El hinduismo es considerado por la teosofía moderna como una de las principales fuentes de " sabiduría esotérica " de Oriente . La Sociedad Teosófica fue creada con la esperanza de que las ideas filosóficas y religiosas asiáticas "pudieran integrarse en una gran síntesis religiosa". [2] [3] [4] El profesor Antoine Faivre escribió que "por su contenido y su inspiración" la Sociedad Teosófica depende en gran medida de las tradiciones orientales, "especialmente la hindú; en esto, refleja bien el clima cultural en el que nació". [5] Un indólogo ruso , Alexander Senkevich, señaló que el concepto de la Teosofía de Helena Blavatsky se basaba en el hinduismo. [6] Según la Enciclopedia del hinduismo, "la Teosofía es básicamente una enseñanza esotérica occidental, pero resonó con el hinduismo en una variedad de puntos". [7] [nota 1]
En 1895, el profesor Merwin Snell ( Universidad Católica de América ) publicó un artículo en el que, llamando a la Teosofía una "forma peculiar de neopaganismo ", [10] intentó determinar su actitud hacia las "diversas escuelas de pensamiento Bauddha y Vaidika ", es decir, hacia las creencias budistas e hindúes. [11] [nota 2]
Según él, no hay conexión entre la Teosofía y el Vedismo , porque los primeros textos védicos , el Rigveda , por ejemplo, no contienen la doctrina de la reencarnación y la ley del karma . [14] Los Upanishads contienen el significado oculto de los Vedas, [15] y "éste es un punto muy importante" para entender la Teosofía, ya que los Upanishads fueron una base "de las seis grandes escuelas de filosofía india" que Blavatsky llamó "los seis principios de ese cuerpo unitario de Sabiduría de los cuales la ' gnosis ' , el conocimiento oculto , es el séptimo". [16] Sin embargo, según Snell, sólo en algunos casos la teoría teosófica corresponde a los Upanishads, es decir, su parte más importante, filosófica, fue "derivada de los Darsanas ". [nota 3] [nota 4] Así, el Brahman y la Maya de los Vedantinos , el Purusha y la Prakriti del Sankhya de Kapila , el Yoga de Patanjali , y el Adrishta [20] de los Vaisheshika bajo el nombre de karman, [21] todos "encuentran su lugar" en la Teosofía. [22] En opinión de Snell, casi todos los elementos de su "sistema religioso-filosófico" son claramente hindúes. Su filosofía está estrechamente vinculada a la " filosofía Yoga vedantizada , pero acepta la tesis principal de la escuela Advaita pura". [23] [nota 5] [nota 6]
En conclusión, Snell escribió que el "proceso de hinduización" de la Teosofía se puede ver comparando las primeras obras y las posteriores de sus figuras principales. En su opinión, este proceso ha sido muy influenciado por la Sociedad " Arya Samaj ", nueva rama del vaishnavismo (ver Fig. 1), que enfatizó especialmente la importancia del estudio de los Vedas. [25] [nota 7]
El profesor Donald López señaló que en 1878 los fundadores de la Sociedad Teosófica dirigieron sus esfuerzos "hacia una promoción más amplia de una hermandad universal de la humanidad, reivindicando afinidades entre la Teosofía y la sabiduría de Oriente, específicamente el hinduismo y el budismo". [27] En opinión de Jones y Ryan, los teósofos "se basaron libremente en su comprensión del pensamiento oriental, en particular las cosmologías budista e hindú ". [28] [nota 8] Un indólogo británico, John Woodroffe, señaló que la enseñanza teosófica estaba "en gran medida inspirada por las ideas indias". [31] El profesor Iqbal Taimni escribió que gran parte del conocimiento sobre el universo "siempre ha estado disponible, especialmente en la literatura de las religiones antiguas como el hinduismo". Pero, en la mayoría de los casos, esto se presentó en forma de doctrinas difíciles de entender. En opinión de Taimni, la Teosofía ha introducido en ellos “orden, claridad, sistema y una visión racional” que nos ha permitido obtener una comprensión “clara y sistemática” de los procesos y leyes subyacentes al universo revelado, “tanto visible como invisible”. [32]
Según la enseñanza teosófica, la “conciencia universal, que es la esencia de toda vida”, se encuentra en la base de la conciencia individual, y esto coincide con el punto de vista del Vedanta Advaita, que afirma que el atman “es idéntico a Brahman, el ser universal”. [33] El profesor Nicholas Goodrick-Clarke escribió:
“La preferencia [de Blavatsky] por el Vedanta Advaita se relaciona con su exposición de la realidad última como un absoluto monista , no teísta e impersonal . Esta visión no dualista de Parabrahm como el principio divino universal se convertiría en la primera proposición fundamental de La Doctrina Secreta ”. [24]
Un proemio del libro dice que hay "un Principio Omnipresente, Eterno, Ilimitado e Inmutable sobre el cual toda especulación es imposible, ya que trasciende el poder de la concepción humana y sólo podría ser eclipsado por cualquier expresión o similitud humana". [34] En su libro El hombre, Dios y el universo , [35] Taimni demostró varios ejemplos que muestran la coherencia de la cosmología en La Doctrina Secreta con las posiciones de la filosofía hindú. [nota 9]
"En el Absoluto hay un equilibrio perfecto de todos los opuestos y una integración de todos los principios que, por su diferenciación, proporcionan los instrumentos para hacer funcionar la maquinaria de un sistema manifestado. La diferenciación primaria de la Realidad Última conduce a la aparición de dos Realidades que son polares por naturaleza y que se denominan Shiva y Shakti en la filosofía hindú, y el principio Padre-Madre en La Doctrina Secreta . [37] Shiva es la raíz de la conciencia y Shakti la del poder: todas las manifestaciones de la conciencia se derivan de Shiva y las del poder de Shakti." [38]
El profesor Robert Ellwood escribió que, según el punto de vista teosófico, el espíritu y la materia “deben ser considerados, no como realidades independientes, sino como las dos facetas o aspectos del Absoluto (Parabrahm), que constituyen la base del Ser condicionado, ya sea subjetivo u objetivo”. [39]
Según la filosofía hindú, la conciencia de Shiva sirve como un depósito en el que el universo se encuentra en la etapa de pralaya . Después de cada período de manifestación, el cosmos, o el sistema solar, "pasa a Su Conciencia", de acuerdo con la eterna alternancia de la fase de manifestación ( Shrishti ) y la restante que es "inherente al Absoluto". Este estado está "bellamente" descrito, en opinión de Taimni, en la primera estrofa de Cosmogénesis en La Doctrina Secreta . [40] Así, el universo en el estado de pralaya está en la conciencia de Shiva. De hecho, está "en Su Conciencia todo el tiempo", y los cambios asociados con la manifestación y el pralaya pueden considerarse como que afectan "solo a la periferia de Su Conciencia". [41] [nota 10]
El Logos de un sistema solar crea en la "Mente Divina" una forma de pensamiento que se convierte en la base para la construcción de Su sistema. Taimni afirmó que este "aspecto del Logos correspondiente al No-Ser se llama Brahma , o el Tercer Logos" en Teosofía. [nota 11] Pero un mundo concebido de esta manera no puede llegar a ser, según Taimni, independiente sin ser animado por el Logos, así como "una imagen en la mente de un artista no puede permanecer sin que el artista la anime con su atención". El mundo creado animado por el Logos se llama Vishnu , la "Vida interior, o el Segundo Logos" en Teosofía. "Esto corresponde al aspecto Ananda que es el principio de relación entre Sat y Cit o Ser y No-Ser", escribió Taimni. Pero este proceso de formación del pensamiento, que tiene lugar en la conciencia, y no en la materia, no afecta de ninguna manera al "Logos Mismo". Él “permanece como era”, aunque sostiene y permea el sistema solar manifestado que controla. “Habiendo creado este mundo y dándole alma, sigo siendo”, como dice Sri Krishna en El Bhagavad-gita [X, 42]. Así, el aspecto del Logos, que se mantiene “inocente e independiente” del mundo que Él creó, “se llama Mahesha , o el primer Logos” en Teosofía. Taimni explicó: “Es el Aspecto Trascendente , como Vishnu es el Aspecto Inmanente y Brahma el Aspecto Prisionero de la Divinidad, si se me permite usar tal término. El primero se relaciona con la Conciencia pura, el segundo con la Vida y el tercero con la Forma”. [44]
Los teósofos utilizaron el concepto de reencarnación, común en el hinduismo y el budismo, para fundamentar el núcleo esotérico de estas religiones. [nota 12] Así, para AP Sinnett , autor de Budismo esotérico , Gautama Buda es simplemente uno de una serie de mahatmas que han "aparecido a lo largo de los siglos". Según la Teosofía, "su siguiente encarnación" que ocurrió sesenta años después de su muerte se convirtió en Shankara , el "gran filósofo Vedanta". Sinnett no negó que el investigador "no iniciado" insistiría en la fecha de nacimiento de Shankara "mil años después de la muerte de Buda, y también notaría la extrema "antipatía" de Shankara hacia el budismo. Y, sin embargo, escribió que Buda apareció como Shankara "para llenar algunos vacíos y reparar ciertos errores en su propia enseñanza anterior". [46]
Según John Driscoll, autor de The Catholic Encyclopedia , «la India es el hogar de toda la especulación teosófica», porque la «idea principal de la civilización hindú es teosófica». Su evolución, reflejada en la literatura religiosa india, ha dado forma a «los principios básicos de la teosofía». [47] El profesor Mark Bevir señaló que Blavatsky identificó a la India como la «fuente de la sabiduría antigua». [26] Escribió lo siguiente sobre la India:
"Nadie es más antiguo que ella en sabiduría esotérica y civilización, por muy caída que esté su pobre sombra: la India moderna. Considerando a este país, como lo hacemos, como el semillero fructífero de donde procedieron todos los sistemas filosóficos posteriores, a esta fuente de toda psicología y filosofía ha venido una parte de nuestra Sociedad para aprender su sabiduría antigua y pedir que se le transmitan sus extraños secretos". [48] [nota 13]
En 1877, el primer presidente de la Sociedad Teosófica, Henry Olcott, se enteró accidentalmente de un movimiento recientemente organizado en la India, cuyos "objetivos e ideales, según le hicieron creer, eran idénticos a los de su propia Sociedad". Se trataba del Arya Samaj, fundado por un tal Swami Dayananda , quien, como creían los teósofos, era miembro de la misma Hermandad oculta a la que pertenecían sus propios Maestros . Olcott estableció contacto "a través de intermediarios" con el Arya Samaj y ofreció unirse a él. [49]
En mayo de 1878, la unión de las dos sociedades se formalizó, y la Sociedad Teosófica "cambió su nombre a Sociedad Teosófica del Arya Samaj de Aryavarta ". Pero pronto Olcott recibió una traducción del estatuto y las doctrinas del Arya Samaj, lo que llevó a los teósofos a cierta confusión. Las opiniones de Swami Dayananda o bien habían "cambiado radicalmente" o fueron inicialmente mal entendidas. Su organización era de hecho "simplemente una nueva secta del hinduismo", y varios años después de la llegada de Blavatsky y Olcott a la India, la conexión entre las dos sociedades finalmente cesó. [50] [nota 14] La decepción de Dayananda Saraswati se expresó en una forma de advertencia a los miembros del Arya Samaj sobre los contactos con los teósofos, a quienes llamó ateos, mentirosos y egoístas. [52] El profesor López señaló que las relaciones que Blavatsky y Olcott establecieron con "los asiáticos del sur tendían a ser de corta duración". Fueron a la India creyendo que Swami Dayananda era, de hecho, "un adepto de la Hermandad del Himalaya". Pero en 1882, cuando declaró que las creencias de los budistas de Ceilán y los parsis de Bombay "eran ambas religiones falsas", Olcott concluyó que "el swami era sólo un swami", pero no un adepto. [53]
Goodrick-Clarke escribió que los "indios educados" estaban particularmente impresionados por la defensa que los teósofos hacían de su antigua religión y filosofía en el contexto de la creciente autoconciencia del pueblo, dirigida contra los "valores y creencias de las potencias coloniales europeas". Ranbir Singh , el "maharajá de Cachemira" y un "erudito del Vedanta", patrocinó los viajes de Blavatsky y Olcott a la India. Sirdar Thakar Singh Sandhanwalia, "fundador de la Singh Sabha ", se convirtió en un aliado magistral de los teósofos. [54] [nota 15] El profesor Stuckrad señaló que la ola de solidaridad que cubría a los teósofos en la India tenía poderosas "implicaciones políticas". Escribió, citando en el libro de Cranston, que, según el profesor Radhakrishnan , el filósofo y presidente de la India, los teósofos "prestaron un gran servicio" al defender los "valores e ideas" hindúes; “La influencia del Movimiento Teosófico en la sociedad india en general es incalculable”. [56]
Bevir escribió que en la India la Teosofía "se convirtió en una parte integral de un movimiento más amplio de neo-hinduismo ", que dio a los nacionalistas indios una "ideología legitimadora, una confianza recién descubierta y una experiencia de organización". Afirmó que Blavatsky, como Dayananda Sarasvati, Swami Vivekananda y Sri Aurobindo , "elogiaron la tradición hindú", pero al mismo tiempo hicieron un llamado a la liberación de los vestigios del pasado. La defensa teosófica del hinduismo contribuyó a una "idealización de una edad de oro en la historia de la India". Los teósofos veían a la sociedad india tradicional como portadora de una "religión y una ética ideales". [26]
En opinión del profesor Olav Hammer , Blavatsky, al intentar atribuir a los indios el origen de la "sabiduría perenne", unió "dos de los discursos orientalistas dominantes" de su época. En primer lugar, distinguió a los "arios de la antigua India" como una "raza" separada. En segundo lugar, comenzó a considerar a esta "raza" como poseedora de una "sabiduría eterna". [57] Según Hammer, la "tendencia indianizante" es particularmente notable en la " neoteosofía ". Escribió que un libro de Charles W. Leadbeater [y Annie Besant ], El hombre: de dónde, cómo y hacia dónde , en el que los indios desempeñan un "papel central en el desarrollo espiritual de la humanidad", es uno de los ejemplos típicos de la " historiografía émica ". En él, los autores describen a la antigua "raza aria" como altamente religiosa. [58]
Subba Row, teósofo hindú, nació en una "familia ortodoxa de brahmanes smartha ". Según su biógrafo NC Ramanujachary, atrajo la atención de Blavatsky con su artículo "Los doce signos del zodíaco", escrito en 1881 para la revista The Theosophist . [59] [nota 16] Según el profesor Joscelyn Godwin , demostró un conocimiento inigualable de las doctrinas esotéricas hindúes y fue "la única persona conocida por haber conversado con Blavatsky como un igual". [61] El sistema espiritual y filosófico en el que se comprometió Subba Row se llama Tāraka Rāja yoga , "el centro y el corazón de la filosofía vedántica". [62]
Su actitud hacia Blavatsky cambió dramáticamente después de la “ conspiración de Coulomb ”. [63] El 27 de marzo de 1885, ella escribió: “Subba Row repite que la ciencia sagrada fue profanada y jura que nunca abrirá sus labios a un europeo sobre ocultismo”. [64] En opinión de Ramanujachary, sus prejuicios nacionalistas “profundamente arraigados” aparecen claramente en estas palabras suyas:
"No será muy fácil hacerme creer que cualquier inglés puede realmente ser inducido a trabajar por el bien de mis compatriotas sin tener ningún otro motivo que un sentimiento sincero y simpatía hacia ellos." [65]
A pesar de que en 1886 la "atmósfera" se volvió algo más tranquila, Subba Row se "opuso firmemente" a los planes de Olcott para el regreso de Blavatsky a la India. [66] En las Cartas de los Mahatmas , se puede leer sobre Subba Row lo siguiente: "Es muy celoso y considera que enseñar a un inglés es un sacrilegio". [67] Sin embargo, sus conferencias sobre el Bhagavad Gita , [68] que pronunció en 1886 en la Convención Teosófica, fueron muy apreciadas por muchos miembros de la Sociedad. [69]
Según Stuckrad, al crear el emblema oficial de la Sociedad Teosófica, se copiaron algunos elementos, entre ellos la esvástica, “del sello personal de Madame Blavatsky”. [70] “En la India, la esvástica sigue siendo el símbolo auspicioso más utilizado por hindúes, jainistas y budistas”. [71]
El emblema está coronado con la palabra sagrada hindú " Om " escrita en sánscrito . [72] [73] En el hinduismo, "Om", que representa la unidad de atman y Brahman, se identifica con el "universo entero y con sus modificaciones", incluido el temporal, es decir, pasado, presente y futuro. [1]
A continuación se encuentra escrito un lema de la Sociedad Teosófica: “No hay religión más elevada que la verdad”. Existen varias variantes de la traducción al inglés del lema teosófico, que fue escrito en sánscrito como “Satyāt nāsti paro dharmah”. [74] La única traducción correcta no existe, porque el original contiene la palabra “ dharmah ” que, según el indólogo ruso Vladimir Shokhin, no se traduce de manera inequívoca a los idiomas europeos, debido a su “ambigüedad fundamental”. [75]
Blavatsky lo tradujo como “No hay religión (o ley) superior a la verdad”, explicando que este es el lema de uno de los Maharajás de Benarés, “adoptado por la Sociedad Teosófica”. [76] [nota 17] El profesor Santucci tradujo el lema como “No hay nada superior a la verdad”, [78] El profesor Shabanova —“No hay ley superior a la verdad”, [73] Gottfried de Purucker —“No hay religión (deber, ley) superior a la verdad (realidad)”. [74] Un seguidor del Advaita Vedanta Alberto Martin dijo que una máxima “No hay religión superior a la verdad” puede compararse, en relación con una “inspiración o motivación”, con una frase del Bhagavad Gita que dice: “No hay agua lustral como el Conocimiento” (IV, 38). [79] Según Shabanova, el Bhagavad-gita define el dharma como el deber o la meta “esencial” de la vida de una persona. Si consideramos el lema teosófico, como ella escribió, en el contexto de que “no hay deber, no hay ley, no hay camino, por el cual podamos seguir, más importante que el camino hacia la verdad”, podemos acercarnos al significado más completo de este lema. [80] [nota 18]
Hammer escribió que la doctrina teosófica de los chakras es parte del sistema "religioso específico", que incluye una retórica científica y técnica occidental. Aquí, los chakras son vistos como "vórtices de energía" en los cuerpos sutiles , y esta visión está en desacuerdo con las tradiciones indias, donde los "chakras son percibidos como centros de fuerza vital" para los cuales los conceptos científicos modernos, como "energía", no pueden aplicarse. Según la información obtenida de las fuentes tántricas , es imposible determinar si los chakras son objetivamente "estructuras existentes en el cuerpo sutil", o son "creados" por un yogui a través de la visualización en el proceso de su práctica " meditativa ". [82] [nota 19]
Woodroffe escribió que un hindú que practica cualquier forma de "Yoga espiritual" por lo general, a diferencia de los teósofos, [nota 20] lo hace "no por un interés curioso en el ocultismo o con un deseo de obtener experiencias 'astrales' o similares". Su actitud hacia esta causa es exclusivamente "religiosa, basada en una fe firme en Brahman" y en el deseo de unirse "con Él" para recibir la "Liberación". [85] Un indólogo japonés, Hiroshi Motoyama , señaló que los chakras, según las declaraciones de los teósofos, son los órganos [psicoespirituales] que realmente existen, mientras que en la literatura hindú tradicional se los describe como conjuntos de símbolos. [86] El profesor Mircea Eliade escribió que todos los chakras, siempre representados como lotos, contienen las letras del alfabeto sánscrito, así como los símbolos religiosos del hinduismo. [87] Woodroffe señaló que, en opinión de Leadbeater, al despertar el quinto centro un yogui "escucha voces" pero, según Shat-chakra-nirupana , el "sonido del Shabda-brahman" se escucha en el cuarto centro . [88]
En opinión del profesor Max Müller , ni en los Vedas ni en los Upanishads hay ninguna connotación esotérica anunciada por los teósofos, y sólo sacrifican su reputación, halagando "la creencia supersticiosa de los hindúes en tales locuras". [89]
El filósofo francés René Guénon señaló que las concepciones teosóficas de la evolución son "básicamente sólo una caricatura absurda de la teoría hindú de los ciclos cósmicos". [90] Según Guénon, el lema teosófico "No hay religión superior a la verdad" es una traducción muy desafortunada del lema "Satyāt nāsti paro dharmah", que poseía uno de los maharajás de Benarés. Por lo tanto, en su opinión, los teósofos no sólo se apropiaron descaradamente del "recurso hindú", sino que además no pudieron traducirlo correctamente. La traducción de Guénon: "No hay derechos superiores a los de la Verdad". [91]
El profesor López escribió que algunos indios, por ejemplo, una figura "legendaria" como Vivekananda, después de haber mantenido inicialmente "relaciones cordiales con los teósofos", rechazaron la conexión entre "su hinduismo" y la teosofía. [92] En 1900, Vivekananda, llamando a la teosofía un "injerto del espiritualismo americano ", señaló que la "gente educada de Occidente" la identificaba como charlatanería y fakirismo mezclados con "pensamiento indio", y que ésta era, en su opinión, toda la ayuda que los teósofos proporcionaban al hinduismo. Escribió que Dayananda Saraswati "le quitó su patrocinio al blavatskismo en el momento en que lo descubrió". Vivekananda resumió: "Los hindúes tienen suficiente enseñanza religiosa y maestros entre ellos incluso en este Kali Yuga , y no necesitan fantasmas muertos de rusos y americanos". [93]
En opinión de Woodroffe, a pesar de que los teósofos utilizaban ampliamente las ideas del hinduismo, los significados que daban a algunos términos hindúes "no siempre" se correspondían con los significados que los propios hindúes daban a esos términos. Por ejemplo, Leadbeater explicaba la capacidad de los yoguis de hacerse "grandes o pequeños a voluntad (Anima y Maxima Siddhi ) con un tubo flexible" en la frente, pero los hindúes dirían lo mismo sobre esto: "Todos los poderes (Siddhi) son atributos del Señor Ishvara ". Woodroffe escribió que se deben evitar los términos y definiciones adoptados por los autores teosóficos. [94] Hammer también señaló que en muchos casos, cuando los teósofos tomaban prestada terminología del sánscrito, le estaban dando "significados completamente nuevos". [95] Un teólogo cristiano Dimitri Drujinin también escribió sobre el cambio "significativo" que los teósofos hicieron del significado de los términos hindúes y del contenido de los conceptos cuando los usaban. [96]
El filósofo alemán Eduard von Hartmann , al analizar el libro Budismo esotérico de Sinnett , criticó no sólo los conceptos teosóficos, sino también la cosmología del hinduismo y el budismo, en los que se basan. En su opinión:
"La cosmología india no puede librarse de la oscilación constante entre el materialismo sensualista y el ilusionismo cósmico. La razón última de esto parece ser que los indios no tienen idea de la fenomenalidad objetiva. Como no pueden entender las individualidades como centros relativamente constantes (conglomerados, grupos) de funciones del espíritu universal, se ven obligados a tomarlas o bien como ilusiones o como existencias sensorio-materiales separadas. Y esta última concepción se ve obligada a sacar la conclusión de que el ser absoluto del que emanan o derivan su existencia también debe ser sensorio-material. Esto sólo se puede evitar y sólo se puede llegar a una idea iluminada del espíritu si uno toma nuestras nociones de materia como meras ilusiones de nuestros sentidos; la materia objetiva, sin embargo, que le corresponde, como el producto de fuerzas inmateriales que actúan en el espacio, y estas fuerzas como funciones de la única fuerza cósmica inconsciente". [97]
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