El cosmopolitismo es la idea de que todos los seres humanos son miembros de una única comunidad . Sus seguidores son conocidos como cosmopolitas o cosmopolitas . El cosmopolitismo es a la vez prescriptivo y aspiracional, y cree que los humanos pueden y deben ser " ciudadanos del mundo " en una "comunidad universal". [1] La idea abarca diferentes dimensiones y vías de comunidad, como promover estándares morales universales , establecer estructuras políticas globales o desarrollar una plataforma para la expresión cultural mutua y la tolerancia. [1] [2]
Por ejemplo, Kwame Anthony Appiah articula una comunidad cosmopolita donde individuos de diferentes ubicaciones (físicas, económicas, etc.) entablan relaciones de respeto mutuo a pesar de sus diferentes creencias (religiosas, políticas, etc.). [3] En un sentido más amplio pero relacionado, "cosmopolita" también se utiliza para describir lugares donde personas de diversos orígenes étnicos, culturales y/o religiosos viven juntas e interactúan entre sí. [4]
La palabra deriva del griego antiguo : κοσμοπολίτης , o kosmopolitês , formado a partir de " κόσμος ", kosmos , es decir, "mundo", "universo" o "cosmos", y πολίτης , " politês ", es decir, "ciudadano" o "[uno ] de una ciudad". El uso contemporáneo define el término como "ciudadano del mundo". [5]
Las definiciones de cosmopolitismo suelen comenzar con la etimología griega de "ciudadano del mundo". Sin embargo, como señala Appiah, "mundo" en el sentido original significaba "cosmos" o "universo", no tierra o globo como se supone en el uso actual. [6]
En Estados Unidos se han establecido dos formas de cosmopolitismo. Por un lado, existe un nacionalismo político cosmopolita que ha definido y construido otras razas . Por otro lado, el cosmopolitismo etnocultural que celebra el multiculturalismo se ha beneficiado de un auge en Estados Unidos después de la Segunda Guerra Mundial . [7] En un libro reciente sobre globalización política se ofrece una definición de cosmopolitismo que aborda esta cuestión:
El cosmopolitismo puede definirse como una política global que, en primer lugar, proyecta una socialidad de compromiso político común entre todos los seres humanos del mundo y, en segundo lugar, sugiere que esta socialidad debería ser ética u organizativamente privilegiada sobre otras formas de socialidad. [8]
El antiguo filósofo chino Mozi, en escrituras conservadas, dijo que se podía lograr "el amor universal y el beneficio mutuo " "considerando los países de otros como propios". [9] El término chino tianxia (todo bajo el cielo), una metonimia de imperio, también ha sido reinterpretado en la era moderna como una concepción de cosmopolitismo, y fue utilizado por los modernistas de la década de 1930 como el título de una empresa inglesa con sede en Shanghai . Revista en idiomas de artes y letras mundiales T'ien Hsia Monthly . [10]
El cosmopolitismo se remonta a Diógenes de Sínope ( c. 412 a. C. ), el fundador del movimiento cínico en la antigua Grecia . Se decía que cuando a Diógenes "le preguntaron de dónde venía, respondió: 'Soy ciudadano del mundo ( kosmopolitês )'". [11] En ese momento, la base más amplia de identidad social entre los griegos era la ciudad-estado individual o el grupo helénico cultural y lingüísticamente homogéneo .
El estoicismo , otra escuela de pensamiento griega que se fundó aproximadamente un siglo después, se basó en la idea de Diógenes y muchos de sus pensadores y seguidores enfatizaron que cada ser humano "habita [...] en dos comunidades: la comunidad local de nuestro nacimiento". , y la comunidad de argumentos y aspiraciones humanas". [12] Una forma común de entender el cosmopolitismo estoico es a través del modelo circular de identidad de Hierocles , que establece que los individuos deben considerarse a sí mismos como círculos concéntricos: el primero alrededor de uno mismo, seguido por la familia inmediata, la familia extendida, el grupo local, los ciudadanos, compatriotas, humanidad. Dentro de estos círculos los seres humanos sienten un sentido de "afinidad" o "cariño" hacia los demás, que los estoicos denominaron Oikeiôsis . La tarea de los ciudadanos del mundo es entonces "dibujar los círculos de alguna manera hacia el centro, haciendo que todos los seres humanos se parezcan más a nuestros conciudadanos, etc.". [12] : 9
En su ensayo de 1795 Paz perpetua: un bosquejo filosófico, Immanuel Kant presenta un ius cosmopoliticum (ley/derecho cosmopolita) como principio rector para ayudar a la sociedad global a lograr una paz permanente y duradera. El derecho cosmopolita de Kant surge de una comprensión de todos los seres humanos como miembros iguales de una comunidad universal. Por lo tanto, el derecho cosmopolita funciona en conjunto con los derechos políticos internacionales y el derecho universal compartido de la humanidad. [13]
El derecho cosmopolita de Kant está fundamentalmente ligado a las condiciones de la hospitalidad universal y al derecho de recurso. La hospitalidad universal se define como el derecho a ser bienvenido al llegar a un territorio extranjero, pero depende de que el huésped llegue de manera pacífica. Kant afirma además que todos los seres humanos tienen el derecho básico de recurso: el derecho a presentarse en un país extranjero. El derecho de recurso se deriva de la comprensión de Kant de la superficie de la Tierra como esencialmente comunitaria, y enfatiza aún más sus reclamos de derechos universales igualmente compartidos entre todos los seres humanos. [14]
Los conceptos filosóficos de Emmanuel Levinas , sobre la ética, y de Jacques Derrida , sobre la hospitalidad, proporcionan un marco teórico para las relaciones entre las personas en su vida cotidiana y al margen de cualquier forma de leyes o códigos escritos. Para Levinas, el fundamento de la ética consiste en la obligación de responder al Otro. En Ser para el Otro, escribe que no existe una "ley moral universal", sólo el sentido de responsabilidad (bondad, misericordia, caridad) que el Otro, en estado de vulnerabilidad, suscita [ cita requerida ] . La proximidad del Otro es una parte importante del concepto de Levinas: el rostro del Otro es lo que obliga a la respuesta. [ cita necesaria ]
Para Derrida, el fundamento de la ética es la hospitalidad, la disposición y la inclinación a acoger al Otro en la propia casa. La ética, afirma, es hospitalidad. La hospitalidad pura e incondicional es un deseo que subraya la hospitalidad condicional necesaria en nuestras relaciones con los demás. Las teorías de la ética y la hospitalidad de Levinas y Derrida ofrecen la posibilidad de aceptar al Otro como diferente pero de igual categoría. El aislamiento no es una alternativa factible en el mundo, por lo tanto, es importante considerar cuál es la mejor manera de abordar estas interacciones y determinar qué está en juego para nosotros y los demás: qué condiciones de hospitalidad imponer y si tenemos o no respondió al llamado del Otro. Además, ambas teorías revelan la importancia de considerar cuál es la mejor manera de interactuar con el Otro y con los demás, y qué está en juego. [ cita necesaria ]
Derrida en una entrevista con Bennington (1997) resumió el "cosmopolitismo", [15]
Hay una tradición de cosmopolitismo, y si tuviéramos tiempo podríamos estudiar esta tradición, que nos llega, por un lado, del pensamiento griego con los estoicos, que tienen un concepto de "ciudadano del mundo". También tenemos a San Pablo en la tradición cristiana, también una cierta llamada al ciudadano del mundo como, precisamente, a un hermano. San Pablo dice que todos somos hermanos, es decir hijos de Dios, por eso no somos extranjeros, pertenecemos al mundo como ciudadanos del mundo; y es esta tradición la que podríamos seguir hasta Kant, por ejemplo, en cuyo concepto de cosmopolitismo encontramos las condiciones para la hospitalidad. Pero en el concepto de lo cosmopolítico en Kant hay una serie de condiciones: en primer lugar, por supuesto, se debe dar la bienvenida al extranjero, al extranjero, en la medida en que sea ciudadano de otro país, que se le conceda el derecho visitar y no quedarse, y hay una serie de otras condiciones que no puedo resumir aquí rápidamente, pero este concepto de lo cosmopolítico que es muy novedoso, muy digno de respeto (y creo que el cosmopolitismo es algo muy bueno) , es un concepto muy limitado. (Derrida citado en Bennington 1997).
— Bennington. Política y amistad: una discusión con Jacques Derrida. 1997.
Después de la Segunda Guerra Mundial se produjo un nuevo estado de cosmopolitismo . Como reacción al Holocausto y otras atrocidades, el concepto de crímenes contra la humanidad se convirtió en una categoría generalmente aceptada en el derecho internacional. Esto muestra claramente la aparición y aceptación de una noción de responsabilidad individual que se considera existente hacia toda la humanidad. [dieciséis]
Los cosmopolitas filosóficos son universalistas morales : creen que todos los seres humanos, y no sólo los compatriotas o conciudadanos, están sujetos a los mismos estándares morales. Por tanto, las fronteras entre naciones, estados, culturas o sociedades son moralmente irrelevantes. Un ejemplo ampliamente citado de cosmopolita contemporáneo es Kwame Anthony Appiah. [17]
Algunos filósofos y académicos sostienen que las condiciones objetivas y subjetivas que surgen en el momento histórico único de hoy, una fase planetaria emergente de la civilización , crean un potencial latente para el surgimiento de una identidad cosmopolita como ciudadanos globales y la posible formación de un movimiento de ciudadanos globales . [18] Estas condiciones objetivas y subjetivas emergentes en la fase planetaria incluyen telecomunicaciones mejoradas y asequibles; los viajes espaciales y las primeras imágenes de nuestro frágil planeta flotando en la inmensidad del espacio; el surgimiento del calentamiento global y otras amenazas ecológicas a nuestra existencia colectiva; nuevas instituciones globales como las Naciones Unidas , la Organización Mundial del Comercio o la Corte Penal Internacional ; el surgimiento de las corporaciones transnacionales y la integración de los mercados a menudo denominada globalización económica ; el surgimiento de ONG globales y movimientos sociales transnacionales , como el Foro Social Mundial ; etcétera. Globalización , un término más común, normalmente se refiere de manera más estricta a las relaciones económicas y comerciales y pasa por alto las transiciones culturales, sociales, políticas, ambientales, demográficas, de valores y de conocimiento más amplias que están teniendo lugar. [ cita necesaria ]
Thich Nhat Hanh analiza lo que él llama "interser" como una forma de vivir la vida en relación con los demás; El "interser" podría compararse fácilmente con el cosmopolitismo. Las creencias filosóficas de Nhat Hanh se basan en los preceptos de las enseñanzas budistas , que implican compasión y comprensión para proteger y vivir en armonía con todas las personas, animales, plantas y minerales. [19] Además, describe lo que llama "Entrenamiento de la Atención Plena del Orden del Interser" como ser consciente de los sufrimientos creados por, entre otras, las siguientes causas: fanatismo e intolerancias que interrumpen la compasión y la vida en armonía con los demás; adoctrinamiento de creencias estrechas de miras; imposición de opiniones; enojo; y falta de comunicación. [19] La comprensión y la compasión por los demás parecen lograrse mediante la comprensión del sufrimiento de los demás y las causas fundamentales del sufrimiento. Por tanto, ser responsable es reconocer y comprender el sufrimiento, lo que luego conduce a la compasión. Es a través de este proceso que los demás pueden ser reconocidos como personas.
Otros teóricos, filósofos y activistas sostienen que reconocer el sufrimiento es necesario para poner fin a la violencia. En Scared Sacred , Velcrow Ripper emprende un viaje a diferentes lugares de gran sufrimiento que, en última instancia, lo llevan a desarrollar la compasión. [20] En "El Planeta", Paul Gilroy explora cómo la construcción y naturalización de la raza y las jerarquías producidas por la diferencia dan forma al odio hacia los demás. Es la deconstrucción de estas ideologías lo que puede conducir a la compasión y la humanización de los demás. Así, la responsabilidad individual es ser consciente de lo que Judith Butler llama la precariedad de la vida en uno mismo y en los demás; Ser cosmopolita parece ser, ante todo, una empresa social y ética.
En Cosmopolitanismo: Ética en un mundo de extraños , Kwame Anthony Appiah señala cómo parece operar la ética social: Cualquiera que sea la obligación que uno pueda tener hacia otro, especialmente hacia un extraño, esa obligación no reemplaza las obligaciones que uno tiene hacia las personas que le resultan más familiares. . Sin embargo, como cuestiona Judith Butler, "¿a qué costo establezco lo familiar como criterio" para valorar a los demás? [21] Si se valora más lo familiar que lo extraño, ¿cuáles son las consecuencias? Paul Gilroy ofrece una posible alternativa a este énfasis en la familiaridad, argumentando que "el cultivo metódico de un grado de distanciamiento de la propia cultura e historia... podría calificarse como esencial para un compromiso cosmopolita". [22] Este extrañamiento implica un "proceso de exposición a la alteridad" para fomentar "el valor irreductible de la diversidad dentro de la igualdad". [22]
Para Gilroy, ser cosmopolita parece implicar tanto una empresa social y ética como una empresa cultural. En "The Planet", Gilroy describe los casos de Tom Hurndall y Rachel Corrie ; [22] cada uno parece ejemplificar lo que podría considerarse la figura del cosmopolita de Gilroy. Tanto Hurndall como Corrie se alejaron (geográficamente) de sus culturas de origen, presumiblemente alejándose física y mentalmente de sus propias culturas e historias. Hurndall y Corrie murieron en 2003 (en incidentes separados). El modelo de extrañamiento de Gilroy podría en realidad socavarse a sí mismo a través de sus ejemplos; Esto podría interpretarse como un fracaso de la teoría de Gilroy a la hora de abordar las dificultades prácticas de distanciarse de lo familiar. [22]
El Proyecto Venus , una organización educativa internacional y multidisciplinaria creada por Jacque Fresco , trabaja para difundir ideas cosmopolitas trascendiendo las fronteras artificiales que actualmente separan a las personas y enfatizando la comprensión de nuestra interdependencia con la naturaleza y entre nosotros. [ cita necesaria ]
Algunas formas de cosmopolitismo tampoco abordan el potencial de colonización económica de los países poderosos sobre los menos poderosos. [ cita necesaria ] Frantz Fanon , en Los condenados de la Tierra , observa que cuando las naciones lograron independizarse de los colonizadores europeos, con frecuencia no existía ningún sistema para asegurar su futuro económico, y se convirtieron en "administradores de las empresas occidentales... .en la práctica, convierte a su país en el burdel de Europa." [23] Cuando las naciones del "tercer mundo" son arrastradas a asociaciones económicas con el capital global, aparentemente para mejorar su calidad de vida nacional, a menudo los únicos que se benefician de esta asociación son los individuos bien ubicados y no la nación misma.
Además, Mahmood Mamdani en Good Muslim, Bad Muslim sugiere que la imposición de las normas culturales occidentales, la democracia y el cristianismo , por nombrar sólo dos, ha resultado históricamente en violencia nacionalista; [24] sin embargo, Appiah ha dado a entender que la democracia es un requisito previo para la intervención cosmopolita en las naciones en desarrollo. [25] [26]
Gran parte del pensamiento político de los últimos dos siglos ha dado por sentado el nacionalismo y el marco del Estado-nación soberano . Con el avance de la globalización y la mayor facilidad para viajar y comunicarse, algunos pensadores consideran que el sistema político basado en el Estado-nación se ha vuelto obsoleto y que es hora de diseñar una alternativa mejor y más eficiente. Jesús Mosterín analiza cómo debería organizarse el sistema político mundial para maximizar la libertad y las oportunidades individuales. Rechazando por confusa la noción metafísica del libre albedrío, se centra en la libertad política, la ausencia de coerción o interferencia de otros en las decisiones personales. Debido a las tendencias a la violencia y la agresión que acechan en la naturaleza humana, es necesaria cierta limitación de la libertad para una interacción social pacífica y fructífera. [27]
Especialmente, no existe ningún motivo racional para restringir las libertades culturales (de lengua, religión y costumbres) en nombre de la nación, la iglesia o el partido. Desde este punto de vista, Internet ofrece un modelo mucho más atractivo que el Estado-nación. Tampoco existe ninguna razón justa para restringir la libre circulación de personas, ideas o bienes. Mosterín piensa que el Estado-nación es incompatible con el pleno desarrollo de la libertad, cuyo florecimiento requiere la reorganización del sistema político mundial según líneas cosmopolitas. Propone un mundo sin Estados-nación soberanos, organizados territorialmente en pequeñas entidades políticas cantonales autónomas pero no soberanas, complementados por organizaciones mundiales fuertes. [28]
Al criticar la naturaleza abstracta de la mayoría de las versiones del cosmopolitismo, Charles Blattberg ha argumentado que cualquier cosmopolitismo viable debe estar "enraizado", es decir, basado en un "patriotismo global". [29]
También se encuentran disponibles reseñas filosóficas más generales sobre el cosmopolitismo y el multiculturalismo. Carol Nicholson compara la oposición de John Searle al multiculturalismo con la celebración del mismo por parte de Charles Taylor . Utiliza a Richard Rorty como punto de triangulación en el sentido de que permanece neutral respecto del multiculturalismo, pero su análisis filosófico de la verdad y la práctica puede utilizarse para argumentar en contra de Searle y a favor de Taylor. [30] En una conferencia sobre "Filosofía en un contexto multicultural", Rasmus Winther excavó los supuestos y prácticas filosóficas relacionados con el cosmopolitismo y el multiculturalismo. Desarrolla la concepción de Bruno Latour del filósofo como diplomático público. [31]
Emile Durkheim (1858-1917) observó el desarrollo de lo que llamó el "culto al individuo", que es una nueva religión que reemplazó al cristianismo que estaba desapareciendo y que se centra en el carácter sagrado de la dignidad humana. Esta nueva religión proporcionaría los nuevos fundamentos de la sociedad occidental, y estos fundamentos están estrechamente relacionados con los derechos humanos y las constituciones de cada nación. El objeto sagrado de una sociedad sería la dignidad humana del individuo, y el código moral que guía a la sociedad se encuentra en la forma en que ese país interpreta la dignidad humana y los derechos humanos. Así, en lugar de encontrar solidaridad a través de la cultura nacional o de una doctrina religiosa tradicional particular, la sociedad se uniría mediante su adhesión a valores políticos, es decir, los derechos individuales y la defensa de la dignidad humana. [32] El culto de Durkheim al individuo tiene muchas similitudes con el liberalismo político de John Rawls , que Rawls desarrolló casi un siglo después de Durkheim. [33]
En su libro "Ética profesional y moral cívica", publicado póstumamente (1957), Durkheim escribió que:
Si cada Estado tuviera como objetivo principal no ampliar o alargar sus fronteras, sino poner en orden su propia casa y hacer el más amplio llamamiento a sus miembros para que lleven una vida moral en un nivel cada vez más elevado, entonces toda discrepancia entre las fronteras nacionales y la moral humana quedaría excluida. … Cuanto más concentren las sociedades sus energías en el interior, en la vida interior, más se desviarán de las disputas que provocan un choque entre el cosmopolitismo –o el patriotismo mundial, y el patriotismo… Las sociedades pueden tener su orgullo, no de ser las más grandes o las más grandes. más ricos, sino en ser los más justos, los mejor organizados y en poseer la mejor constitución moral. [34]
Ulrich Beck (15 de mayo de 1944 - 1 de enero de 2015) fue un sociólogo que planteó el nuevo concepto de teoría crítica cosmopolita en directa oposición a la política tradicional de Estado-nación . La teoría del Estado-nación ve las relaciones de poder sólo entre diferentes actores estatales y excluye una economía global o la subyuga al modelo del Estado-nación . El cosmopolitismo ve el capital global como una posible amenaza al Estado nación y lo ubica dentro de un metajuego de poder en el que el capital global, los Estados y la sociedad civil son sus jugadores.
Es importante marcar una distinción entre el cosmopolitismo de Beck y la idea de un Estado mundial. Para Beck, imponer un orden mundial único se consideraba hegemónico en el mejor de los casos y etnocéntrico en el peor. Más bien, el cosmopolitismo político y sociológico se basa en estos fundamentos fundamentales:
Varios filósofos, entre ellos Emmanuel Levinas , han introducido el concepto de " Otro ". Para Levinas, al Otro se le da contexto en la ética y la responsabilidad; Deberíamos pensar en el Otro como cualquier persona fuera de nosotros mismos. Según Levinas, nuestras interacciones iniciales con el Otro ocurren antes de que formemos una voluntad: la capacidad de tomar decisiones. El Otro se dirige a nosotros y nosotros respondemos: incluso la ausencia de respuesta es una respuesta. Así, estamos condicionados por la dirección del Otro y comenzamos a formar cultura e identidad. Después de la formación de la voluntad, elegimos si nos identificamos con las direcciones de los demás y, como resultado, continuamos el proceso de formación de la identidad. [35]
Durante este proceso, es posible reconocernos en nuestras interacciones con los Otros. Incluso en situaciones en las que participamos en la interacción más mínima, atribuimos identidades a los demás y simultáneamente a nosotros mismos. Nuestra dependencia del Otro para la formación continua del lenguaje, la cultura y la identidad significa que somos responsables ante los demás y ellos son responsables ante nosotros. Además, una vez que hemos formado un testamento, es posible reconocer esta interdependencia social. Cuando hemos adquirido la capacidad de reconocimiento, el imperativo es realizar ese reconocimiento y así volvernos éticamente responsables ante el Otro en conciencia . [35]
El cosmopolitismo comparte algunos aspectos del universalismo : a saber, la noción globalmente aceptable de dignidad humana que debe ser protegida y consagrada en el derecho internacional. Sin embargo, la teoría se desvía al reconocer las diferencias entre las culturas del mundo. [36]
Además, el cosmopolitismo exige una protección igual del medio ambiente y contra los efectos secundarios negativos del desarrollo tecnológico. La dignidad humana, sin embargo, es complicada porque es necesario, en primer lugar, distinguir quién tiene derecho a ser respetado y, en segundo lugar, considerar qué derechos son protegibles. Bajo el cosmopolitismo, todos los humanos tienen derechos; sin embargo, la historia muestra que el reconocimiento de estos derechos no está garantizado. [ cita necesaria ]
Como ejemplo, Judith Butler analiza un discurso occidental sobre lo "humano" en Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence . Butler trabaja a través de la idea de "humano" y señala que "humano" ha sido "naturalizado en su molde 'occidental' por el funcionamiento contemporáneo del humanismo" (32). Por lo tanto, existe la idea de que no todas las vidas "humanas" recibirán el mismo apoyo; de hecho, algunas vidas humanas merecen más protección que otras. Otros han ampliado esta idea para examinar cómo los animales podrían reconfigurarse como cosmopolitas y presentarse en todo el mundo con diferentes identidades en diferentes lugares. [37]
Esta idea se reitera en "Exalted Subjects: Studies in the Making of Race and Nation in Canada" de Sunera Thobani , donde analiza un discurso en el que los musulmanes caen en una dicotomía bueno/malo: un "buen musulmán" es aquel que se ha occidentalizado y un "mal musulmán" es aquel que rechaza visiblemente las influencias culturales occidentales. Thobani señala que es a través de las representaciones de los medios que estas ideas se naturalizan. Los individuos que abrazan los ideales occidentales son considerados plenamente "humanos" y tienen más probabilidades de recibir dignidad y protección que aquellos que defienden sus identidades culturales no occidentalizadas .
Según quienes siguen el razonamiento de Beck, un mundo cosmopolita estaría formado por una pluralidad de Estados, que utilizarían el consenso global y regional para obtener un mayor poder de negociación contra sus oponentes. Los Estados también utilizarían el poder de los actores de la sociedad civil , como las organizaciones no gubernamentales ( ONG ) y los consumidores, para fortalecer su legitimidad y conseguir la ayuda de los inversores para perseguir una agenda cosmopolita. [ cita necesaria ]
Otros autores imaginan un mundo cosmopolita que va más allá de la concepción actual de los Estados-nación. Estos académicos sostienen que se afianzará una identidad verdaderamente cosmopolita dentro de la ciudadanía global , disminuyendo la importancia de las identidades nacionales. La formación de un movimiento ciudadano global conduciría al establecimiento de instituciones globales democráticas, creando el espacio para el discurso y las decisiones políticas globales, lo que a su vez reforzaría la noción de ciudadanía a nivel global. Estructuras anidadas de gobernanza que equilibran los principios de irreductibilidad (es decir, la noción de que ciertos problemas sólo pueden abordarse a nivel global, como el calentamiento global ) y subsidiariedad (es decir, la noción de que las decisiones deben tomarse al nivel más local posible) formaría así la base de un orden político cosmopolita. [38]
Daniele Archibugi propone un modelo renovado de ciudadanía global : [39] cosmopolitismo institucional. Aboga por algunas reformas en la gobernanza global para permitir que los ciudadanos del mundo participen más directamente en la vida política. Para que esto sea posible se han hecho varias propuestas. La democracia cosmopolita , por ejemplo, sugiere fortalecer las Naciones Unidas y otras organizaciones internacionales mediante la creación de una Asamblea Parlamentaria Mundial. [40]
El "cosmopolitismo" se convirtió en un arma retórica utilizada por los nacionalistas contra ideas "ajenas" que iban en contra de la ortodoxia. Los judíos europeos fueron acusados frecuentemente de ser "cosmopolitas desarraigados". [41] Joseph Stalin, en un discurso de Moscú de 1946, atacó los escritos en los que "el héroe soviético positivo es ridiculizado e inferior ante todo lo extranjero y el cosmopolitismo contra el que todos luchamos desde la época de Lenin, característico de los remanentes políticos, es muchas veces aplaudido". ". [42]
En la República Democrática Alemana , el cosmopolitismo se caracterizó como una ideología imperialista burguesa que rechaza el derecho de las naciones a la independencia y la soberanía nacional . Se decía que el cosmopolitismo promovía el desmantelamiento de las tradiciones nacionales y patrióticas y de la cultura nacional . Se decía que era defendido por el imperialismo angloamericano con el objetivo de establecer una hegemonía mundial ( Gobierno Mundial ) que operara en interés del capitalismo monopolista . Su opuesto no era el nacionalismo burgués chauvinista , sino el patriotismo ; amor por el lugar de origen, el país de uno. Se decía que el amor a la patria era uno de los sentimientos más profundos de los trabajadores, expresado en la lucha contra conquistadores y opresores. [43] El periodista de televisión Jeff Greenfield cree que en el siglo XXI el cosmopolitismo fue visto por Vladimir Putin como una amenaza al nacionalismo ruso, y también por los nacionalistas de Hungría y Polonia. [44] En los tiempos modernos, Stephen Miller , un alto asesor político de la administración Trump , criticó públicamente al reportero de CNN Jim Acosta por exhibir un "sesgo cosmopolita" durante una discusión sobre el nuevo plan de inmigración del gobierno. [45]
