Transculturación es un término acuñado por el antropólogo cubano Fernando Ortiz en 1940 [1] para describir el fenómeno de fusión y convergencia de culturas. La transculturación abarca más que la transición de una cultura a otra; no consiste simplemente en adquirir otra cultura (aculturación) o en perder o desarraigar una cultura anterior (desculturación). Más bien, fusiona estos conceptos y, en cambio, lleva la idea de la consiguiente creación de nuevos fenómenos culturales (neoculturación) [2] en los que se entiende que la mezcla de culturas produce algo completamente nuevo.
Aunque la transculturación es algo inevitable, la hegemonía cultural ha dado forma históricamente a este proceso. En particular, Ortiz se refirió a los efectos devastadores del colonialismo español sobre los pueblos indígenas de Cuba como una "transculturación fallida". Además, afirmó "que cuando las culturas se encuentran, cada una de las partes ejerce invariablemente una fuerte influencia sobre la otra". [3] La transculturación es a menudo el resultado de la conquista y el sometimiento colonial. En una era poscolonial, los efectos de esta opresión persisten, mientras los pueblos nativos luchan por recuperar su propio sentido de identidad. Por otra parte, a menudo han surgido nuevos géneros musicales como resultado de la transculturación. En referencia a Cuba en particular, existe una mezcla entre músicas europeas y africanas ya que "los esclavos africanos dejaron una huella importante en la sociedad cubana, especialmente en el ámbito de la música popular cubana". [4]
Cuando la transculturación afecta la etnicidad y las cuestiones étnicas, a veces se utiliza el término "etnoconvergencia". [ cita necesaria ] En un sentido general, la transculturación cubre la guerra , el conflicto étnico , el racismo , el multiculturalismo , el interculturalismo , el matrimonio interracial y cualquier otro de una serie de contextos que tratan con más de una cultura. En el otro sentido general, la transculturación es un aspecto de los fenómenos globales y los acontecimientos humanos.
Los procesos generales de transculturación son extremadamente complejos: están dirigidos por fuerzas poderosas en el nivel macrosocial, pero finalmente resueltos en el nivel interpersonal. La fuerza impulsora del conflicto es la simple proximidad : las fronteras, que alguna vez separaron a las personas (proporcionando cierto grado de aislamiento), se convierten en el tema de un conflicto cuando las sociedades se invaden territorialmente unas a otras. Si no se puede encontrar inmediatamente un medio para coexistir, entonces los conflictos pueden ser hostiles y dar lugar a un proceso mediante el cual el contacto entre individuos conduce a alguna resolución. A menudo, nos muestra la historia, los procesos de coexistencia comienzan con hostilidades, y con la desaparición natural de los individuos polaristas, llega la desaparición de sus sentimientos polaristas, y pronto se logra alguna resolución. Los grados de conflicto hostil varían desde una conquista genocida abierta hasta tibias luchas internas entre diferentes puntos de vista políticos dentro de la misma comunidad étnica. [ cita necesaria ]
Estos cambios a menudo representan diferencias entre los pueblos de origen y sus comunidades de la diáspora en el extranjero. Los obstáculos a la etnoconvergencia no son grandes. El problema principal, el idioma ( por lo tanto, la comunicación y la educación ), puede superarse en una sola generación, como resulta evidente en la fácil aclimatación de los hijos de padres extranjeros. El inglés, por ejemplo, lo hablan más personas no angloamericanas que angloamericanas. Se ha convertido en la lengua franca actual , el idioma internacional estándar de facto en todo el mundo .
Los procesos de transculturación se vuelven más complejos dentro del contexto de la globalización , dadas las múltiples capas de abstracción que impregnan las experiencias cotidianas. Elizabeth Kath sostiene que en la era global ya no podemos considerar la transculturación sólo en relación con el cara a cara, sino que debemos tener en cuenta las muchas capas de interacciones abstractas que se entrelazan a través de encuentros cara a cara. un fenómeno que ella describe como capas de transculturación . [5] Kath se basa en el concepto de abstracción constitutiva como se ve en el trabajo de los teóricos sociales australianos Geoff Sharp [6] y Paul James . [7] [8]
Se ha observado que incluso en sociedades industriales monolingües como las urbanas de América del Norte, algunos individuos se aferran a una identidad primordial "modernizada", aparte de otros. Algunos intelectuales, como Michael Ignatieff , sostienen que la convergencia de una cultura general no implica directamente una convergencia similar en las identidades étnicas . Esto puede resultar evidente en situaciones sociales, donde las personas se dividen en grupos separados, a pesar de ser de una "súper etnia" idéntica, como la nacionalidad .
Dentro de cada etnia más pequeña, los individuos pueden tender a considerar perfectamente justificado asimilarse a otras culturas, y algunos otros consideran que la asimilación es incorrecta e incorrecta para su cultura. Este tema común, que representa opiniones dualistas sobre la etnoconvergencia misma, dentro de un solo grupo étnico, a menudo se manifiesta en cuestiones de parejas sexuales y matrimonio , preferencias laborales, etc. Estas variadas opiniones sobre la etnoconvergencia se representan a sí mismas en un espectro; asimilación , homogeneización, aculturación y compromiso cultural son términos comúnmente utilizados para la etnoconvegencia que condimentan los problemas con un sesgo.
A menudo es en un entorno secular y multiétnico donde las preocupaciones culturales se minimizan y al mismo tiempo se exacerban; Se alardean de los orgullos étnicos, se crea una jerarquía (cultura "central" versus "periferia") pero, por otro lado, seguirán compartiendo una "cultura" común, un lenguaje y comportamientos comunes. A menudo, los ancianos, más conservadores en asociación con un clan, tienden a rechazar las asociaciones interculturales y participan en actividades étnicamente similares orientadas a la comunidad. Los xenófobos tienden a pensar en el contacto intercultural como un componente de la asimilación y lo ven como perjudicial.
El obstáculo para la etnoconvergencia es el etnocentrismo , que es la opinión de que la cultura de uno es de mayor importancia que la de otro. El etnocentrismo suele adoptar diferentes formas, ya que es un sesgo muy personal y se manifiesta en innumerables aspectos de la cultura. La religión , o creencia, es el principal divisor etnocéntrico. En segundo lugar está la costumbre , que a menudo se superpone con la religión. Con la adhesión a cada componente distinto dentro de la propia cultura, viene la repulsión del otro. En la mayoría de las regiones, las divisiones étnicas son binarias, lo que significa que sólo están presentes dos culturas distintas, cada una de las cuales considera a la otra como extranjera. Muchos, sin embargo, señalan que el ejemplo binario es la excepción y que la norma es mucho más dinámica.
La etnicidad se puede dividir en dos áreas distintas, ya que se relacionan con la etnoconvergencia: rasgos utilitarios y costumbres tradicionales.
La religión, por otra parte, es una parte muy personal y apegada a la cultura. Sin embargo, la religión no se corresponde claramente con la identidad étnica. En muchas sociedades cosmopolitas , la religión lo es todo (social, utilitaria, intelectual, política) desde el punto de vista de personas de culturas inmersas; el concepto mismo de etnicidad y sus distinciones es incongruente con sus conceptos inmersos.
En muchas sociedades, como las europeas, las lenguas se consideran un componente importante de los valores étnicos. Esto no significa que la mayoría de los europeos rechacen aprender otros idiomas. Por el contrario, los europeos suelen ser políglotas y pueden etiquetar a otros individuos según su origen étnico; Los medios prácticos para distinguir culturas pueden parecerse a tendencias similares al etnocentrismo.
Sin embargo, la importancia política y cultural de las lenguas regionales o nacionales se conserva porque estos políglotas se ajustan a las normas lingüísticas del lugar que visitan, haciendo "lo mismo que hacen los romanos". Conforme así a la "integridad étnica" de la región.
Incluso se ha convertido en un cliché que "aprender un nuevo idioma es adoptar una nueva alma". Hay muchos otros ejemplos del significado esencial del lenguaje. En la Siberia prerusa , los colonos tártaros-mongoles de la Taiga a menudo reconocían a los hablantes indígenas de lenguas turcas como su "propio pueblo" y a los grupos no turcos como "extranjeros", a pesar de que estos grupos indígenas tenían un nivel similar de cultura material y compartían gran parte de una cultura primitiva con tribus extrañas a los tártaros-mongoles musulmanes-budistas.
En octubre de 2011, la agencia de comunicaciones estadounidense Bromley lanzó un nuevo modelo/ estrategia que utiliza la teoría sociológica transcultural como medio para segmentar y "dar sentido" al cambiante panorama cultural estadounidense . Volviendo a las ciencias sociales clásicas como solución, Bromley ha abrazado el enfoque antropológico propuesto por pensadores como Fernando Ortiz como una forma de dar cuenta de la etnicidad y el lenguaje sin verse limitado por ellos como forma de ver el mundo.