La unidad de la humanidad es una de las enseñanzas centrales de la Fe baháʼí . [1] Las enseñanzas baháʼís afirman que dado que todos los humanos han sido creados a imagen de Dios, Dios no hace ninguna distinción entre personas sin importar raza o color . [2] Por lo tanto, debido a que todos los seres humanos han sido creados iguales, todos requieren igualdad de oportunidades y trato. [1] Por lo tanto, la visión baháʼí promueve la unidad de la humanidad, y que la visión de las personas debe abarcar el mundo y que las personas deben amar al mundo entero en lugar de solo a su nación. [2] La enseñanza, sin embargo, no equipara unidad con uniformidad, sino que los escritos baháʼís abogan por el principio de unidad en la diversidad , donde se valora la variedad en la raza humana. [3]
La enseñanza baháʼí de la unidad de la humanidad (también conocida como la unicidad de la humanidad ) surge de la enseñanza de que todos los humanos han sido creados iguales a imagen de Dios y que Dios no hace ninguna distinción entre las personas. [2] La enseñanza enfatiza la unidad de la humanidad que trasciende todas las divisiones de raza , nación , género , casta y clase social , al tiempo que celebra su diversidad. [4] Los escritos baháʼís afirman que dado que la raza humana es una unidad orgánica unificada, todas las personas tienen las mismas capacidades básicas, y que las diferencias físicas, como el color de la piel, son superficiales y no hacen que un grupo étnico sea superior a otro. [4]
Desde el punto de vista baháʼí, la humanidad siempre ha constituido un grupo, pero la ignorancia, los prejuicios y la búsqueda de poder han impedido el reconocimiento de la unidad de la humanidad. [5] Las diferencias históricas que han existido entre diferentes grupos étnicos son atribuibles a diferencias en educación y oportunidades culturales a largo plazo, así como a prejuicios y opresión raciales. [4]
Desde el punto de vista baháʼí, unidad no es igual a uniformidad, sino que los escritos baháʼís abogan por el principio de unidad en la diversidad , donde se valora la variedad en la raza humana. [3] ʻAbdu'l-Bahá , el hijo del fundador de la religión, comparó la raza humana con un jardín de flores donde el jardín se hacía más hermoso por su diversidad de colores y formas. [3]
El mundo de la humanidad es como un jardín de rosas y las diversas razas, lenguas y personas son como flores contrastantes. La diversidad de colores en un jardín de rosas aumenta el encanto y la belleza de la escena, ya que la variedad realza la unidad. [6]
Los escritos baháʼís señalan que no se llegará a la unidad mediante la supresión de la diferencia, sino cuando cada uno respete el valor intrínseco de otros individuos y culturas. Desde este punto de vista, no es la diversidad lo que causa conflicto, sino la intolerancia y el prejuicio de las personas hacia la diversidad. [7]
Las normas culturales en la religión han pasado por grandes transiciones. [8] A finales de los años 1930 y 1940, los baháʼís en Occidente comenzaron una implementación sistemática de las Tablas del Plan Divino hacia América Latina. [9] [10] En una determinada etapa del proceso se designaron comités coordinadores regionales y el propósito declarado para ellos era facilitar un cambio en el equilibrio de roles de la orientación líder de América del Norte y la cooperación latinoamericana a la orientación líder de América del Norte y la cooperación de América del Norte. . [11] El proceso estaba en marcha en 1950 y debía aplicarse alrededor de 1953. En 1961, la mayoría de los países latinoamericanos y sudamericanos tenían su propia asamblea nacional. [12] Véase Fe baháʼí en América Latina . Casi en paralelo con este proceso en Occidente, los baháʼís del Este en la India se estaban embarcando en un proceso comparable. El mensaje baháʼí se había dirigido durante décadas principalmente a los musulmanes y parsis (zoroastrianos) indios; se llevó a cabo una reinterpretación del mensaje baháʼí de acuerdo con las ideas hindúes para llegar a las masas de hindúes. [13] [14] En dos años más, casi tantas personas se convirtieron como baháʼís en las regiones de Madhya Pradesh , Uttar Pradesh , Andhra Pradesh y Gujarat . Véase Fe baháʼí en la India .
Mientras esos primeros procesos continuaban a nivel local, la atención internacional se desplazó hacia África para los baháʼís de Occidente y Oriente. En África hubo conversiones generalizadas a la religión después de la década de 1950. [15] Se enfatizó que los pioneros deben ser modestos y centrar sus esfuerzos no en el liderazgo colonial sino en los africanos nativos [16] – y que los pioneros deben mostrar con acciones la sinceridad de su sentido de servicio a los africanos al traerles la religión y luego a los africanos que entienden su nueva religión se les debe dar libertad para levantarse y difundir la religión de acuerdo con sus propias sensibilidades y a los pioneros para dispersarse o pasar a un segundo plano. Véase Fe baháʼí en África .
Desde entonces, otros ejemplos de este patrón de creciente respeto por las culturas se han afianzado en casos específicos. A diferencia de la expansión del cristianismo dentro del territorio indio, en los Estados Unidos la Fe baháʼí nunca ha estado asociada con el fortalecimiento de la ocupación colonial, la asimilación euroamericana o las conversiones forzadas de los nativos americanos. De hecho, en 1960 la Mano de la Causa Rúhíyyih Khánum pidió perdón por las injusticias que había cometido su raza y elogió el gran pasado de los pueblos originarios. [17] Y en 1963, la antropóloga Alice Beck Kehoe , una conocida investigadora de los nativos americanos, observó que sus miembros consideran que la Fe baháʼí es una fe universal, no ligada a ninguna cultura, origen religioso, idioma o incluso a ninguna cultura en particular. país de origen. Véase Fe baháʼí y nativos americanos . En Papua Nueva Guinea, mientras que los misioneros cristianos se oponían abiertamente al arte y las representaciones funerarias tradicionales, los baháʼís alentaron su producción como forma de culto. Así, mientras que otros Naliks consideran a los Nalik baháʼís como árbitros del conocimiento y las prácticas tradicionales, las misiones cristianas y sus seguidores son vistos como antagónicos del kastom . [18] Véase Fe baháʼí en Papúa Nueva Guinea .
Uno de los principios fundamentales de la Fe baháʼí que surge de la unidad de la humanidad es la eliminación de todas las formas de prejuicios e implica la no discriminación contra las personas por motivos de raza, religión , género o clase. [19] ' Abdu'l-Bahá afirma que si bien el desafío es grande, los prejuicios sociales, incluidos los religiosos, políticos y patrióticos, conducen a la guerra y, por lo tanto, la eliminación de los prejuicios era esencial para el bienestar humano. [20] En ese sentido, las enseñanzas baháʼís afirman que la eliminación de todas las formas de prejuicios es un requisito fundamental para lograr la unidad y la paz mundiales . [21] Existen dos excelentes ejemplos de esto en acción: uno proviene del sur de Estados Unidos y el otro de Sudáfrica.
Ante el surgimiento de las leyes Jim Crow y el surgimiento del Ku Klux Klan como un movimiento nacional de base amplia y en contraste con las organizaciones protestantes, católicas y judías en Carolina del Sur, los baháʼís promovieron explícitamente la integración racial desde el nivel local. arriba. [22] Llamados por las Escrituras de su fe a “asociarse con todos los pueblos y razas de la tierra con alegría y resplandor”, buscaron deliberadamente conversos de diversos orígenes, forjando vínculos de identidad religiosa compartida a través de las fronteras sociales tradicionales, incluso cuando sus reuniones fueron allanados. A finales del siglo XX, la Fe baháʼí era la religión no cristiana más grande en Carolina del Sur y era bien conocida por su compromiso de larga data con la promoción de la armonía racial, el diálogo interreligioso y la educación moral de niños y jóvenes.
En Sudáfrica, frente al patrón social segregado y las leyes del apartheid , la población integrada de baháʼís tuvo que decidir cómo estar compuesta en sus estructuras administrativas: si la Asamblea Espiritual Nacional sería toda negra o toda blanca. La comunidad baháʼí decidió que, en lugar de dividir la comunidad baháʼí sudafricana en dos grupos de población, uno negro y otro blanco, limitaron la membresía en la administración baháʼí a los seguidores negros y colocaron a toda la comunidad baháʼí bajo el liderazgo de su población negra. [23] [24] [25] En 1997, la Asamblea Espiritual Nacional presentó una Declaración a la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Sudáfrica que decía en parte:
Aborreciendo toda forma de prejuicio y rechazando cualquier sistema de segregación , la Fe baháʼí se introdujo de forma individualizada y la comunidad creció silenciosamente durante los años del apartheid, sin publicidad. A pesar de la naturaleza de la política de esa época, presentamos nuestras enseñanzas sobre la unidad y la unicidad de la humanidad a personas prominentes en la política, el comercio y el mundo académico y a líderes de pensamiento, incluidos Presidentes de Estado... [tanto baháʼís individuales como nuestros administradores Las instituciones estaban continuamente vigiladas por la policía de seguridad... Nuestras actividades no incluían la oposición al Gobierno anterior por su participación en políticas partidistas y la oposición al gobierno está explícitamente prohibida por los Textos sagrados de nuestra Fe... Durante el tiempo en que el El gobierno anterior prohibió la integración dentro de nuestras comunidades, en lugar de dividirnos en estructuras administrativas separadas para cada grupo de población, optamos por limitar la membresía de la Administración baháʼí a los seguidores negros que eran y siguen siendo la mayoría de nuestros miembros y, por lo tanto, colocaron a toda la comunidad baháʼí bajo la dirección de sus miembros negros... La búsqueda de nuestros objetivos de unidad e igualdad no ha estado exenta de costos. Los baháʼís "blancos" a menudo eran condenados al ostracismo por sus vecinos blancos por su asociación con los "no blancos". Los baháʼís negros fueron objeto de desprecio por parte de sus compatriotas negros por su falta de acción política y su completa integración con sus hermanos baháʼís blancos. La pérdida más trágica para nuestra comunidad fue la brutal ejecución de cuatro de nuestros seguidores en nuestros lugares de culto, tres en Mdantsane y uno en Umtata . [23] [24] [25] [26]
Una misión esencial en las enseñanzas de Baháʼu'lláh , el fundador de la Fe baháʼí, era generar conciencia en los pueblos del mundo sobre la unidad de la humanidad. [5] Sin embargo, Baháʼu'lláh afirmó que junto con el aumento de la conciencia individual y colectiva de la unidad de la humanidad, también se necesitan nuevas estructuras sociales para lograr la unidad de la humanidad. [7] Él escribió: [7]
No le corresponde enorgullecerse a quien ama a su propia patria, sino a quien ama al mundo entero. La Tierra es un solo país y la Humanidad sus ciudadanos. [27]
Por tanto, las enseñanzas baháʼís afirman que no es suficiente que la humanidad reconozca su unidad si todavía vive en un mundo desunido que contiene prejuicios y conflictos. [28] En la creencia baháʼí, la humanidad ha pasado por un proceso de revelación progresiva a través de varios mensajeros diferentes de Dios , incluidos Buda , Moisés , Jesús , Mahoma y otros, donde la humanidad ha crecido colectivamente. [5] Cree que la sociedad se ha ido organizando constantemente con niveles más altos de unidad a través de los diversos mensajeros de Dios; partiendo de la unidad de la familia, la tribu, la ciudad-estado y la nación. Los escritos baháʼís afirman que la siguiente etapa del crecimiento colectivo es la de la unidad mundial y la organización de la sociedad como civilización planetaria. [5] Shoghi Effendi , líder de la Fe baháʼí en la primera mitad del siglo XX, escribió: [5]
El principio de la Unidad de la Humanidad –el eje alrededor del cual giran todas las enseñanzas de Baháʼu'lláh– no es un mero estallido de emocionalismo ignorante ni una expresión de esperanza vaga y piadosa. Su llamamiento no debe identificarse simplemente con un despertar del espíritu de hermandad y buena voluntad entre los hombres, ni apunta únicamente a fomentar la cooperación armoniosa entre los pueblos y naciones individuales. Sus implicaciones son más profundas, sus afirmaciones mayores que cualquiera de las que a los Profetas de la antigüedad se les permitió presentar. Su mensaje es aplicable no sólo al individuo, sino que se refiere principalmente a la naturaleza de esas relaciones esenciales que deben unir a todos los estados y naciones como miembros de una sola familia humana... Implica un cambio orgánico en la estructura del presente. sociedad actual, un cambio como el que el mundo aún no ha experimentado... Requiere nada menos que la reconstrucción y la desmilitarización de todo el mundo civilizado... [29]
Por tanto, desde el punto de vista baháʼí, la unidad debe expresarse mediante la construcción de un sistema social universal y unificado que se base en principios espirituales. Desde este punto de vista, el propósito fundamental de la sociedad es espiritual y es crear una sociedad que sea favorable al sano desarrollo de todos sus pueblos. [28] Se vislumbra un nuevo orden mundial basado en estos principios, que se irá desarrollando gradualmente a través de procesos de desarrollo que resultarán en las sucesivas etapas de la Paz Menor, el establecimiento de un Superestado Mundial, la Gran Paz y la Más Grande. Paz.
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