El ateísmo en el hinduismo
El ateísmo o no teísmo hindú , conocido como Nirīśvaravāda ( sánscrito : निरीश्वर्वाद , romanizado : nirīśvarvāda , lit. 'Argumento contra la existencia de Ishvara ') ha sido un punto de vista propuesto históricamente en muchas de las corrientes Astika (ortodoxas) de la filosofía hindú . [1] Los ateos espirituales hindúes , agnósticos o no teístas que afirman la santidad de los Vedas y el concepto de Brahman , así como aquellos que siguen filosofías astika (ortodoxas) pero rechazan a los dioses personales, también se denominan ateos dhármicos , ateos védicos o ateos sanatani . [2]
En los idiomas indios actuales, como el hindi o el bengalí , āstika y sus derivados suelen significar ' teísta ', y nāstika y sus derivados denotan un ' ateo '; sin embargo, los dos términos en la literatura sánscrita de la era antigua y medieval no se refieren a 'teísmo' o 'ateísmo'. [3] En la antigua India, astika significaba aquellos que afirmaban la santidad de los Vedas, atman y Brahman , mientras que nastika , por el contrario, son aquellos que niegan todas las definiciones antes mencionadas de āstika ; no creen en la existencia del yo o Ishvara (Dios) y rechazan la santidad de los Vedas. [4]
A veces, las filosofías nastika también se consideran parte de la filosofía hindú porque la palabra " hindú " es en realidad un exónimo e históricamente, el término también se ha utilizado como un identificador geográfico, cultural y más tarde religioso para las personas que viven en el subcontinente indio . [5] Muchos eruditos [¿ quiénes? ] consideran que las filosofías Nāstika , es decir, las filosofías indias "heterodoxas" como el budismo , el jainismo y el charvaka , son escuelas distintas de filosofías, [6] mientras que otros las consideran partes de la filosofía hindú . [7] Aunque el budismo comenzó inicialmente como otra escuela de filosofía india con puntos de vista neutrales o no discutidos de la mayoría de las otras filosofías, [8] su propagación a través de la Ruta de la Seda durante el gobierno del emperador Ashoka , eventualmente condujo a un tipo religioso de autoorganización con estructura, rituales y prácticas . [9]
Existen seis escuelas ortodoxas ( astika ) principales de filosofía hindú: Nyaya , Vaisheshika , Samkhya , Yoga , Mīmāṃsā y Vedanta . Entre ellas, Samkhya, Yoga y Mimamsa, si bien no rechazan ni los Vedas ni el Brahman , [10] generalmente rechazan un dios personal , un dios creador o un dios con atributos .
Algunas escuelas de pensamiento consideran que el camino del ateísmo es válido, pero difícil de seguir en cuestiones de espiritualidad . [11]
Etimología
El término sánscrito Āstika («piadoso, creyente») se refiere a los sistemas de pensamiento que admiten la validez de los Vedas . [12] El sánscrito asti significa «hay», y Āstika (según Pāṇini 4.2.60) deriva del verbo Āstika, que significa «el que dice 'asti' ». Técnicamente, en la filosofía hindú , el término Āstika se refiere únicamente a la afirmación de los Vedas , no a la creencia en la existencia de un dios. [13]
Sin embargo, incluso cuando los filósofos profesaban lealtad a los Vedas, su lealtad hizo poco para limitar la libertad de sus aventuras especulativas. [14] Por el contrario, la aceptación de la autoridad de los Vedas era una manera conveniente para que las opiniones de un filósofo se volvieran aceptables para los ortodoxos, incluso si un pensador introducía una idea completamente nueva. [14] Por lo tanto, los Vedas podían citarse para corroborar una amplia diversidad de opiniones; fueron utilizados por los pensadores Vaisheshika (es decir, aquellos que creen en particularidades últimas, tanto almas individuales como átomos) tanto como por los filósofos no dualistas Advaita Vedanta . [14]
Desarrollo histórico
El Rig Veda , el más antiguo de los Vedas, aborda un importante escepticismo en torno a la cuestión fundamental de un creador divino y la creación del universo. En muchos casos, no acepta categóricamente la existencia de un creador o, si parece que lo hace, sigue siendo escéptico sobre la capacidad de tal dios. El Nasadiya Sukta ( Himno de la Creación ) del Rig Veda afirma: [15] [16]
¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.
¿De dónde ha surgido esta creación ?
Tal vez se formó por sí misma, o tal vez no.
El que la contempla desde lo más alto del cielo,
sólo él lo sabe, o tal vez no lo sabe.
— Rig Veda, capítulo 10, himno 129, versos 6 (parcial) y 7
El Brihadaranyaka , Isha , Mundaka (en el que Brahman es todo y "nada") y especialmente el Chandogya Upanishads también han sido interpretados como ateos debido a su énfasis en el yo subjetivo. [17] En el Brihadaranyaka Upanishad (800 a. C.), se presentaron argumentos tempranos contra el énfasis en un dios personal.
Si un hombre sabe de esta manera: “Yo soy Brahman (el ser supremo)”, se convierte en este mundo entero. Ni siquiera los dioses pueden impedirlo, pues se convierte en su propio ser (Atman). Por lo tanto, cuando un hombre venera a otra deidad, pensando: “Él es uno y yo soy otro”, no comprende. Así como el ganado es para los hombres, él es para los dioses. Así como tener mucho ganado es útil para un hombre, cada hombre resulta útil para los dioses. La pérdida de incluso una sola cabeza de ganado es dolorosa; cuánto más si se pierden muchas. Por lo tanto, a los dioses no les agrada la perspectiva de que los hombres lleguen a comprender esto.
Mimamsa es una escuela filosófica realista y pluralista que se ocupaba de la exégesis de los Vedas. [19] El texto central de la escuela eran los Purva Mimamsa Sutras de Jaimini (c. 200 a. C.-200 d. C.). Los filósofos Mimamsa creían que la revelación de los Vedas era sagrada, sin autor ( apaurusheyatva ) e infalible, y que era esencial preservar la santidad del ritual védico para mantener el Dharma (orden cósmico). [20] [21] : 52–53 Como consecuencia de la creencia en la santidad del ritual, los Mimamsas rechazaron la noción de dioses en cualquier forma. [19] Comentaristas posteriores de los sutras Mimamsa, como Prabhākara (c. siglo VII d. C.), presentaron argumentos en contra de la existencia de un dios. [22] [23] El Mimamsa primitivo no sólo rechazó la idea de una deidad, sino que dijo que la acción humana por sí misma era suficiente para crear las circunstancias necesarias para el disfrute de sus frutos. [24]
Samkhya es una escuela ortodoxa ( Astika ) fuertemente dualista [25] [26] [27] de filosofía hindú india que es ambivalente sobre el concepto de un dios. El texto autorizado más antiguo que sobrevive sobre la filosofía clásica Samkhya es el Samkhyakarika (c. 350-450 d. C.) de Iśvarakṛṣṇa. [21] : 63 El Samkhyakarika no se pronuncia sobre la cuestión de la existencia o no existencia de Isvara (el dios creador), aunque los comentaristas del primer milenio, como Gaudapada, entienden que el texto es compatible con algún concepto de un dios. Sin embargo, el Samkhya Sutra (siglo XIV d. C.) y sus comentarios intentan explícitamente refutar la existencia de un dios mediante argumentos razonados. [28]
Argumentos contra la existencia de un dios en la filosofía hindú
Los Mimamsas argumentaban que no era necesario postular un creador del mundo, así como no era necesario que un autor compusiera los Vedas o que un dios validara los rituales. [29] Además, pensaban que los dioses nombrados en los Vedas no tenían existencia física aparte de los mantras que pronunciaban sus nombres. En este sentido, el poder de los mantras era lo que se consideraba el poder de los dioses. [30] Los Mimamsas razonaban que un dios incorpóreo no podía ser el autor de los Vedas, ya que no tendría los órganos del habla para pronunciar palabras. Un dios encarnado tampoco podría ser el autor de los Vedas porque tal dios estaría sujeto a las limitaciones naturales del conocimiento sensorial y, por lo tanto, no sería capaz de producir revelaciones sobrenaturales como los Vedas. [31]
El Samkhya dio los siguientes argumentos contra la idea de un dios creador eterno y autocausado: [28]
- Si se supone la existencia del karma , la proposición de un dios como gobernador moral del universo es innecesaria, pues si un dios impone las consecuencias de las acciones, puede hacerlo sin karma. Sin embargo, si se supone que está dentro de la ley del karma, entonces el karma mismo sería el que daría las consecuencias y no habría necesidad de un dios.
- Incluso si se niega el karma, Dios no puede ser el ejecutor de las consecuencias, porque los motivos de un dios ejecutor serían egoístas o altruistas. Ahora bien, no se puede suponer que los motivos de Dios sean altruistas porque un dios altruista no crearía un mundo tan lleno de sufrimiento. Si se supone que sus motivos son egoístas, entonces se debe pensar que Dios tiene deseo, ya que la agencia o la autoridad no se pueden establecer en ausencia de deseo. Sin embargo, suponer que Dios tiene deseo contradeciría la libertad eterna de Dios, que no necesita ninguna compulsión en las acciones. Además, el deseo, según el Samkhya, es un atributo de prakriti y no se puede pensar que crezca en Dios. El testimonio de los Vedas, según el Samkhya, también confirma esta noción.
- A pesar de los argumentos en contra, si todavía se supone que un dios contiene deseos insatisfechos, esto le haría sufrir dolor y otras experiencias humanas similares. Un dios mundano de ese tipo no sería mejor que la noción de un yo superior del Samkhya.
- Además, no hay prueba alguna de la existencia de Dios. Él no es objeto de percepción, no existe ninguna proposición general que pueda probarlo por inferencia y el testimonio de los Vedas habla de Prakriti como el origen del mundo, no de Dios.
Por lo tanto, el Samkhya sostuvo no sólo que los diversos argumentos cosmológicos, ontológicos y teleológicos no podían probar la existencia de Dios, sino que Dios tal como se lo entiende normalmente (un creador omnipotente , omnisciente , omnibenevolente y libre del sufrimiento) no puede existir.
El premio Nobel indio Amartya Sen , en una entrevista con Pranab Bardhan para la revista California Magazine publicada en la edición de julio-agosto de 2006 por la Universidad de California, Berkeley, afirma: [32]
En cierto sentido, la gente se había acostumbrado a la idea de que la India era espiritual y estaba orientada hacia la religión. Eso dio un impulso a la interpretación religiosa de la India, a pesar del hecho de que el sánscrito tenía una literatura atea más amplia que la que existe en cualquier otra lengua clásica. Madhava Acharya , el notable filósofo del siglo XIV, escribió un libro bastante bueno llamado Sarvadarshansamgraha, en el que analizaba todas las escuelas religiosas de pensamiento dentro de la estructura india. El primer capítulo es "Ateísmo", una presentación muy sólida del argumento a favor del ateísmo y el materialismo.
Ateos hindúes notables
- Jawaharlal Nehru , famoso activista independentista indio y primer Primer Ministro de la India , fue descrito como un «agnóstico hindú» [33] [34] y se autodenominaba « humanista científico ». [35]
- Brahmananda Swami Sivayogi fue un ateo y racionalista que fundó la organización Ananda Mahasabha. [36]
- Vinayak Damodar Savarkar , figura destacada de Hindu Mahasabha , fundó y promovió los principios de Hindutva , una ideología nacionalista hindú. Savarkar era un ateo que veía el hinduismo como una identidad cultural más que religiosa. Savarkar quería "minimizar la importancia de la religión en su definición de hindú". [37]
- Shreela Flather, baronesa Flather de Windsor y Maidenhead, la primera mujer hindú en la política británica. Se ha descrito a sí misma como una "atea hindú". En términos generales, es una atea con afinidad por aspectos de la cultura hindú como la vestimenta y la dieta. [38] [39]
- Raj Patel declaró en una entrevista con The New Yorker que creció como un hindú teísta pero que ahora es un hindú ateo. [40]
- SS Rajamouli , más conocido por dirigir Baahubali , Baahubali 2 y RRR , en una entrevista de marzo de 2022 declaró que "no creo en Dios ni en la religión tal como se la presenta ahora. Si me preguntas '¿Crees en la existencia de Dios?', diría 'No lo sé'". [41] Rajamouli dijo que no es hindú en el sentido religioso, pero considerándolo como Dharma , es "muy" hindú . "Soy un seguidor del dharma hindú", dijo. [42] [43] [44] [45]
- Dhruv Rathee , el destacado youtuber indio, también se ha identificado como "ateo hindú". [46]
Véase también
Referencias
- ^ Daga, Mahesh (22 de mayo de 2004). "El árbol parlante: las raíces ateas de la filosofía hindú". The Times of India . Archivado desde el original el 11 de febrero de 2012.
- ^ "El ateo hindú y sus argumentos". Aminoapps.com . 9 de febrero de 2018.
- ^ Nicholson, Andrew J. (2013). Unificar el hinduismo: filosofía e identidad en la historia intelectual india . Columbia University Press. pp. Cap. 9. ISBN. 978-0231149877.
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ Nicholson, Andrew J. (2013). Unificar el hinduismo: filosofía e identidad en la historia intelectual india . Columbia University Press. ISBN 978-0231149877.
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ Pennington, Brian K. (2005). ¿Se inventó el hinduismo?: británicos, indios y la construcción colonial de la religión . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-803729-3.
- ^ "El ateísmo en la India". Quartz.com . 3 de abril de 2019.
- ^ "Hinduismo heterodoxo: la Corte Suprema hace bien en defender el carácter plural y ecléctico de la fe". Blog del Times of India . 21 de diciembre de 2015. Consultado el 12 de febrero de 2022 .
- ^ Mason, GJ (21 de febrero de 2022). «Budismo e hinduismo». Bibliografías de Oxford . Archivado desde el original el 25 de noviembre de 2023. Consultado el 25 de noviembre de 2023 .
- ^ "¿Cómo se convirtió el budismo en una religión global? Una visión general". Triciclo . Archivado desde el original el 8 de diciembre de 2022 . Consultado el 25 de noviembre de 2023 .
- ^ Hari Ravikumar (27 de agosto de 2015). "Por qué la filosofía india está incompleta sin el ateísmo". Daily O .
- ^ Chakravarti, Sitansu (1991). Hinduismo, una forma de vida. Motilal Banarsidass. pag. 71.ISBN 978-81-208-0899-7Según el hinduismo ,
el camino del ateo es muy difícil de seguir en materia de espiritualidad, aunque es válido.
- ^ Pruthi (2004). Civilización védica: serie Cultura y civilización. Discovery Publishing House. pág. 214. ISBN 978-81-7141-875-6.
- ^ Kapoor, Subodh (diciembre de 2004). Los sistemas de la filosofía india. Génesis Publishing Pvt Ltd. pág. 6.ISBN 978-81-7755-887-6.
- ^ abc «Filosofía india». Encyclopædia Britannica . Consultado el 19 de julio de 2019 .
- ^ Kramer, Kenneth (1986). Escrituras universales: una introducción a las religiones comparadas. Paulist Press. pág. 34. ISBN 978-0-8091-2781-8.
- ^ Subodh Varma (6 de mayo de 2011). "Las deidades vinieron después". The Times of India . Consultado el 9 de junio de 2011 .[ enlace muerto ]
- ^ Bhatt, Chetan (1997). Liberación y pureza: raza, nuevos movimientos religiosos y la ética de la posmodernidad. Routledge . p. 160. ISBN 978-1-85728-424-9.
- ^ [Pág. 49] Patrick Olivelle. (1998). Los primeros Upanisads. Nueva York; Oxford: Oxford University Press.
- ^ ab Vitsaxis, Vassilis (2009), Pensamiento y fe: el concepto de divinidad, Somerset Hall Press, págs. 517–518, ISBN 978-1-935244-05-9
- ^ Enciclopedia Británica (2007)
- ^ ab King, Richard (1999), Filosofía india: una introducción al pensamiento hindú y budista, Edinburgh University Press , ISBN 978-0-7486-0954-3
- ^ Bales, Eugene F. (1987), Una referencia rápida a la filosofía de Oriente y Occidente, University Press of America , pág. 198, ISBN 978-0-8191-6640-1
- ^ Warder, Anthony Kennedy (1998), Un curso de filosofía india, Motilal Banarsidass, pág. 187, ISBN 978-81-208-1244-4
- ^ Sarvepalli Radhakrishnan ; Poolla Tirupati Raju (1960). El concepto de hombre: un estudio de filosofía comparada. Allen y Unwin. pag. 305.
- ^ Dasgupta, Surendranath (1992). Una historia de la filosofía india, volumen 1. Motilal Banarsidass Publ. pag. 258.ISBN 978-81-208-0412-8.
- ^ Michaels, Axel (2004), Hinduismo: pasado y presente, Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press , pág. 264, ISBN 0-691-08953-1
- ^ Sen Gupta, Anima (1986), La evolución de la escuela de pensamiento Samkhya , Nueva Delhi: South Asia Books, pág. 6, ISBN 81-215-0019-2
- ^ ab Nicholson, Andrew J. (2016). "Refutaciones hindúes de Dios: refutación del teísmo vedántico en el Sāṃkhya Sūtra" . En Ganeri, Jonardon (ed.). Oxford Handbook of Indian Philosophy . doi :10.1093/oxfordhb/9780199314621.013.29. ISBN 978-0-19-931462-1.
- ^ Neville, Robert (enero de 2001). La verdad religiosa. SUNY Press. p. 51. ISBN 9780791447789.
- ^ Coward, Harold (7 de febrero de 2008). La perfectibilidad de la naturaleza humana en el pensamiento oriental y occidental. SUNY Press. p. 114. ISBN 9780791473368.
- ^ Cowell, EB; Gough, AE (2001), Sarva-Darsana-Samgraha o revisión de los diferentes sistemas de filosofía hindú: Serie oriental de Trubner, Taylor & Francis, págs. 189-191, ISBN 978-0-415-24517-3
- ^ "El indio que discute". Asociación de Antiguos Alumnos de Cal . Consultado el 22 de abril de 2024 .
- ^ Sarvepalii, Gopal . Jawaharlal Nehru: A Biography, Volume 3; Volumes 1956–1964 . Oxford University Press . p. 17.
Nehru seguía siendo agnóstico, pero un agnóstico hindú.
- ^ "La muerte de Nehru: del archivo, 28 de mayo de 1964". TheGuardian.com . 28 de mayo de 2013.
- ^ Vohra, Ashok (27 de mayo de 2011). "Nehru's Scientific Humanism". Times of India . Consultado el 18 de agosto de 2017 .
- ^ "Revista de historia de la India". Revista de historia de la India . Departamento de Historia Moderna de la India: 270. 1996.
- ^ Quack, Johannes (2011), Desencantando a la India: Racionalismo organizado y crítica de la religión en la India: Racionalismo organizado y crítica de la religión en la India, Oxford University Press , pág. 263, ISBN 978-0-19-981260-8
- ^ "BBC News" . Consultado el 22 de abril de 2024 .
- ^ "La baronesa Flather acusada de 'intolerancia' por sus opiniones sobre los matrimonios en la comunidad pakistaní". Independent.co.uk . 7 de julio de 2015.
- ^ Collins, Lauren (29 de noviembre de 2010). "¿Eres tú el Mesías?". The New Yorker . Consultado el 29 de julio de 2012.
Patel creció como un "hindú temeroso de Dios", pero ahora se considera un "hindú ateo".
- ^ 10 preguntas a SS Rajamouli | Baradwaj Rangan | RRR, 24 de marzo de 2022, archivado del original el 16 de mayo de 2022 , consultado el 2 de mayo de 2022; De 8:52 a 9:55
- ^ "El director de RRR, SS Rajamouli, cita la diferencia entre el dharma y la religión hindúes". DNA INDIA . Archivado desde el original el 30 de noviembre de 2022 . Consultado el 30 de noviembre de 2022 .
- ^ "SS Rajamouli sobre la religión hindú y el dharma hindú". The Times of India . Archivado desde el original el 24 de febrero de 2023. Consultado el 30 de noviembre de 2022 .
- ^ "SS Rajamouli destaca la diferencia entre la religión hindú y el dharma hindú: 'Si tomas la religión, yo tampoco soy hindú'". The Indian Express . 8 de octubre de 2022. Archivado desde el original el 20 de octubre de 2022 . Consultado el 20 de octubre de 2022 .
- ^ "SS Rajamouli explica la diferencia entre la religión hindú y el dharma hindú". Mediodía . 10 de octubre de 2022. Archivado desde el original el 21 de octubre de 2022 . Consultado el 20 de octubre de 2022 .
- ^ @dhruv_rathee (21 de abril de 2020). "Como ateo hindú practicante, me siento profundamente ofendido por este insulto a mi religión" ( Tweet ) – vía Twitter . [ Se necesita una mejor fuente ]
Enlaces externos
- Lokayata/Carvaka: los no creyentes en la antigua India
- El hinduismo moderno, el ateísmo y sus raíces filosóficas