El Templo del Monte Gerizim era un antiguo centro de culto samaritano ubicado en el Monte Gerizim , construido originalmente a mediados del siglo V a. C., reconstruido a principios del siglo II a. C. y destruido más tarde en ese mismo siglo. [1] El templo está atestiguado en varias fuentes históricas, tanto literarias como epigráficas, incluidas referencias en 2 Macabeos del siglo II a. C. y dos inscripciones griegas encontradas en la isla de Delos , que también datan del mismo período, que mencionan un santuario en la montaña. [2] Además, el historiador del siglo I d. C. Josefo proporciona un relato de la fundación del templo (aunque fechado de manera incorrecta [3] ) y su eventual destrucción por el líder asmoneo Juan Hircano c. 110 a. C. [ 2]
Las excavaciones arqueológicas en el pico principal del monte Gerizim revelaron restos del recinto sagrado, o temenos , [2] que rodeaba el templo. [4] Durante el período persa (siglos V-IV a. C.), existía un pequeño complejo sagrado monumental en el sitio, con paredes de mampostería de sillería, patios y cámaras. [5] Los hallazgos de la era persa incluyen cerámica, joyas de plata, monedas y huesos quemados, principalmente de cabras, ovejas, ganado y palomas, [5] lo que indica prácticas sacrificiales . [6] El sitio experimentó una importante expansión durante el período helenístico durante el reinado de Antíoco III (223-187 a. C.), cuando se construyó una gran ciudad fortificada y un nuevo recinto sagrado. [5] Las estructuras helenísticas se construyeron con piedras lisas de cantera e incluían murallas de la ciudad, domicilios y edificios de servicio. [5] Según Josefo, el templo se parecía al Templo de Jerusalén . [7] Las excavaciones revelaron miles de monedas y cientos de inscripciones en hebreo, arameo y griego, [5] lo que confirma la dedicación del templo a la adoración de Yahvé . [8] El templo reconstruido permaneció en uso durante unos 90 años antes de su destrucción final. [9]
Hoy en día, el Monte Gerizim conserva su condición de lugar más sagrado para el samaritanismo , aunque el templo ha seguido un camino marcadamente diferente al de su homólogo de Jerusalén. Si bien el Templo de Jerusalén sigue siendo central para la teología, la liturgia y la conciencia histórica judías, el templo del Monte Gerizim ha desaparecido de la memoria samaritana, y los samaritanos modernos rechazan por completo su existencia histórica e interpretan los restos antiguos como edificios administrativos o un recinto de sacrificios. [10] Para los samaritanos, el Monte Gerizim en sí es sagrado, [11] y la comunidad se reúne allí para las tres peregrinaciones anuales prescritas en la Torá, sobre todo durante la Pascua, cuando realizan el tradicional sacrificio de ovejas en la cima de la montaña. El actual lugar sagrado samaritano, conocido como "Las Doce Piedras", puede estar situado donde una vez estuvo el Lugar Santísimo del templo . [12]
Las excavaciones arqueológicas han revelado que el santuario del monte Gerizim fue construido durante el siglo V a. C., cuando la región estaba bajo el dominio persa . [7] Construido en el punto más alto de la montaña, fue la primera estructura erigida en este lugar sagrado [7] [13] y aparentemente se completó alrededor del 400 a. C. [14]
Este descubrimiento tiene implicaciones históricas importantes, ya que demuestra que un templo rival del Segundo Templo judío en Jerusalén (completado c. 516 a. C. ) existió antes de lo que los eruditos creían previamente. Los hallazgos desafían directamente el relato del historiador del siglo I Josefo , quien fechó la construcción del templo alrededor del 332 a. C. durante la conquista de la región por Alejandro Magno . Según Josefo, el templo fue construido por un gobernador samaritano llamado Sanbalat como recompensa por su yerno Manasés, un sacerdote de Jerusalén que había sido obligado por los ancianos de Jerusalén a elegir entre su matrimonio con la hija de Sanbalat y su papel sacerdotal en el Templo de Jerusalén. Sanbalat, inicialmente alineado con Darío III , más tarde cambió su lealtad a Alejandro y obtuvo el permiso para construir el templo alegando que ayudaría al rey a dividir la nación en tiempos de disturbios. [15] Josefo parece haber atribuido erróneamente la construcción del templo a un Sanbalat de la época de Alejandro, cuando en realidad debería atribuírsele al Sanbalat que vivió aproximadamente un siglo antes, durante la época de Nehemías . [15]
Durante el período persa, el liderazgo religioso y político samaritano tenía su base en la ciudad de Samaria . La evidencia sugiere que el gobernador de Samaria no servía también como sumo sacerdote en el templo del monte Gerizim, aunque Josefo menciona una promesa de Sanbalat a su yerno Efraín respecto de la doble autoridad secular y religiosa como sumo sacerdote. [16]
El recinto sobrevivió a las conquistas de Alejandro Magno y a la posterior supresión de las revueltas en Samaria. [16] Los descubrimientos arqueológicos como tetradracmas acuñados en Macedonia y didracmas sidonios, junto con numerosas monedas de Ptolomeo I Sóter , sugieren una habitación continua durante este período. [17] Después de la destrucción de la ciudad de Samaria por parte de Alejandro, la clase sacerdotal samaritana saltó a la fama, con el sumo sacerdote liderando un gobierno teocrático que reemplazó al liderazgo político anterior. Muchos líderes religiosos se trasladaron al monte Gerizim, estableciéndolo como el centro neurálgico de la religión, la economía y la política samaritanas. [16] Bajo el gobierno ptolemaico ( c. 301-198 a. C.), comenzó una ola de construcción en el monte Gerizim, incluido el establecimiento del barrio sur y potencialmente otras estructuras alrededor del recinto. [16]
El templo y el recinto fueron reconstruidos a principios del siglo II a. C. bajo el reinado de Antíoco III ( r. 222-187 a. C. ), como lo indican las evidencias arqueológicas. [18] El recinto se amplió significativamente utilizando piedras cortadas suavemente extraídas de debajo de la superficie. [5] Simultáneamente, se estableció una gran ciudad fortificada cerca, que creció hasta aproximadamente 30 dunams (40,5 acres (16,4 ha)) durante su gobierno. [3] Josefo relata que durante el reinado de Ptolomeo VI Filometor (180-145 a. C.), las comunidades judía y samaritana en Alejandría disputaban sobre la ubicación legítima del Templo: Jerusalén o Gerizim. Ambos grupos afirmaban que su respectivo santuario había sido construido "de acuerdo con las leyes de Moisés ". [19] [20] La persecución dirigida por Antíoco IV Epífanes (175-164 a. C.) contra los judíos se dirigió inicialmente tanto a las prácticas de culto del templo de Jerusalén como a las del templo de Gerizim. [3] Según 2 Macabeos (6:1-6), el rey envió a un funcionario "para contaminar el templo de Jerusalén y llamarlo templo de Zeus Olímpico , y para llamar al de Gerizim templo de Zeus-el-Amigo-de-los-Extraños, como lo hacía la gente que vivía en ese lugar". [21] Otro extracto del libro indica que ambos santuarios recibieron un reconocimiento comparable, lo que subraya su importancia. [22] [21] Josefo relata que esta opresión extranjera creó fricción entre los judíos y los samaritanos, ya que estos últimos convencieron a Antíoco de que no tenían ninguna responsabilidad por los disturbios y no estaban conectados con los judíos. [23] [21]
Hay una gran cantidad de evidencia epigráfica de este período que confirma la existencia de una comunidad tanto en Israel como en la diáspora, dedicada al culto en el santuario de la montaña. [20] Numerosas inscripciones votivas en hebreo , arameo y algunas en griego , dejadas por peregrinos, se han descubierto en la cima de la montaña. [20] Otras inscripciones en el sitio incluyen una que presenta el Tetragrámaton , varias con títulos sacerdotales y otras que contienen frases formulaicas como "delante de Dios" o "delante del Señor". [24] Además, dos inscripciones griegas descubiertas en la isla de Delos , que datan de 150-50 a. C., [20] mencionan un santuario en el monte Gerizim. [2] Uno de ellos está dedicado por "los israelitas en Delos que hacen ofrendas al templo (en) [o, al sagrado] Argarizein [25] coronan con una corona de oro a Sarapion, hijo de Jasón de Cnosos, por su beneficencia hacia ellos". [20]
Entre 112 y 107 a. C., Juan Hircano , gobernante judío de Judea y sumo sacerdote, lanzó campañas militares para expandir el territorio de su estado. Alrededor de 111-110 a. C., como parte de este esfuerzo, Hircano dirigió una campaña en Samaria que culminó con la destrucción del templo samaritano en el monte Gerizim. [26] La destrucción solo está registrada en los escritos de Josefo y no se menciona en el Libro de los Macabeos ni en la literatura samaritana. [27] Josefo escribe que Hircano conquistó la "nación cutea" que vivía alrededor del templo, que dijo que estaba "modelada a partir de la de Jerusalén". [28] [29] Luego explica los antecedentes de la construcción del templo, y agrega que "doscientos años después, este templo fue devastado". [27] La evidencia arqueológica que indica una quema significativa en el sitio del templo implica que no había ningún plan para repoblar o reconstruir el sitio. [30] Junto con el santuario, Hircano destruyó la ciudad adyacente y Siquem . [31]
Josefo no explica las razones de Hircano para destruir el templo, lo que llevó a los eruditos a proponer varias motivaciones para sus acciones. El historiador Jonathan Bourgel sostiene que la destrucción del templo samaritano por parte de Juan Hircano no tenía como objetivo excluir a los samaritanos, sino más bien integrarlos por la fuerza en el estado asmoneo y ponerlos bajo su autoridad como Sumo Sacerdote del Templo de Jerusalén. [32] A diferencia de su conversión de los idumeos , que tuvieron que adoptar la circuncisión y las leyes judías, Hircano probablemente vio a los samaritanos como israelitas genuinos en lugar de "cuteos" extranjeros, como los describió Josefo. [33] Su política continuó el proceso iniciado bajo Jonatán, quien aplicó la exención de impuestos para quienes ofrecieran sacrificios en Jerusalén después de anexar los distritos samaritanos de Lida , Afarema y Ramathaim , aunque reemplazó los medios de persuasión de Jonatán con la coerción. [34] De manera similar, el historiador Seth Schwartz añade que se esperaba que los samaritanos "cambiaran su lealtad religiosa al templo de Jerusalén, y a cambio las autoridades judías los consideraban judíos". [35]
Según el erudito bíblico Gary N. Knoppers , al destruir el templo samaritano, Hircano "no sólo cumplió el mandato de centralización (en Deuteronomio 12:1–13:1) sino que también consolidó el poder político, sacerdotal y económico en Jerusalén". [36] Knoppers escribe que, debido a las características compartidas, las similitudes entre los dos santuarios y la credibilidad de las afirmaciones de Josefo sobre sacerdocios y familias interrelacionados, es probable que algunos samaritanos se volcaran al Templo de Jerusalén después de la destrucción del suyo. [30] Sin embargo, como sugiere Bourgel, mientras que Hircano tuvo cierto éxito en atraer a los samaritanos a Jerusalén, la mayoría permaneció leal al Monte Gerizim, y la destrucción de su templo aumentó su desafío, lo que finalmente llevó a otro cambio de política que vio su exclusión del Templo de Jerusalén. [34]
Parece que Juan Hircano estableció una guarnición militar en la montaña, que, según el erudito bíblico Stefan Schorch, tenía como objetivo impedir el regreso de los samaritanos y hacer cumplir el reconocimiento del Templo de Jerusalén. [26] Esta guarnición permaneció en el lugar hasta el reinado de Alejandro Janeo o posiblemente más tarde. [30] Asimismo, Knoppers sugiere que durante el período herodiano posterior , a los samaritanos se les prohibió reconstruir el santuario. [30]
Stefan Schorch escribe que la destrucción del templo samaritano solidificó la división entre samaritanos y judíos, una división que se había ido ampliando durante siglos. [26] Su importancia se refleja en el texto judío Megillat Taanit , que conmemora el evento como el "Día del Monte Gerizim" ( Yom Har Gerizim ) el 21 de Kislev , [37] [26] indicando que todavía se celebraba en la Jerusalén del primer siglo. [2]
El santuario y la ciudad permanecieron abandonados durante los períodos asmoneo y romano. [38] Aunque el monte Gerizim siguió teniendo un significado sagrado para los samaritanos, sus intentos de recuperar el control del lugar resultaron infructuosos. [38] Por ejemplo, Josefo informa que en el año 67 d. C., durante la Primera Revuelta Judía , las fuerzas romanas al mando de Vespasiano se enfrentaron y mataron a un gran grupo de samaritanos reunidos en la montaña, considerando su presencia como una posible rebelión. [39] En el año 160 d. C., el emperador romano Antonino Pío inauguró un templo a Zeus en la cresta norte del monte Gerizim, que más tarde fue completado a principios del siglo III por la dinastía Severana (193-235). [38] Se erigió una fortaleza cerca durante el período romano tardío. [38]
En el siglo IV d. C., el recinto sagrado sufrió una reconstrucción parcial, [40] [38] cuando los samaritanos transformaron el lugar en un destino de peregrinación. [38] Durante el reinado de Constantino I (324-337 d. C.), se dice que los samaritanos adoraban en el monte Gerizim. [39] En esa época, el líder samaritano Baba Rabba construyó un pozo de purificación y una "casa de oración" en la montaña. [41] La evidencia de un Midrash judío (exégesis bíblica rabínica) y fuentes cristianas también indican la presencia del lugar sagrado samaritano durante este período, aunque no está claro si el recinto funcionaba únicamente como una sinagoga para la oración o si también se realizaban sacrificios de animales como se había hecho durante la época del templo. [42] Sin embargo, esta fase de actividad fue seguida por una mayor destrucción. [40]
En el año 484 d. C., tras una revuelta samaritana provocada por la creciente presencia del cristianismo [43] —que supuestamente implicó la mutilación de un obispo en Neápolis— el emperador Zenón desterró a todos los samaritanos del monte Gerizim [43] y encargó la construcción de la Iglesia de María Theotokos, una iglesia octogonal dedicada a María, madre de Jesús , sobre los restos del santuario. [40] [44] Al convertir el lugar más sagrado de los samaritanos en una iglesia, Zenón pretendía reforzar el dominio cristiano y desplazar a los samaritanos de su sagrado centro histórico y religioso, socavando así las creencias fundacionales del samaritanismo. [45] Este acto se hace eco de la colocación por parte de Adriano de una estatua de Júpiter en la cima del Monte del Templo siglos antes, simbolizando su triunfo sobre los judíos. [45] La construcción de la iglesia y su recinto demolió por completo el recinto de la era helenística, dejando intactos solo sus muros exteriores. [13]
La iglesia de María Theotokos fue posteriormente renovada y ampliada por Justiniano I (527-565 d. C.) después de que fuera dañada en sucesivos levantamientos samaritanos. [44] Bajo Justiniano, las fortificaciones de la iglesia también se extendieron hacia el norte, [44] para protegerla contra los ataques samaritanos. [46] Aunque restaurada en el siglo IX, la iglesia fue abandonada a mediados del siglo X, y finalmente se convirtió en una ruina. [47] Durante el período de las Cruzadas , los samaritanos regresaron al Monte Gerizim para realizar sacrificios, con evidencia de su presencia documentada en una inscripción monumental de esa época. [44] Más tarde, en el siglo XVI, se construyó la tumba del jeque Ghanim en la esquina noreste de las fortificaciones de Justiniano. [46]
Entre 1983 y 2006, [4] los restos del santuario fueron descubiertos a lo largo de más de diecinueve [48] temporadas de excavaciones arqueológicas dirigidas por Yitzhak Magen, Oficial de Estado Mayor de Arqueología de la Administración Civil Israelí del Área de Judea y Samaria , en Jabal al-Tur , el pico más alto del Monte Gerizim. Los excavadores identificaron dos fases principales en el sitio: el recinto sagrado del período persa ( aproximadamente mediados del siglo V d. C.) y el recinto sagrado del período helenístico, construido bajo el reinado de Antíoco III . [18] Durante el período helenístico, surgió una ciudad alrededor del santuario. [44]
No se han encontrado restos físicos de la estructura del templo, probablemente debido a construcciones posteriores que tuvieron lugar en el sitio, como la iglesia de María Theotokos, construida por el emperador Zenón (474-491 d. C.) después de la revuelta samaritana de 484, y fortificaciones adicionales por parte del emperador Justiniano I en el siglo VI. Se cree que el templo en sí estaba ubicado en la sección occidental del santuario, probablemente rodeado por una muralla circundante. [44]
La fase inicial del santuario se construyó a mediados del siglo V a. C. y funcionó durante unos 250 años. [6] Esta datación está respaldada por el descubrimiento de monedas y cerámica del período persa y el análisis de radiocarbono de huesos de animales carbonizados de ofrendas de sacrificio encontradas en el sitio. [49]
Durante el período persa, el recinto sagrado del lugar era relativamente pequeño, [3] cubriendo un área de aproximadamente 96 por 98 metros. [13] El muro occidental bien conservado se extiende 84 metros de largo y tiene 2 metros de alto, construido con grandes piedras de campo extraídas del lecho de roca, a diferencia del recinto helenístico posterior hecho de piedras de cantera más lisas. [12] Las excavaciones revelaron patios sin techo en ambas esquinas del muro occidental: el patio sur mide 12 por 21,5 metros, mientras que el patio norte tiene 12,5 metros de ancho, con su longitud indeterminada. [12] La mayor parte del muro del recinto oriental ha sido dañado debido a construcciones posteriores. La puerta sur también sufrió una destrucción significativa por las actividades de construcción durante el helenismo y las alteraciones en las entradas del santuario. [50] El templo del período persa también presentaba capiteles protojónicos o eólicos , que los arqueólogos descubrieron entre los escombros. [51]
El recinto del período persa probablemente presentaba tres puertas de cámara situadas al norte, este y sur, que reflejaban las puertas del templo descritas en el Libro de Ezequiel (40:10-16), que sirvieron como modelo para el Segundo Templo construido por judíos que regresaban de Babilonia y que más tarde influyeron en el templo samaritano. [50] No se encontraron puertas en el muro occidental accesible, posiblemente debido a su proximidad al Lugar Santísimo del templo , que Magen cree que corresponde al actual sitio sagrado samaritano conocido como "Las Doce Piedras". [12] [13] En la tradición samaritana contemporánea, estas son las piedras a las que se hace referencia en Deuteronomio 27 , que creen que alguna vez estuvieron enlucidas e inscritas con la frase "esta Torá". [52] Al este del recinto sagrado, las excavaciones descubrieron un edificio público que medía aproximadamente 11 por 12 metros, identificado como la "Casa de las Cenizas" [53] adyacente al altar donde se quemaban los sacrificios. Esta estructura contenía cantidades significativas de huesos quemados y cenizas, predominantemente de cabras, ovejas, ganado y palomas, que datan del siglo V a. C. [54]
A principios del siglo II a. C., se construyó un gran recinto en el sitio, con un templo construido con sillar blanco en su centro. [55] El recinto, que mide 136 x 212 metros con paredes de 2,6 metros de espesor, incorporó elementos arquitectónicos griegos . [56] Las características clave incluían una gran escalera de entrada que conducía a una plaza pavimentada frente al templo, así como una puerta fortificada flanqueada por edificios públicos que atendían a los fieles y visitantes. [57] El recinto sur sufrió modificaciones significativas, incluida la construcción de una torre de vigilancia monumental y fortificaciones dobles. Una nueva puerta de entrada reemplazó a la anterior, mejorando la accesibilidad mientras continuaba la construcción. El sitio también contaba con amplios patios para peregrinos, con una amplia escalera que conducía a la puerta oriental, que daba la bienvenida a los visitantes de Siquem . [57]
Una ciudad fortificada del período helenístico, que medía 500 por 800 metros (aproximadamente 400 dunams o más de 100 acres), se estableció en la cresta sur del monte Gerizim, abarcando el recinto sagrado del período persa. [58] La ciudad era accesible a través de dos caminos principales: uno que conducía desde Siquem y otro que se extendía desde la ruta que conectaba con Jerusalén . [59] Durante el reinado de Antíoco III (223-187 a. C.), el área urbana se extendía alrededor de 30 dunams (40,5 acres). [3] Se cree que la ciudad fue fundada principalmente con fines rituales y religiosos, funcionando como una ciudad templo poblada por sacerdotes. [58] Los hallazgos arqueológicos del sitio incluyen grandes edificios residenciales, estructuras de servicio, patios, prensas de aceite, jarras de almacenamiento y una variedad de lámparas. [3] Se encontraron restos de una muralla de la ciudad, ubicada en la sección sur del sitio, junto a un fuerte que cuenta con cuatro torres, que produjeron monedas que datan desde el siglo IV hasta la era de Juan Hircano. [59] La ciudad se desarrolló y se expandió gradualmente, sin ninguna planificación urbana formal. Los barrios residenciales estaban situados en los lados sur y oeste debido a la pendiente moderada, mientras que las secciones norte y este experimentaron una construcción limitada debido a la desafiante topografía. [59]
En el yacimiento del monte Gerizim se descubrieron aproximadamente 400 inscripciones fragmentarias, la mayoría de las cuales no se encontraron in situ . [60] Estas inscripciones están escritas en varias escrituras, incluyendo paleohebreo , arameo lapidario , arameo cursivo y samaritano . [60] Las inscripciones samaritanas, de la Antigüedad tardía y la Edad Media, fueron creadas siglos después de la destrucción del templo. [60] Sin embargo, la mayoría de las inscripciones datan del período helenístico (siglos III-II a. C.) y son principalmente de naturaleza votiva o dedicatoria. [60] Varias inscripciones (núms. 382-85, 387) fueron cuidadosamente talladas en hebreo, usando escritura paleohebrea, y probablemente sirvieron como exhibiciones públicas. [60]
Las inscripciones hacen referencia a títulos sacerdotales tanto en singular ( כהן , כהנא ) como en plural ( כהנים , כהניא ), y un ejemplo menciona a "Pinhas el sacerdote" y "sus hermanos los sacerdotes". [24] Muchas inscripciones contienen frases formulaicas como "delante de Dios en este lugar", "delante (del) Dios" o "delante del Señor", que normalmente se asocian con contextos de templos. [24] Una inscripción votiva en hebreo dice: "lo que José ofreció por su esposa y sus hijos delante del Señor en el templo". [24] Otra inscripción, escrita en arameo , dice: "Esta es [la piedra] que Delayah, hijo de Shimon, dedicó para sí y sus hijos, [esta] piedra[para] buen recuerdo delante de Dios en este lugar". [20] Algunas inscripciones mencionan un miqdas , que significa santuario, y ' atar , un lugar de culto. [61] Una inscripción se refiere a una "casa de sacrificio", haciendo eco de la terminología utilizada para el Templo de Jerusalén en los Libros de Crónicas (2 Crónicas 7:12). [24] Una inscripción escrita en escritura paleohebrea presenta el Tetragrámaton , aparentemente incluido en la frase " [la casa de] Yhwh ", [62] sin embargo, este uso es bastante raro; los nombres divinos más comúnmente utilizados en las inscripciones son "Dios" ( אלהא ) y "el Señor" ( אדני ). [62]
Las inscripciones revelaron 55 nombres diferentes de hombres y mujeres, de los cuales 35 eran hebreos, 13 griegos y otros identificados como árabes, palmirenos, persas o desconocidos. [63] El análisis de los nombres hebreos muestra que muchos son conocidos de la Biblia hebrea y del onomasticón de nombres judíos del período del Segundo Templo . [63] Los nombres yahvistas que presentan el elemento divino 'Yah' o 'Yahu', como Hananiah ( חנניה ) y Shemaiah ( שמעיה ), son frecuentes. [64] También revela la presencia de nombres arcaicos que evocan figuras del antiguo Israel, como Jacob ( יעקב ), Efraín ( אפרים ), José ( יוסף ) y Miriam ( מרים ). [64] Los nombres levíticos que aparecen incluyen Leví ( לוי ), Amram ( עמרם ) y Pinehas ( פנחס ). [65] Además, hay una frecuencia de otros nombres hebreos comunes, como Elnatan ( אלנתן ) y Hagai ( חגי ), que reflejan convenciones de nomenclatura típicas de la época. [64]
En el yacimiento se descubrieron un total de 68 monedas del período persa, la mayoría de las cuales procedían del recinto, y la más antigua data del año 480 a. C. La era ptolemaica arrojó 417 monedas, que incluyen emisiones de Ptolomeo I a VI . [66] Muchas de las monedas datan principalmente del período seléucida, en particular de los reinados de Seleuco II , III y Antíoco II - VIII . Se recuperaron un total de 546 monedas asmoneas de los reinados de Hircano, Aristóbulo I y Alejandro Janeo, seguidas de un intervalo de varios siglos antes del período romano tardío. [66]
En el recinto sagrado se descubrieron más de 400.000 huesos de animales quemados, en su mayoría de ovejas, cabras, vacas y palomas. [66] [5] Los huesos se encontraron principalmente en capas de ceniza concentradas en varias áreas. [66] Además, se descubrieron numerosas armas en el sitio, como puntas de flecha de bronce, proyectiles de honda de plomo y una espada de hierro intacta. [66] Entre los hallazgos en el sitio hay una pequeña campana de oro con un badajo de plata. Magen propuso que era parte del efod del sumo sacerdote , como se menciona en el Libro del Éxodo (28:33-35). [24]
Para los samaritanos, el Tabernáculo bíblico es el único santuario legítimo, y afirman que nunca existió un templo legítimo en el Monte Gerizim ni en ningún otro lugar. [2] A diferencia del judaísmo , que enfatiza la centralidad del Templo de Jerusalén en los textos históricos, litúrgicos y teológicos, los escritos samaritanos omiten en gran medida el Templo samaritano. [10] En cambio, los samaritanos ven los hallazgos arqueológicos en el Monte Gerizim como restos de estructuras administrativas, [67] o de un "recinto de sacrificios". [68]
Para los samaritanos, el Monte Gerizim en sí es sagrado. [11] En la Torá samaritana , la frase "el lugar que el Señor elegirá", que se encuentra en las versiones Masorética y Septuaginta del Deuteronomio, dice en cambio "el lugar que Dios ha elegido", haciendo referencia al Monte Gerizim. [69] Los samaritanos escriben Monte Gerizim como una sola palabra, Hargerizim , una combinación que se originó durante el período del Segundo Templo . [69] Anticipan que la figura escatológica del Taheb , el que regresa o restaura, restaurará no el Templo, sino el Tabernáculo, [67] que se cree que está escondido en el Monte Gerizim. [70]
Durante los períodos romano tardío y bizantino temprano, el recuerdo de un templo puede haber perdurado entre los samaritanos, junto con la esperanza de su eventual restauración. [71] Esta idea está respaldada por los mosaicos de piso encontrados en sinagogas samaritanas , como Khirbet Samara y el-Khirbe, que algunos eruditos creen que representan fachadas de templos. [72] Sin embargo, estos mosaicos también podrían reflejar adaptaciones del arte de la sinagoga judía o ilustrar el santuario de la Torá dentro de la sinagoga. Otras interpretaciones proponen que las imágenes podrían representar el Tabernáculo, en consonancia con las tradiciones artísticas samaritanas posteriores que enfatizan el Tabernáculo. [73]
El cronista samaritano medieval Abū l-Fatḥ , en su Kitāb al-Tarīkh , hace referencia a un altar y un templo supuestamente construidos por el sumo sacerdote 'Abdāl durante el reinado del rey Sūrdī, posiblemente Darío I. Señala que los judíos más tarde "demolieron el altar y el templo que el sumo sacerdote 'Abdāl había construido". Este relato puede indicar un recuerdo desvanecido del templo. Sin embargo, la crónica samaritana existente más antigua, la Tūlīda , afirma que 'Abdāl construyó solo un altar. Los samaritanos contemporáneos afirman que el templo de 'Abdāl carecía de aprobación divina y, por lo tanto, no tiene significado religioso. [10]
Reinhard Pummer, un estudioso de la historia samaritana antigua, sugiere que el recuerdo del templo de Gerizim puede haber sido suprimido dentro de la tradición samaritana debido a las consecuencias traumáticas de su destrucción por sus hermanos judíos, lo que llevó a la comunidad a enfatizar en cambio el recuerdo del Tabernáculo. [67] Este borrado de la memoria probablemente se vio exacerbado aún más por la destrucción y el abandono de las sinagogas, incluidas las obras de arte que representaban el templo, durante los períodos de persecución bizantina. [74]
En algunas fuentes judías aparece una referencia indirecta al templo samaritano del monte Gerizim. Megillat Ta'anit , un texto del siglo I d.C., menciona que el 21 de Kislev es el «Día del monte Gerizim». Según el escolio de la era talmúdica , un comentario sobre el pergamino, en este día, Alejandro Magno dio permiso a los judíos para arar y plantar en el monte Gerizim como castigo por el complot de los samaritanos para destruir el Templo de Jerusalén . [75] Un relato similar aparece en bYoma 69a, donde el «Día del monte Gerizim» se celebra el 21 de Tevet. [75] Según el historiador Ori Amitay, esta historia probablemente se refiere a la destrucción del recinto de Gerizim por parte de Hircano. [76]
Procopio de Gaza ( c. 475-538 ), probablemente basándose en fuentes escritas, escribió en su Comentario sobre Deuteronomio 11:29 que los samaritanos construyeron un templo ( ναόν ) en el monte Gerizim donde se dedicaron a la oración. [75] En contraste, Procopio de Cesarea afirmó en el siglo VI que los samaritanos nunca tuvieron un templo en la cima del monte Gerizim. Esta declaración, según Pummer, puede deberse a su falta de conocimiento sobre su existencia histórica o a un intento deliberado de socavar la tradición samaritana. [75]
Las ruinas del santuario y la zona arqueológica circundante, ubicadas en la actual Cisjordania , ahora forman parte de un parque nacional administrado por la Autoridad de Parques y Naturaleza de Israel , que atrae a visitantes israelíes y palestinos. [77] El sitio sigue teniendo un significado especial para los samaritanos, que realizan tres peregrinaciones anuales y tienen acceso gratuito. [77] Cerca del sitio arqueológico se encuentra el pueblo samaritano de Kiryat Luza , uno de los dos lugares donde reside actualmente la comunidad (junto con Holon ), y donde se celebra el tradicional sacrificio de Pascua . [78]
Desde 2021, los esfuerzos de conservación han tenido como objetivo mejorar el sitio para el turismo; un complejo residencial recientemente restaurado, que se cree que pertenece a una familia sacerdotal y que es famoso por el descubrimiento de una campana de oro que se cree que adornaba una túnica sacerdotal, se abrió al público en 2022. [77]