Los Dardaim [1] [2] o Dor Daim [3] ( hebreo : דרדעים ), son adherentes del movimiento Dor Deah en el judaísmo ortodoxo . ( דור דעה ; hebreo: "generación de conocimiento", en alusión a los israelitas que presenciaron el Éxodo .) Ese movimiento tomó su nombre en 1912 [4] en Yemen bajo el rabino Yiḥyah Qafiḥ , y tenía su propia red de sinagogas y escuelas. , [5] aunque, en realidad, el movimiento existió mucho antes de que se le acuñara ese nombre. Según el etnógrafo e historiador Shelomo Dov Goitein , autor e historiógrafo, Hayyim Habshush había sido miembro de este movimiento antes de que se le diera el nombre de Dor Deah , escribiendo: “...Él (es decir, Hayyim Habshush) y sus amigos, en parte bajo la influencia europea, pero impulsado principalmente por los acontecimientos entre los propios judíos yemenitas, formó un grupo que se opuso fervientemente a todas aquellas fuerzas de misticismo, superstición y fatalismo que entonces prevalecían en el país y se esforzó por lograr un conocimiento exacto y un pensamiento independiente, y la aplicación de ambos a la vida”. [6] Fue sólo algunos años más tarde, cuando el rabino Yihya Qafih se convirtió en el director de la nueva escuela judía en Sana'a construida por los turcos otomanos y donde quería introducir un nuevo plan de estudios en la escuela mediante el cual los niños también aprenderían aritmética y los rudimentos de las lenguas árabe y turca que el rabino Yihya Yitzhak Halevi dio al movimiento del rabino Qafih el nombre Daradʻah , una palabra que es un plural árabe interrumpido formado por las palabras hebreas Dör Deʻoh , y que significa "Generación de Conocimiento". [7]
Sus objetos fueron:
Hoy en día no existe un movimiento oficial Dor Dai, pero el término se usa para individuos y sinagogas dentro de la comunidad yemenita (principalmente en Israel) que comparten las perspectivas del movimiento original. También hay algunos grupos, tanto dentro como fuera de la comunidad yemenita, que mantienen una postura algo similar y se describen a sí mismos como talmide ha-Rambam (discípulos de Maimónides) en lugar de Dor Daim .
Desde la Alta Edad Media, la comunidad judía yemenita siguió las enseñanzas de Maimónides en casi todas las cuestiones legales, y su libro de oraciones era sustancialmente idéntico al texto expuesto en su "Sefer Ahavah". Esto está atestiguado por los escritos de varios rabinos conocidos como Nahmánides , Abdías de Bertinoro y el Maharitz . [8] Por lo tanto, la tradición yemenita está separada de las corrientes sefardí y asquenazí del judaísmo.
En los siglos XVI y XVII las enseñanzas de la Cabalá , especialmente en la forma defendida por Isaac Luria y su escuela, se hicieron cada vez más populares en Yemen como en otros países. Esto no siempre significó un cambio en la liturgia; El propio Luria sostenía que era esencial mantener la forma de oraciones heredadas de los antepasados, para que las oraciones llegaran a la puerta del Cielo apropiada a la tribu de cada uno. Sin embargo, muchos individuos y comunidades alrededor del mundo (principalmente judíos mizrajíes pero también Ḥasidim ) descartaron sus ritos ancestrales en favor del rito sefardí modificado utilizado por Luria y su círculo inmediato, con el argumento de que esta forma de oración alcanzaba una "decimotercera puerta". para aquellos que no conocían su tribu.
Esta división se reflejaría entre los judíos yemenitas . El subgrupo Shami adoptó un rito de influencia sefardí, en gran parte debido a que esencialmente se les impuso. [9] Otros conservaron la liturgia ancestral yemenita, aceptaran o no teológicamente la Cabalá Zoharic/Lurianic. En el siglo XVIII, para garantizar el uso continuo del texto original yemenita, el rabino Yiḥyah Salaḥ (conocido como Maharitz) promovió el compromiso e introdujo una nueva edición del libro de oraciones judío yemenita que él creó. Siguió sustancialmente el ritual tradicional yemenita (maimónide), pero hizo algunas concesiones a los cabalistas, por ejemplo incorporando el himno Lechah Dodi . Este nuevo estándar pasó a ser conocido como Baladi (que significa "del país", es decir, Yemen), en contraste con el ritual luriánico-sefardí adoptado que se conocía como Shami (literalmente "del norte", que significa palestino o damasceno ). La distinción también afectó cuestiones de la ley judía , la comunidad Baladi continuó siguiendo a Maimónides casi exclusivamente mientras que la comunidad Shami también aceptó el Shulján Aruj .
En el siglo XVIII, Yemen produjo un influyente cabalista en Shalom Sharabi , quien dirigió la sinagoga Beit El en Jerusalén, el centro de reclusión de élite para el desarrollo y la oración en el sistema luriánico. Con el tiempo, cada vez más prácticas cabalísticas se hicieron populares entre los judíos yemenitas hasta el punto de que la comunidad Baladi se localizó como una población significativa sólo alrededor del área de la capital de Yemen , Sana'a . Hoy en día, como la mayoría de los judíos yemenitas se encuentran fuera de Yemen y en contacto más estrecho con los judíos asquenazíes y sefardíes , se puede percibir que la proporción con la que se está difundiendo la perspectiva Dor Daim (aunque de forma diferente a la original) no es mucha. diferente del ritmo al que los judíos yemenitas en su conjunto están renunciando a sus tradiciones únicas y asimilándose al judaísmo dominante .
Dor Daim surgió como una fuerza reconocible a finales del siglo XIX. El movimiento Dor Daim fue formado por individuos que estaban disgustados por la influencia de la Cabalá que se había introducido en Yemen en el siglo XVII. Creían que las creencias fundamentales del judaísmo estaban disminuyendo rápidamente en favor del misticismo de la Cabalá. Descontentos por el rumbo que estaba tomando la educación y el desarrollo social de Yemen, abrieron su propio sistema educativo en Yemen (ver Dor Daim e Iqshim ). También estaban descontentos con la influencia que los cabalistas (místicos) estaban teniendo en diversas costumbres y rituales (por ejemplo, el texto del libro de oraciones), además de una fuerte influencia supersticiosa que consideraban contraria a Maimónides. Por ejemplo, el rabino Yosef Qafeh relata una de las muchas costumbres yemenitas para "חינוך הבית" según la cual horneaban pan sin sal y preparaban "la mesa de apaciguamiento". [10] Invitaron a más de 10 niños de siete u ocho años que esperaban afuera, pusieron la mesa, esparciendo ceniza fina sobre ella; desmenuzó el pan en pedazos y los colocó sobre la mesa que contenía las cenizas; y salió de la cocina diciendo a los demonios (hebreo: שדים), "esta es vuestra porción". [11] Poco después abrían bruscamente sus puertas, tras lo cual los niños irrumpían, agarraban los trozos sin sal y se los comían. El rabino Yiḥyah Qafeh se opuso tajantemente a estos minhagim , siendo de la opinión de que, además de la estupidez del asunto, [12] están bíblicamente prohibidos debido a darchei haEmori . [13]
Los Dor Daim consideraban que los cabalistas tenían una actitud irracional y sentían que con ello estaban contribuyendo a una disminución del estatus social y económico de los judíos yemenitas . Las cuestiones antes mencionadas llevaron al rabino Yiḥyah Qafiḥ a encabezar el movimiento Dor Daim. Entre sus objetivos estaba el resurgimiento y protección de lo que consideraba la forma original de judaísmo codificado por el Sanedrín durante los siglos I al III.
El movimiento no fue bien recibido por algunos académicos en Yemen e Israel . Especialmente controvertidas fueron las opiniones del Dor Daim sobre el libro más popularizado de la Cabalá conocido como el Zohar . Estos puntos de vista se exponen en un libro llamado Milhamoth HaShem (Guerras del Señor). [14] Un grupo de rabinos de Jerusalén publicó un ataque contra el rabino Qafiḥ bajo el título de Emunat Hashem (Fe del Señor), tomando medidas para condenar al ostracismo a los miembros del movimiento; [15] sin embargo, ni siquiera los rabinos yemenitas que se oponían a los dardaim prestaron atención a este ostracismo. En cambio, se casaron entre sí, se sentaron juntos en batei midrash y continuaron sentándose con el rabino Yiḥyeh Qafeh en beth din . [dieciséis]
A partir de ese momento, los judíos yemenitas pueden clasificarse como Shami, Baladi convencional y Dor Dai o "Rambamist". Un término utilizado frecuentemente por Dor Daim para los yemenitas que aceptan el Zohar es Iqq'shim (hebreo: עקשים), es decir, "oscurantistas".
Una importante autoridad yemenita posterior fue el nieto del rabino Yiḥyah Qafiḥ, el rabino Yosef Qafiḥ , quien editó muchas obras importantes de Maimónides y Saadia Gaon (ver sus obras publicadas ), además de publicar dos nuevas ediciones del libro de oraciones Baladi . [17] A diferencia de su abuelo, evitó expresar cualquier opinión sobre el Zohar , más allá de decir que era preferible obtener su sustento espiritual de las obras de Maimónides . Por lo tanto, existen algunas dudas sobre si el rabino Qafiḥ junior debe ser considerado un Dor Dai o un Baladi convencional. Probablemente su intención era reconciliar a los dos grupos, de la misma manera que el Maharitz intentó reconciliar a tradicionalistas y cabalistas.
No existe una organización oficial Dor Dai; por lo que son difíciles de identificar. Muchas personas se resisten a identificarse con ese nombre por miedo a ser perseguidas. Algunas de las sinagogas Dor Dai originales en Israel sobreviven, pero se han acercado a la tradición Baladi principal de la misma manera que el rabino Yosef Qafiḥ. De manera similar, no existe un líder universalmente reconocido para el movimiento. Generalmente se considera que el sucesor del rabino Yosef Qafiḥ como líder de la comunidad yemenita en su conjunto es el rabino Ratzon Arusi de Qiryat Ono .
Los seguidores de hoy tienen un gran respeto por la tradición yemenita en general, pero no son exclusivamente yemenitas en origen y pueden describirse a sí mismos como " talmide ha-Rambam " (discípulos de Maimónides) en lugar de "Dor Daim". En 2005, hubo una reunión ampliamente publicitada de colonos de ascendencia yemenita en las cimas de las colinas que se describieron a sí mismos como "Dor Daim", [ cita necesaria ] pero no está claro hasta qué punto representan el histórico movimiento Dor Daim.
Dor Daim otorga especial importancia a la doctrina judía de la unidad absoluta de Dios, que creen que ha sido comprometida por las formas populares de Cabalá que prevalecen en la actualidad. En apoyo de esto, apelan a los escritos filosóficos de varios Geonim y Rishonim como Saadia Gaon , Rabbenu Bahya ibn Paquda , Rabbi Yehuda Halevi y Maimónides . Dor Daim y Talmide ha-Rambam enfatizan en particular los siguientes puntos relacionados con la Unidad del Todopoderoso :
Nota: Ninguno de estos es controvertido, ya que el judaísmo dominante tiene sustancialmente las mismas creencias.
En el libro Milhamoth HaShem , uno encuentra que posiblemente el problema más fundamental que el Dor Daim tenía (y tiene) con la comprensión popularmente aceptada de la Cabalá tiene que ver con la absoluta y trascendente Singularidad/Unidad del Creador y las leyes contra avodah zarah (formas prohibidas de devoción). /idolatría). Los Dor Daim creen que las formas populares de Cabalá que prevalecen hoy en día son contrarias a la absoluta e incomparable Unidad del Creador y violan varias leyes contra la idolatría y el politeísmo, en particular la prohibición contra Ribbuy Reshuyoth (adorar o concebir una multiplicidad de reinados) mencionada a por Maimónides en su Mishné Torá .
La cuestión no es la existencia de la Cabalá como tal. La palabra "Cábala" se utiliza en fuentes judías más antiguas y por Maimónides para significar simplemente "tradición" y no necesita referirse a misticismo de ningún tipo. Además, Dor Daim acepta que en la época talmúdica existía una tradición mística secreta en el judaísmo, conocida como Maaseh Bereshith (la obra de la creación) y Maaseh Merkavah (la obra del carro); Maimónides interpreta que estos se refieren respectivamente a algo similar a la física y la metafísica aristotélicas interpretadas a la luz de la Torá . Simplemente rechazan la noción de que esta tradición esté representada por las ideas conocidas popularmente como Cabalá en nuestros días.
Ni Dor Daim ni Talmide ha-Rambam están en contra del misticismo per se. El rabino Yosef Qafiḥ , por ejemplo, publicó el antiguo texto místico Sefer Yetzirah junto con su traducción del comentario de Saadia Gaon . Asimismo, Bahya ibn Paquda y Abraham hijo de Maimónides (a veces descritos como "judíos sufíes ") son especialmente respetados entre Dor Daim y talmide ha-Rambam .
En particular, un Dor Dai no está obligado a rechazar la teoría de las diez Sefirot , tal como se establece en el Sefer Yetzirah . En el Sefer Yetzirah , a diferencia de la Cabalá posterior, no se trata de que las Sefirot sean entidades divinas o incluso atributos: son simplemente los números, considerados como los parámetros dimensionales utilizados en la creación del mundo.
Lo que ellos ven como el problema surge con el Sefer ha-Bahir y el Zohar , donde las Sefirot se han hipostasiado como atributos o emanaciones Divinas, y parece que las devociones religiosas nunca pueden dirigirse directamente al En Sof (el Absoluto) sino sólo a través de una u otra de las Sefirot; y en los libros de oración modernos de Edot ha-Mizrach cada aparición del Nombre Divino se vocaliza de manera diferente en una especie de código para mostrar qué Sefirá se debe tener en mente. Este problema se complica en las enseñanzas de Isaac Luria tal como se encuentran en los escritos de Ḥayim Vital , donde se sostiene que como resultado de alguna catástrofe en el Cielo, las vasijas de las Sefirot se han fracturado y sus canales se han reformado en un número variado de interrelacionando aspectos personalizados dentro de la Manifestación de Dios conocidos como Partzufim (del griego πρόσωπα, caras), enseñando que el propósito de cada observancia religiosa es ayudar a su unificación. Esto se considera incómodamente cercano al politeísmo.
El Dor Daim original, como Yiḥyah Qafiḥ , condenó el Zohar como una absoluta falsificación y lleno de idolatría. Algunos de los Dor Daim actuales adoptan una postura algo más moderada, permitiendo que el Zohar pueda contener elementos del Midrash auténtico junto con una gran cantidad de interpolaciones posteriores, mientras consideran que el Zohar en su forma actual es una guía insegura, tanto para la teología como para la educación. práctica. Otros segmentos del judaísmo ortodoxo que comparten esta perspectiva del Dor Daim, aunque no necesariamente rechazan el Zohar en sí, incluyen a la mayoría de los talmide ha-Rambam (discípulos de Maimónides ), así como a partes de la comunidad ortodoxa moderna y otros. Aquellos entre estos grupos que no rechazan el Zohar afirman que la Cabalá tal como se enseña popularmente hoy representa una distorsión de las enseñanzas previstas por el Zohar. Sin embargo, las cuestiones específicas identificadas por el Dor Daim permanecen en todas las ediciones actuales y anteriores del Zohar.
Una figura de la que se habla con frecuencia en las obras esotéricas sobre la Cabalá , particularmente en el Zohar , es lo que se conoce como el "rostro menor" (arameo: זעיר אנפין), o el Demiurgo , término y uso que se cree que tiene Ha tenido origen en la iglesia gnóstica , aunque en años posteriores fue visto por los cabalistas como uno de los ángeles del cielo asociado con las facultades emotivas del alma y con el concepto de "poder finito". La misma figura también se conoce en los escritos latinos como Microprosopus , derivado del griego mikros pequeño + cara prosopon , y se dice que tiene un padre. Ciertos cabalistas alegan que nuestras oraciones y nuestra adoración van al "rostro menor", y que el mundo fue creado por él. [18] Para el rabino Yehiya al-Qafih, tales declaraciones equivalían a herejía, ya que no había otro excepto Dios quien creó el universo y a quien, solo, debemos orar.
En una carta dirigida al rabino Avraham Isaac Kook , el rabino principal del Mandato Palestino , el rabino Yihya Qafih sostiene efectivamente que tales creencias contradicen la Ley que nos legó Moisés. Lanza duras críticas contra el Zohar por su respaldo a enseñanzas heréticas, como la del "rostro menor" (arameo: זעיר אנפין), así como contra los nuevos cabalistas que afirman que el "rostro menor" es nuestro Dios y nosotros somos su pueblo, tal como lo describe Sefer HaBrit (Artículo 20, punto # 15) y Yosher Levav (página 4), y quienes alegan erróneamente que fue él quien nos sacó de la tierra de Egipto, y que su esposa (quien es Malkhut ) fue ella quien hirió a los egipcios en Egipto y en el mar, mientras que fue él quien se reveló a Israel en el Monte Sinaí y nos dio su Ley Divina [19] Todas estas cosas, alegó el rabino Qafih, deberían ser eliminadas de nuestra religión, ya que la importancia de la Torá es clara: sólo Dios, y sólo Dios, había hecho todas estas cosas por Israel.
Otro asunto de disputa entre Dor Daim y los cabalistas se refiere al rechazo de la reencarnación por parte de Dor Daim . Apoyan su rechazo en escritos de Saadia Gaon (892-942), quien descartó la reencarnación como una creencia judía no auténtica. Esta perspectiva es compartida no sólo por los discípulos de Rambam ( Maimónides ) que no son Dor Dai sino también por muchos miembros del judaísmo ortodoxo dominante .
Dor Daim tampoco aprueba pedir a ninguna fuerza invisible que no sea el Todopoderoso. Están en contra de solicitar ángeles o líderes judíos que hayan muerto. Desaprueban tales prácticas independientemente de su ubicación, e incluso si el individuo desea que el ángel o el santo interceda ante Dios. Los Dor Daim, de hecho todos los Meqoriim , consideran tales prácticas absolutamente antitéticas a los principios más esenciales de lo que creen que es el judaísmo histórico: servir al Único Creador Incomparable sin unir socios o mediadores con Él en nuestras oraciones y adoración. Esto se basa en su comprensión de los libros mencionados anteriormente, y específicamente en las leyes relativas al mediador ( sarsur ) o abogado ( melitz ) mencionadas en la Mishné Torá y el quinto de los Trece Principios de la Fe . La oración, en el judaísmo, es una forma de adoración: como es bien sabido que dijeron los antiguos sabios de Israel: "¿Cuál es el servicio del corazón? Esto es la oración".
Además de la cuestión de invocar fuerzas distintas al Todopoderoso, Dor Daim y Meqoriim en general desaprueban la práctica común de visitar las tumbas, santuarios o monumentos de los santos, incluso si un individuo no lo solicita a una fuerza distinta al Todopoderoso. . Basándose en fuentes talmúdicas codificadas en la Mishné Torá , creen que se trata de una prohibición instituida por los Sabios de la Gran Corte establecida bajo Moisés, el Sanedrín . Generalmente consideran que esta prohibición ha sido instituida como un medio para distanciar al pueblo de Israel de la posibilidad de transgredir lo que los Meqoriim consideran bíblicos: la prohibición de establecer un "monumento" (prohibido incluso sin ninguna conexión con la idolatría) y de invocar cualquier fuerza que no sea el Todopoderoso. Esta, señalan, es la misma razón por la que la tradición judía explica por qué el lugar de enterramiento de Moisés permaneció desconocido según el registro bíblico.
Dor Daim desaprueba lo que creen que es un abandono de una serie de prácticas talmúdicas por parte de una gran parte del mundo judío en favor de nuevas costumbres e innovaciones, algunas de las cuales, en su opinión, son incluso contrarias a la ley talmúdica. . En particular, esta desaprobación se dirige a las costumbres derivadas de la Cabalá, pero no se limita a ellas. En su opinión, y aún más en la opinión del talmide ha-Rambam , simplemente no existe autoridad constitucional en la ley judía para instituir nuevas reglas o prácticas, ya sea en la dirección de la indulgencia o la severidad, desde la desaparición del Sanedrín en 425 CE, o a más tardar el cierre del Talmud , y el papel de los rabinos posteriores se limita a la enseñanza y codificación de la ley tal como estaba en esa fecha. No afirman que esta posición sea ideal, y estarían encantados de que un Sanedrín revivido solucionara los problemas de la ley judía, siempre que ella misma se estableciera en estricta conformidad con la ley.
En su opinión, la Mishné Torá de Maimónides es la declaración más precisa y, por lo tanto, más autorizada de la ley talmúdica, y es en sí misma una referencia suficiente sin recurrir a ninguna otra fuente. Maimónides escribe que si la Mishné Torá tuviera la intención de ser explicada por el Talmud, él no habría escrito la Mishné Torá . [20] Además, el texto actual del Talmud es bastante corrupto con numerosas variantes textuales; A partir de esto, junto con las indicaciones de Maimónides de que tenía a su disposición textos talmúdicos mucho más precisos y completos, [21] concluyen que la Mishné Torá proporciona el mejor acceso a lo que el Talmud debió haber pretendido originalmente.
A diferencia de muchos de los talmide ha-Rambam posteriores , los Dor Daim originales no estaban comprometidos con la opinión de que toda costumbre local , ya fuera sefardí o asquenazí o de cualquier otra fuente, es totalmente ilegítima en la medida en que difiere de la ley normativa judía (como mejor expresado, en su opinión, por Maimónides), por lo que conservaron ciertas peculiaridades yemenitas no maimonides en asuntos menores. [22] Sin embargo, creían, basándose en antiguas autoridades como Joseph Caro [23] y David ibn abi Zimra , que las opiniones de Maimónides deberían tener autoridad no sólo en Yemen sino también en Eretz Israel, Egipto y el Cercano Oriente. generalmente.
Existe un vínculo entre la postura de Dor Daim sobre la ley judía y otras cuestiones, ya que un argumento para aceptar la Mishné Torá como la mejor reformulación de la ley judía es que la mayoría de los codificadores posteriores, incluido Joseph Caro , creían en la Cabalá y Por lo tanto, no deben ser aceptados como autoridades. En contra de esto, muchos (por ejemplo, Yeshayahu Leibowitz ) argumentan que Caro y los demás estaban operando dentro de las rigurosas reglas del razonamiento halájico y que sus conclusiones de ninguna manera fueron afectadas o invalidadas por sus puntos de vista teológicos personales (así como, desde la perspectiva opuesta, El estatus de Maimónides como autoridad halájica no se ve afectado por su aceptación de la filosofía griega). La respuesta de Dor Daim a esto es que Caro permite específicamente que el Zohar sea una fuente (limitada y subordinada) de normas de la ley judía, de modo que su código incluye prácticas encontradas en textos cabalísticos sin base en los textos talmúdicos.
Aquellos aspectos de la ley judía/talmúdica que Dor Daim puede enfatizar, apasionarle particularmente y/o considerar que han sido desechados por grandes porciones del mundo judío incluyen:
Dor Daim suele utilizar la edición de Yosef Qafiḥ del libro de oraciones Baladi . Esto está en la línea del libro de oraciones del Maharitz y, por lo tanto, contiene algunas inserciones cabalísticas, lo que permite que el libro sea utilizado por la corriente principal de judíos Baladi. Sin embargo, estas inserciones están claramente marcadas mediante notas a pie de página como adiciones posteriores. Por lo tanto, Dor Daim puede utilizar este libro de oraciones y simplemente omitir estas adiciones.
Como se explicó anteriormente, la distinción Baladi/Shami no siempre coincide con la distinción Dor Daim/Iqshim. Es decir, mientras un Dor Dai es necesariamente un Baladi , y un Shami es necesariamente un Iqshi (cabalista), la mayoría de los Baladim ocupan un punto intermedio en el espectro y pueden otorgar o no cierta validez a la Cabalá.
La marca distintiva de un individuo o comunidad Baladi es el uso de la liturgia tradicional, independientemente de la orientación teológica o intelectual subyacente. Algunos Baladim pueden simpatizar en mayor o menor medida con la desconfianza de los Dor Dai hacia la Cabalá zóharica y luriánica. Otros pueden aceptar la versión luriánica de la Cabalá pero conservar la liturgia ancestral basándose en que, incluso según Luria, esto es lo cabalísticamente correcto. Otros también pueden no tener puntos de vista particulares en un sentido o en otro. Sin embargo, los Baladim de todos los matices aceptan uniformemente la Mishné Torá en lugar del Shulján Aruj como su autoridad sobre la ley judía.
Exteriormente, las prácticas de los judíos Baladi y Dor Daim son casi idénticas, aparte de algunas inserciones cabalísticas que se encuentran en el libro de oraciones de Baladi. Sin embargo, la mayoría de los Baladim, si bien sostienen que la Mishné Torá es la mejor interpretación de la ley judía, se contentan con preservarla como costumbre particular de su grupo y no buscan deslegitimar las costumbres de otras comunidades judías. (Hasta qué punto los Dor Daim buscan hacer esto es un tema de debate).
Varias de las distinciones mencionadas anteriormente entre Dor Daim y la mayoría de los judíos del mundo son compartidas por todos los judíos yemenitas baladi tradicionales , y no sólo por Dor Daim. En cuestiones de derecho y práctica a diferencia de la teología, la única diferencia entre Dor Daim y el resto de los judíos yemenitas baladi parece ser el nivel de celo en la preservación de las prácticas enumeradas anteriormente, aunque existen excepciones.
Los Dor Daim son considerados parte de una tendencia más amplia dentro del judaísmo conocida como talmide ha-Rambam (alumnos de Maimónides), no necesariamente confinada a la comunidad yemenita. Es importante señalar que aunque Dor Daim siempre se identifica con las perspectivas legales y teológicas del Rambam sobre el judaísmo ( hashkafa ), Dor Daim y talmide ha-Rambam no son necesariamente lo mismo. Es decir, un discípulo del Rambam puede ser o no un Dor Dai; sin embargo, un Dor Dai siempre será (en un sentido más amplio) un discípulo del Rambam.
El talmide ha-Rambam actual se diferencia del Dor Daim original en dos formas.
En resumen, los talmide ha-Rambam son menos extremos que Dor Daim en cuanto al Zohar y más extremos en cuanto a la jurisprudencia "exclusivamente de Maimónides". Sin embargo, las similitudes entre los dos grupos, tal como se expresan en la lista de creencias y prácticas anterior, superan abrumadoramente las diferencias.
Muchos miembros de la pequeña y creciente comunidad Dor Dai afirman tener miedo a la persecución y, por lo tanto, mantienen una existencia casi secreta. Es muy probable que todo el movimiento de Dor Daim, junto con algunos de sus líderes más conocidos, haya ayudado y siga ayudando a impulsar la creciente comunidad de talmide ha-Rambam . Es innegable que, si bien a veces hay diferencias entre Dor Daim y talmide ha-Rambam en su conjunto (sobre ciertos detalles de la ley judía práctica y la cuestión del Zohar), las dos comunidades continúan teniendo fuertes vínculos.
Como se dijo, los talmide ha-Rambam se diferencian de Dor Daim en que no se limitan a la comunidad yemenita y no necesitan estar comprometidos con costumbres específicamente yemenitas. No obstante, la erudición y la práctica yemenitas siguen siendo un recurso importante para ellos. Dos buenos ejemplos de esto se ven en los trabajos del rabino Yosef Qafiḥ y de Mechon-Mamre.org.
Dor Daim y los "Rambamistas" se reconocen más fácilmente por la forma en que se atan sus Tzitzit (según el Rambam, a pesar de ligeras variaciones en la comprensión). Temani/Rambam Tzitzit se puede distinguir de aquellos de muchos jóvenes de 'kipa tejida' que han adoptado el mismo estilo, pero han agregado Tekhelet . Los rambamistas y baladim también se destacan por el hecho de que usan su Tallit de una manera diferente a la de los judíos no yemenitas, e incluso lo usan los viernes por la noche/Erev Shabbath, lo cual es casi inaudito en las sinagogas no yemenitas (aparte de un puñado de los jasidim en Jerusalén, llamados Yerushalmis , quienes lo usan muy discretamente para no parecer arrogantes).
Dor Daim, así como los estudiantes del Rambam no yemenitas o no Dor Dai , encuentran un cierto nivel de puntos en común con individuos que a veces se llaman a sí mismos gaonistas . Los gaonistas pretenden aplicar la ley judía en la vida cotidiana de acuerdo con los escritos de los Geonim en su conjunto, sin destacar ningún Gaon en particular o codificación de la ley judía sobre otro. Lo común entre todos estos grupos se origina en su búsqueda compartida de vivir de acuerdo con la comprensión original de la ley talmúdica tanto como sea posible con la menor influencia posible de los efectos de casi 2.000 años de exilio. Estos grupos juntos a veces se denominan Meqoriim (originalistas/seguidores de los originales). [ cita necesaria ]
La disputa entre Dor Daim y Aqashim tiene algunas similitudes con la entre Mitnaggedim y Hasidim , con Vilna Gaon y sus herederos defendiendo el intelectualismo talmúdico y una cosmovisión halájica como el rabino Yiḥyah Qafiḥ. Sin embargo, los judíos litviscos tradicionales veneran el Zohar y la Luria y, al igual que los jasidim, su élite escribe comentarios cabalísticos. [24] Joseph Dan escribe que no hay nada de cierto en la noción popular de que los Mitnaggedim eran más racionalistas que los Hasidim; Las nociones luriánicas dominan en las teologías de ambos campos. [24] Su disputa puede verse como una batalla dentro de dos concepciones de la Cabalá luriánica; los Mitnaggedim fueron fieles a la Cabalá recibida, mientras que los Hasidim introdujeron nuevas concepciones en las suyas, particularmente nuevas concepciones de liderazgo místico . [24] En general, el judaísmo mitnagdico-litvisco aceptó la Cabalá, pero tenía una comprensión "intelectualista" distintiva de ella. [25]
Surgieron diferentes interpretaciones de Luria entre sus seguidores sobre si el tzimtzum (retirada de la Divinidad de la Creación) debía tomarse literal o metafóricamente. El jasidismo lo leyó de manera metafórica e inmanente , lo que condujo al panenteísmo . El mitnaggedismo lo leyó trascendentalmente en relación con el hombre, conduciendo al teísmo , aunque permitiendo validez al panenteísmo únicamente desde la perspectiva divina. [26] Shneur Zalman de Liadi acusó al Vilna Gaon de tomar el tzimtzum literalmente y de no seguir a Luria plenamente, aunque los cabalistas mitnaggedic rechazaron esto. Parece que Vilna Gaon, que escribió extensas obras cabalísticas, siguió el sistema luriánico, pero se separó de Luria cuando sintió que el Zohar se prestaba a otro enfoque. El tema es el tema de los prólogos de los principales textos de la Cabalá lituana: la introducción, del rabino Ḥayyim de Volozhin , al comentario de Vilna Gaon a la Sifra di-Tsniuta y Pitchei Shearim del rabino Itzjak Eizik Javer .
Paradójicamente, la escuela filosófica de pensamiento jasídico de Jabad creada por Shneur Zalman de Liadi, un movimiento propio derivado de la fe emocionalista jasídica, adoptó habitualmente perspectivas de la filosofía maimonideana y otras filosofías judías medievales dentro de su sistema textual. Hasta cierto punto, Shneur Zalman se inspiró personalmente en Maimónides, y su Tanya en la Guía de los Perplejos . El séptimo Rebe Lubavitcher también ensalzó a Maimónides como un líder que moldeó la historia y creó un programa de estudio diario en Mishné Torá. Los líderes de Jabad leen la sabiduría humana de la Guía de Maimónides y la sabiduría divina de la Cabalá luriánica como aspectos teológicos parciales de su estudio místico de esencia inclusiva de la Divinidad . [27] En contraste, Vilna Gaon, un cabalista de tipo tradicionalista, no tenía ningún uso para la filosofía, declarando que solo aprendió 3 cosas de ella. [28] Los intentos de Haskalah de reclamarlo como uno de los suyos estaban completamente fuera de lugar. Aunque competente y recomendando la necesidad de que las matemáticas y las ciencias comprendan el Talmud, y muy astuto en la corrección textual crítica de textos judaicos, mientras reverenciaba a Maimónides por su santidad y grandeza legal, el Gaón reprendió a Rambam por haber sido "engañado por el maldito filosofía" al rechazar demonios, encantamientos y amuletos. [29] Tanto los cabalistas jasídicos como los mitnagdicos rechazaron por completo las interpretaciones literalistas físicas de la Cabalá por parte de los movimientos sabateos como idólatras. El propio Baal Shem Tov declaró que el estudio esotérico del simbolismo de la Cabalá fuera de su alma interior jasídica, la psicologización experiencial de la misma, por parte de aquellos no purificados, estaba prohibida y conducía al falso antropomorfismo físico sabateano de la misma por sus deseos impuros, el pecado conceptual cardinal en Comprensión cabalística. Dijo esto en un momento y en la misma vecindad donde el frankismo había llevado a la Cabalá a una profanación antinómica y nihilista de la Torá.
En su Nefesh HaHayyim , Jaim de Volozhin , fundador del movimiento Yeshivá lituano y principal teórico del mitnaggedismo, responde a la teología de Tanya de Schneur Zalman basándose en diferentes interpretaciones de las mismas fuentes cabalísticas. Su diferencia gira en torno a identificaciones alternativas entre Inmanencia/Trascendencia Divina y Monismo/Pluralismo Divino. Para Hayyim Volozhin y el judaísmo mitnaggedic-litvish: [26] El hombre se relaciona intelectualmente con el teísmo trascendente a través del Talmud y la Halajá, en lugar de hacerlo con el panenteísmo inmanente a través del devekut jasídico . La Cabalá está reservada para la élite, en lugar de popularizarse en el jasidismo. La oración de élite Mitnaggedic utiliza la cosmovisión cabalística para relacionarse con la inexistencia última de la Creación desde la perspectiva Divina. Para la corriente principal, la espiritualidad se logra a través del estudio talmúdico y la cosmovisión halájica por sí mismas.
En cuanto a la Ley judía , aquellos de los sucesores de Vilna Gaon que estaban asociados con la ieshivá Volozhin , como el grupo Brisker y en particular el rabino Jaim Soloveitchik , tenían un muy alto respeto por la Mishné Torá y la consideraban la mejor herramienta para la comprensión teórica. del Talmud y de la ley judía en general. Sin embargo, cuando se trataba de decisiones legales prácticas , una actividad que se mantenían alejadas cuando era posible, se adhirieron a la versión normativa Ashkenazi de la Halajá, tal como se establece en el Shulján Aruj y las glosas de Moisés Isserles .
Hoy en día existen varios grupos en Israel que afirman seguir al Vilna Gaon. Estos pueden encontrarse en lugares tan diversos como Neturei Karta y los márgenes del sionismo religioso , este último grupo representado por la ieshivá Aderet Eliyahu . Su orientación intelectualista tiene algunas similitudes con la de los Dor Daim, aunque también veneran la Cabalá.
Sin embargo, algunos pensadores de un pensamiento mitnagged ortodoxo moderno , como Yeshayahu Leibowitz , rechazan la Cabalá zohárica y elogian el trabajo del rabino Yiḥyah Qafiḥ. [30]
A Dor Daim y otros talmide ha-Rambam yemenitas les gusta compararse con los judíos españoles y portugueses , y pensar en ellos como "los otros judíos del Rambam". Esto se debe en gran medida a su escepticismo compartido sobre el Zohar. Sin embargo, el parecido ha sido exagerado.
Los judíos españoles y portugueses conservan una forma temprana de liturgia sefardí anterior a la expulsión de España, que reflejaba cierta, pero muy limitada, influencia de la Cabalá y el Zohar. En el siglo XVI y principios del XVII adoptaron un cierto número de observancias luriánicas de forma gradual, por ejemplo el seder Tu Bishvat . Después de la debacle de Sabbatai Zevi , estas observancias se abandonaron en gran medida, porque se consideró que la Cabalá luriánica había contribuido al desastre. Los argumentos contra la autenticidad del Zohar presentados por Jacob Emden y Leone di Modena también fueron influyentes. En la actualidad, la actitud general española y portuguesa hacia la Cabalá es de indiferencia más que de hostilidad. Dado que las comunidades española y portuguesa actúan como anfitrionas de judíos sefardíes de muchos otros orígenes, no habría ningún impedimento para que las personas consideren la Cabalá de manera más positiva. En particular, la Cábala luriánica tenía seguidores en la comunidad judía de Livorno , que se enmarca dentro del grupo español y portugués pero que era el principal punto de contacto entre ésta y los sefardíes levantinos. Por lo tanto, el mayor parecido del grupo español y portugués no sería con Dor Daim sino con los yemenitas baladi tradicionales.
Los judíos españoles y portugueses admiran a Maimónides y se identifican con la época dorada de la cultura judía en España . Sin embargo, no pueden ser clasificados como "rambamistas" en el sentido requerido, ya que su ley religiosa se basa directamente en el Bet Yosef de Joseph Caro , sujeto a ciertas costumbres litúrgicas que les son propias. Incluso se podría argumentar que siguen a Caro más de cerca que cualquier otro grupo, ya que muchos otros sefardíes, especialmente las comunidades orientales influenciadas por los Ben Ish Chai , consideran que Isaac Luria tiene igual o incluso mayor autoridad que Caro.
Lo anterior describe la actitud de comunidades tradicionales como Londres y Amsterdam. En algunas comunidades más nuevas, en particular entre los seguidores de José Faur y Yaakov Oliveira, [31] ha evolucionado una actitud más purista y de principios, que pone un énfasis considerable en la Mishné Torá ; sin embargo, también utilizan el Shulján Aruj en sus conferencias para ayudar a promover el estudio de la ley judía práctica entre la comunidad judía en general.
1. Hay quienes afirmarían que Dor Daim e incluso todos los estudiantes del Rambam son herejes por no aceptar el Zohar y la Cabalá luriánica. [32] Esta afirmación depende de la suposición de que la Cabalá luriánica es un dogma del judaísmo vinculante para todos los judíos. No sólo los Dor Daim y los talmide ha-Rambam , sino muchos otros grupos ortodoxos, como los seguidores del Vilna Gaon junto con muchos de los ortodoxos no jasídicos , no estarían de acuerdo con esta suposición, independientemente de si aceptan o no personalmente la Cabalá luriánica. Tal punto de vista, según el rabino Ovadia Yosef , no convierte a los Dor Daim en herejes. [33] Además, los rabinos Eliyahu Dessler y Gedaliah Nadel sostuvieron que es aceptable creer que el Zohar no fue escrito por el rabino Shimon bar Yochai y que tuvo una autoría tardía. [34] Hace ya más de 200 años , Noda Bihudah , en su séfer Derushei HaTzlach , [35] argumentó que el Zohar debe considerarse poco confiable ya que llegó a nuestras manos muchos cientos de años después de la muerte de Rashbi y en ausencia de una mesora ininterrumpida , entre otras razones. [36]
La respuesta de Dor Dai es que si una persona o escuela es herética es una cuestión de derecho, que debe decidirse de acuerdo con obras autorizadas de halajá : uno no es hereje simplemente por no estar de acuerdo con una interpretación agádica ampliamente aceptada , a menos que la halajá lo diga específicamente. . La Mishné Torá tiene un alcance amplio y es, como mínimo, una de las fuentes autorizadas de la halajá , por lo que seguirla debe ser una forma aceptable de practicar el judaísmo. En consecuencia, dado que los Dor Daim no afirman nada que no se encuentre dentro de los cuatro rincones de la Mishné Torá , y que la Mishné Torá no puede ser interpretada como que realmente requiere creer en algo que se acerque a la Cabalá Zohárica o Luriánica, no pueden ser herejes, a menos que la Mishné Torá misma es herético, algo que no sostiene ningún grupo judío dominante.
2. Otros creen que el problema principal no es que los Dor Daim no sigan la Cabalá por sí mismos, sino que deslegitiman a quienes la siguen. El rabino Yiḥyah Qafiḥ , por ejemplo, sostuvo que no se deben usar pergaminos escritos por creyentes en la Cabalá ni comer carne sacrificada por ellos porque están dedicados a Zeir Anpin (uno de los partzufim de las 10 sefirot ), un concepto aparentemente distinto del Creador Todopoderoso Insondable.
Pocos Dor Daim adoptan una visión tan extrema hoy en día, ya que la mayoría considera que el razonamiento anterior hace que la ley judía sea demasiado incierta en la práctica. Quienes adoptan tal punto de vista argumentarían que no es nada raro en el judaísmo que un grupo trate como inválidos los actos u objetos rituales de otro por razones técnicas o doctrinales. Esto no equivale a un intento de excluir al otro grupo del judaísmo.
3. Una tercera crítica es que los Dor Daim toman las obras de la Cabalá demasiado literalmente: pretenden ser un mito y una metáfora, y someterlas a un análisis riguroso como lo hacen los Dor Daim es como tratar de interpretar una obra de poesía como si fuera un estatuto. Las propias obras de Cabalá contienen advertencias de que las enseñanzas no deben exponerse a la opinión común ni leerse de manera demasiado realista, y que hacerlo es de hecho incurrir en el peligro de caer en herejía o idolatría.
La respuesta de Dor Dai a esto es que, cualquiera que sea la teoría, estas advertencias no se han observado. La Cabalá, en su sentido más literal y "realista", de hecho se ha popularizado ampliamente, con el resultado de que muchos grupos judíos, que de otro modo serían piadosos, están ahora impregnados de superstición, de modo que toda la empresa genera más problemas de lo que vale. Además, la afirmación de que estas obras, en su verdadera interpretación, son imágenes metafóricas inofensivas totalmente compatibles con el monoteísmo es falsa: los orígenes de la mayoría de los conceptos cabalísticos en sistemas paganos como el neoplatonismo y el gnosticismo son demasiado obvios para ser ignorados. (Dor Daim no afirma que los cabalistas sean en realidad politeístas: sólo que son inconsistentes.)
4. Una cuarta crítica es que considerar que cualquier autoridad, incluso una tan eminente como Maimónides, es una embrutecedora de la ley judía, como definitiva. La esencia de la Ley Oral es que es jurisprudencia y no código, y debe ser interpretada en cada generación: de lo contrario, la Mishné Torá podría simplemente haberse transmitido como parte de la Torá escrita. Por esta razón, es un principio de la ley judía que "Jefté en su generación es como Samuel en su generación": uno está obligado por las autoridades actuales, y no por las autoridades anteriores, por objetivamente superiores que sean.
La respuesta de Dor Dai a esto es que la aceptación de Maimónides en la comunidad yemenita siempre ha sido considerada como una versión legítima de la ley judía, y que la autoridad de Maimónides no los embrutece más de lo que lo están otras comunidades judías por la autoridad del Shulján Aruj. Desde el punto de vista práctico, la ley judía codificada por Maimónides es tan compatible con las condiciones modernas como cualquier código posterior: si acaso lo es más, ya que la ley judía posterior se ha visto enredada en muchos enredos intelectuales innecesarios. Si hay problemas prácticos causados por esta visión "estática" de la ley judía, eso es parte del precio del exilio: la cuestión no es si una determinada reforma sería deseable, sino si existe autoridad constitucional para realizarla, y en su caso vista no la hay.
5. Una última crítica es que la versión Dor Dai del judaísmo recuerda inquietantemente a tendencias islámicas militantes como el salafismo . Ambos comenzaron como movimientos modernizadores diseñados para eliminar algunas de las telarañas y permitir que la religión compita en el mundo moderno, y ambos terminaron como grupos fundamentalistas que se prestan a alianzas con el extremismo político. Ambos desaprueban el misticismo (Kabbalah o sufismo ) y la oración ante las tumbas; ambos tienden a descartar a los correligionarios más moderados como incrédulos (véase Takfir ); ambos eliminaron siglos de estudios jurídicos sofisticados en favor de un enfoque de "cada uno por sí mismo" de "regreso a las fuentes".
La respuesta de Dor Daim a esto es: