La Mishné Torá ( hebreo : מִשְׁנֵה תוֹרָה , literalmente 'repetición de la Torá'), también conocida como Sefer Yad ha-Hazaka ( ספר יד החזקה , 'libro de la mano fuerte'), es un código de la ley religiosa judía rabínica ( halajá ) escrito por Maimónides (Rabino Moshe ben Maimón/Rambam). La Mishné Torá fue compilada entre 1170 y 1180 d. C. (4930 y 4940 a. m. ), mientras Maimónides vivía en Egipto , y se considera la obra maestra de Maimónides . En consecuencia, fuentes posteriores simplemente se refieren a la obra como " Maimon ", " Maimonides " o " RaMBaM ", aunque Maimónides compuso otras obras.
Mishné Torá consta de catorce libros, subdivididos en secciones, capítulos y párrafos. Es la única obra de la época medieval que detalla toda la observancia judía, incluidas aquellas leyes que sólo son aplicables cuando existe el Templo en Jerusalén , y sigue siendo una obra importante en el judaísmo.
Su título es una denominación utilizada originalmente para el libro bíblico de Deuteronomio , y su apodo, "Libro de la Mano Fuerte", deriva de su subdivisión en catorce libros: el valor numérico catorce, cuando se representa como las letras hebreas Yodh (10) y Dalet (4), forma la palabra yad ('mano').
Maimónides tenía la intención de proporcionar una declaración completa de la Ley Oral , de modo que una persona que dominara primero la Torá escrita y luego la Mishné Torá no necesitaría ningún otro libro. La reacción contemporánea fue mixta, con una oposición fuerte e inmediata que se centró en la ausencia de fuentes y la creencia de que la obra parecía estar destinada a reemplazar el estudio del Talmud . Maimónides respondió a estas críticas y la Mishné Torá perdura como una obra influyente en el pensamiento religioso judío. Según varias autoridades, [1] no se puede tomar una decisión en oposición a una opinión de Maimónides, incluso cuando aparentemente militaba contra el sentido de un pasaje talmúdico, porque en tales casos la presunción era que las palabras del Talmud estaban incorrectamente interpretado. Asimismo: "Hay que seguir a Maimónides, incluso cuando este último se opuso a sus maestros, ya que seguramente conocía sus puntos de vista, y si decidió en contra de ellos, debió desaprobar su interpretación". [1] La Mishné Torá fue posteriormente adaptada para una audiencia Ashkenazi por Meir HaKohen en la forma de Haggahot Maimuniyyot . La obra consta de notas complementarias a la Mishné Torá con el objetivo de implantar el pensamiento sefardí contemporáneo en Alemania y Francia , yuxtaponiéndolo a las costumbres halájicas asquenazíes contemporáneas . [2]
Maimónides buscó brevedad y claridad en su Mishné Torá y, al igual que en su Comentario a la Mishná , se abstuvo de detallar sus fuentes, considerando suficiente nombrarlas en el prefacio. Se basó en la Torá y el resto del Tanaj , ambos Talmuds , Tosefta y los Midrashim halájicos , principalmente Sifra y Sifre .
Fuentes posteriores incluyen la responsa ( teshuvot ) de los Geonim . Las máximas y decisiones de los Geonim se presentan frecuentemente con la frase introductoria "Los Geonim han decidido" o "Existe una regulación de los Geonim", mientras que las opiniones de Isaac Alfasi y del alumno de Alfasi, Joseph ibn Migash, van precedidas por las palabras "mi los maestros han decidido" (aunque no hay ninguna fuente directa que confirme que ibn Migash sea el maestro de Maimónides). Según Maimónides, los Geonim eran considerados "ininteligibles en nuestros días, y son pocos los que son capaces de comprenderlos". Incluso hubo momentos en que Maimónides no estuvo de acuerdo con lo que se enseñaba en nombre de los Geonim.
Varias leyes parecen no tener fuente en ninguna de las obras mencionadas; se cree que Maimónides los dedujo a través de interpretaciones independientes de la Biblia o que se basan en versiones de textos talmúdicos anteriores que ya no están en nuestras manos. El propio Maimónides afirma varias veces en su obra que poseía lo que consideraba textos del Talmud más precisos que los que la mayoría de la gente poseía en su época. Esto último ha sido confirmado hasta cierto punto por las versiones del Talmud conservadas por los judíos yemenitas en cuanto al motivo de lo que anteriormente se pensaba que eran fallos sin fuente alguna. [ cita necesaria ]
La Mishné Torá está escrita en hebreo , como lo había sido la Mishná . Como afirma en el prefacio, Maimónides se mostró reacio a escribir en arameo talmúdico , ya que no era ampliamente conocido. [3] Sus obras anteriores habían sido escritas en judeoárabe .
La Mishné Torá prácticamente nunca cita fuentes o argumentos, y se limita a exponer la decisión final sobre la ley a seguir en cada situación. No hay discusión sobre la interpretación o metodología talmúdica, y la secuencia de capítulos sigue el tema fáctico de las leyes más que el principio intelectual involucrado. Maimónides fue criticado por no incluir fuentes de sus contemporáneos. Maimónides luego se arrepintió de no haber agregado fuentes, pero finalmente no tuvo tiempo de actualizar su trabajo. [4] [5]
Mishné Torá contiene una lista ampliamente citada de ocho niveles de donación caritativa, donde el primer nivel es el más preferible y el octavo el menos (ver Tzedaká ). [6]
La Mishné Torá encontró fuerte oposición casi tan pronto como apareció. Las principales fuentes de controversia fueron la ausencia de fuentes y la creencia de que el trabajo parecía estar destinado a reemplazar el estudio del Talmud . Algunas críticas parecen haber sido de naturaleza menos racional. De hecho, Maimónides cita el Talmud al afirmar que uno debe estudiar el Talmud durante un tercio de su tiempo de estudio. [7]
El oponente más sincero pero influyente, cuyos comentarios se imprimen en paralelo a prácticamente todas las ediciones de la Mishné Torá , fue el rabino Abraham ben David de Posquières (Raavad III, Francia, siglo XII).
Muchos críticos estaban especialmente amargados contra los nuevos métodos que había empleado, y las mismas peculiaridades que había considerado méritos en su trabajo no agradaron a sus oponentes porque eran innovaciones. Por eso le reprocharon que se apartara del orden talmúdico e introdujera una división y un ordenamiento propio, y que a veces se atreviera a decidir según la Tosefta y el Talmud de Jerusalén en contraposición al Talmud de Babilonia.
Especialmente grave fue la culpa que se le atribuyó a Maimónides por no citar sus fuentes; esto se consideró una prueba de su altanería, ya que hacía difícil, si no absolutamente imposible, que los eruditos verificaran sus declaraciones y los obligaba a seguir sus decisiones al pie de la letra. Sin embargo, a pesar de todo esto, Maimónides seguía seguro de que en el futuro la Mishné Torá encontraría gran influencia y aceptación. Esto se expresa audazmente en una carta a su alumno, el rabino Yoseph ben ha-rav Yehudah :
Y todo lo que les he descrito con respecto a aquellos que no la aceptan [la Mishné Torá ] apropiadamente, es algo único en mi generación. Sin embargo, en las generaciones futuras, cuando los celos y el ansia de poder desaparezcan, todo Israel subsistirá [lit. "nos saciaremos"] sólo de ello, y abandonaremos todo lo demás sin lugar a dudas – excepto aquellos que buscan algo en lo que involucrarse toda su vida, aunque no logre un propósito.
Maimónides se defendió. No había compuesto esta obra para la gloria; sólo deseaba proporcionar el código necesario, pero que faltaba, porque existía el peligro de que los alumnos, cansados del difícil estudio, se extraviaran en decisiones de importancia práctica. [8]
Señaló que nunca había sido su intención abolir por completo los estudios talmúdicos, ni había dicho nunca que no había necesidad de las "Halakot" del rabino Isaac Alfasi, porque él mismo había dado conferencias a sus alumnos sobre la Guemará y, en sus petición, sobre el trabajo de Alfasi. [9] Sin embargo, afirmó que para las masas, no había necesidad de estudiar el Talmud, ya que la Mishné Torá , junto con la Torá escrita, sería suficiente. [10] También afirmó que el estudio en profundidad de las discusiones talmúdicas era "una pérdida de tiempo", ya que el único propósito del estudio era saber cómo practicar la ley. [11]
Dijo que la omisión de sus fuentes se debía únicamente a su deseo de brevedad, aunque lamentó no haber escrito un trabajo complementario citando sus autoridades para aquellas halakot cuyas fuentes no eran evidentes por el contexto. Sin embargo, si las circunstancias lo permitieran, repararía este error, por muy difícil que fuera redactar un suplemento de este tipo. [9]
Raavad se vio obligado a reconocer que el trabajo de Maimónides fue una magnífica contribución, [12] y tampoco dudó en elogiarlo y aprobar sus puntos de vista en muchos pasajes, citando y comentando las fuentes.
Trabajos posteriores (por ejemplo, Kesef Mishné de Yosef Karo ) se propusieron encontrar fuentes para las decisiones de Maimónides y resolver cualquier disputa entre él y el Raavad.
Mención especial merece Yonah de Gerona , primo de Najmánides (Ramban) que inicialmente fue miembro de los vocales opositores del "Yad". Estuvo involucrado en la quema de varias copias del Sefer ha-Madda en la década de 1240. Siguió el arrepentimiento cuando vio quemar el Talmud en París en 1244, lo que interpretó como una señal del cielo de que se había equivocado. Partió hacia la Tierra de Israel , para pedir perdón sobre la tumba de Maimónides en presencia de diez testigos, pero no pudo continuar hasta su destino. Compuso una obra clásica sobre la penitencia (titulada Shaarei Teshuvá , "Las puertas del arrepentimiento") durante su examen de conciencia.
Así, la obra de Maimónides, a pesar de los duros ataques recibidos, pronto ganó el reconocimiento general como una autoridad de primera importancia para las decisiones rituales. Según varias autoridades, [13] no se puede tomar una decisión en oposición a una opinión de Maimónides, a pesar de que este último aparentemente militaba contra el sentido de un pasaje talmúdico, porque en tales casos la presunción era que las palabras del Talmud eran interpretado incorrectamente. Asimismo: "Hay que seguir a Maimónides incluso cuando éste se opuso a sus maestros, ya que seguramente conocía sus puntos de vista, y si decidió en contra de ellos debió desaprobar su interpretación". [1]
Incluso cuando autoridades posteriores, como Asher ben Jehiel (el Rosh ), decidieron contra Maimónides, se convirtió en regla de los judíos orientales seguir a este último, aunque los judíos europeos, especialmente los asquenazíes, preferían las opiniones del Rosh en tales casos. Pero la esperanza expresada por Maimónides de que en el futuro su obra y sólo la suya fuera aceptada, sólo se ha cumplido a medias. De hecho, su Mishné Torá sigue siendo muy popular, pero no ha cesado el estudio de otras obras.
Irónicamente, si bien Maimónides se abstuvo de citar fuentes por preocupación por la brevedad (o quizás porque diseñó su trabajo para ser utilizado sin estudiar primero el Talmud u otras fuentes), el resultado a menudo ha sido el opuesto al que pretendía. Se han escrito varios comentarios que intentan proporcionar la documentación fuente que falta y, de hecho, hoy en día, la Mishné Torá se utiliza a veces como una especie de índice para ayudar a localizar pasajes talmúdicos. En los casos en que las fuentes de Maimónides, o su interpretación, son cuestionables, la falta de claridad ha llevado en ocasiones a largos análisis y debates, todo lo contrario de la brevedad que buscaba. Por otro lado, esto sólo se convirtió en un problema para los estudiantes y eruditos que estudiaron las fuentes de la Mishné Torá . Según el propio Maimónides, deducir el derecho a partir de las fuentes ya se había convertido en una propuesta precaria (por varias razones), incluso en su época. Esto necesariamente se relaciona con diferentes temas, como la influencia del exilio, las habilidades lingüísticas, la falta de tiempo, la censura y las versiones alternativas del Talmud.
Con el tiempo han aparecido muchos errores textuales y distorsiones en las diversas ediciones de Mishneh Torá de Maimónides . Estas imprecisiones se encuentran en el texto de las sentencias, en los dibujos realizados por Maimónides, así como en la división (y por tanto en la numeración) de las sentencias.
Hay varias razones para estas inexactitudes. Algunos se deben a errores en la copia de manuscritos (antes de la época de la imprenta) o errores cometidos por tipógrafos en ediciones posteriores. Otros se deben a intentos conscientes de "corregir" el texto, y otros a la censura cristiana (en los países bajo su control). Además, el propio Maimónides editaba con frecuencia el texto de su propia copia autógrafa, de modo que los manuscritos copiados de su propio libro no conservaban sus correcciones posteriores. Por lo tanto, la versión recibida puede no ser el texto que Maimónides pretendía que leyéramos.
A menudo, las distorsiones en las versiones existentes provocaron preguntas sobre la "Mishne Torá" que fueron resueltas de muchas maneras creativas y diferentes por los eruditos a lo largo de generaciones; Muchas de estas preguntas no surgen en primer lugar si la versión se corrige basándose en manuscritos confiables.
Para determinar la versión exacta, los estudiosos utilizan manuscritos antiguos fiables (algunos de ellos con la firma del propio Maimónides), que están libres tanto de la censura cristiana como de los cambios de lectores posteriores que intentaron "corregir" el texto por su cuenta, sin evidencia manuscrita. Desde mediados del siglo XX se han realizado cinco ediciones científicas del libro:
La propia Mishné Torá ha sido objeto de varios comentarios, siendo los más notables Magid Mishné de Vidal de Toulouse , Migdal Oz de Shem Tov ben Abraham ibn Gaon Kesef Mishné de Yosef Karo , Mishné la-Melech de Judah Rosanes , Lechem Mishné de Abraham de Boton , el rabino David ben Zimra (Radbaz) y Haggahot Maimuniyyot de Meir HaKohen (que detalla las costumbres asquenazíes ). La mayoría de los comentaristas pretenden resolver las críticas al Raavad y rastrear las fuentes de Maimónides hasta el texto del Talmud , el Midrash y el Geonim .
Códigos posteriores de la ley judía, como Arba'ah Turim del rabino Jacob ben Asher y Shulján Aruj del rabino Yosef Karo , se basan en gran medida en el trabajo de Maimónides, y en ambos, a menudo se citan secciones enteras palabra por palabra.
También hubo muchos intentos hasta el momento de obligar a aquellos que siguen los fallos de Maimónides a cambiar al Shulján Aruj o alguna otra obra posterior de Minhag/Halajá. En respuesta a esto Karo escribió:
¿Quién es aquel cuyo corazón conspira para acercarse a obligar a las congregaciones que practican según el RaMBaM de bendita memoria, a seguir cualquiera de las autoridades de la Torá primitivas o modernas? ... ¿No es un caso, a fortiori, que con respecto a la Escuela de Shammai—que la halajá no va de acuerdo con ellos—ellos [los Sabios Talmúdicos] dijeron 'si [uno practica] como la Escuela de Shammai [puede hacerlo, pero] de acuerdo con sus indulgencias y sus rigores': El RaMBaM, es la más grande de todas las autoridades de la Torá, y todas las comunidades de la Tierra de Israel y las tierras controladas por los árabes y Occidente [Norte de África] practican de acuerdo a su palabra y lo aceptaron como su Gran Rabino. Quienquiera que practique según él con sus indulgencias y sus rigores, ¿por qué obligarlos a apartarse de él? Y tanto más si también sus padres y antepasados practicaron en consecuencia: porque sus hijos no deben desviarse ni a derecha ni a izquierda del RaMBaM de bendita memoria. E incluso si las comunidades que practican según el Rosh u otras autoridades como él se convirtieran en mayoría, no pueden obligar a la minoría de congregaciones que practican según el RaMBaM de bendita memoria, a practicar como lo hacen. Y no hay ningún problema aquí con respecto a la prohibición de tener dos tribunales en la misma ciudad ['lo tithgodedu'], ya que cada congregación debe practicar según su costumbre original...
El estudio en profundidad de Mishneh Torá experimentó un resurgimiento en el judaísmo lituano a finales del siglo XIX. Los lituanos no lo utilizaron como libro de consulta sobre halajá práctica , ya que seguían a las autoridades asquenazíes como Moisés Isserles y el Aruch ha-Shulchan .
En cambio, lo utilizaron como guía para la interpretación y metodología talmúdica. Dado el hecho de que la Mishné Torá omite por completo estos temas, esta lectura parece paradójica y contraria a la corriente. Su método consistió en comparar el material fuente talmúdico con la decisión final de Maimónides, a fin de reconstruir las reglas de interpretación que debieron usarse para pasar de uno a otro.
Por tanto, sigue siendo una parte integral del plan de estudios de la Yeshivá . En lo que respecta al estudio del Talmud, es una de las principales obras a las que se hace referencia al analizar el texto talmúdico desde un punto de vista legal, como se mencionó. También es un texto principal al que se hace referencia para comprender la Halajá tal como se presenta en Arba'ah Turim y Shulján Aruj ; y Mishné Torá es, por tanto, una de las primeras fuentes post-talmúdicas consultadas cuando se investiga una cuestión de ley judía. Ver estudio de Yeshiva § Talmud ; Yeshivá § ley judía ; Halajá § Códigos de la ley judía .
Entre las autoridades recientes más destacadas que han escrito comentarios sobre la obra se encuentran los rabinos Meir Simcha de Dvinsk ( Ohr Somayach ), Jaim Soloveitchik ( Chiddushei Rabbeinu Jaim ), Yitzchok Isaac Krasilschikov ( Tevunah ), Isser Zalman Meltzer ( Even HaEzel ) y, más recientemente, el Lubavitcher Rebe , el rabino Menachem Mendel Schneerson ( Hadran al HaRambam ), Elazar Shach ( Avi Ezri ), Nahum Rabinovitch ( Yad Peshuta ) y el rabino Yosef Kapach . Ver también: Lista de comentarios sobre Mishneh Torá
Muchos discursos académicos (por ejemplo, el discurso tradicional del rabino sobre el Shabat que precede a Pesaj y Yom Kipur ) a menudo giran en torno a una reconciliación entre dos pasajes de la obra de Maimónides. La obra de Rav Soloveitchik, Al haTeshuvah, que analiza el arrepentimiento a la luz de la obra de Rambam, es ampliamente estudiada y referenciada (en las comunidades ortodoxas modernas) en los días previos a Rosh Hashaná y Yom Kipur .
Hoy en día, miles de judíos ortodoxos , particularmente Jabad Hasidim , participan en uno de los ciclos anuales de estudio de la Mishné Torá (uno o tres capítulos al día), innovado por el Rebe Lubavitcher , el rabino Menajem Mendel Schneerson , en la primavera de 1984. En el ciclo de tres o uno capítulo(s) por día, hay un estudio diario del "Libro de los Mandamientos" del Sefer Hamitzvot , también escrito por Maimónides .
Un comentario popular, Rambam La'Am ('Rambam para la Nación'), fue producido en 1971 por el rabino Shmuel Tanchum Rubinstein (publicado por Mossad Harav Kook ). [16] [ se necesita fuente no primaria ] Este conjunto de 20 volúmenes se usa ampliamente en el estudio diario del Rambam, en el Jabad israelí y en las comunidades religiosas sionistas . Adin Steinsaltz produjo un comentario en una posición similar, publicado por Koren en 2017. [17] [ se necesita fuente no primaria ]
En cuanto a la halajá l'maaseh (aplicación práctica de la ley judía), aunque la mayoría de los judíos guardan la ley judía de acuerdo con otros códigos rabínicos organizados en torno al Shulján Aruj , un número cada vez mayor de judíos yemenitas , así como varios otros individuos, están siendo atraídos por la Mishné Torá como su código de elección de la ley judía según el cual vivir. Quizás lo consideren un regreso a las costumbres originales de sus antepasados.
Una persona que contribuyó a este fenómeno fue el rabino Yiḥyah Qafiḥ , fundador del movimiento Dor Daim en Yemen. La Mishné Torá siempre había sido una autoridad líder en la comunidad yemenita baladi (local, tradicionalista), como cuestión de costumbre local. Su nieto, el rabino Yosef Qafiḥ (también escrito Gafah, Qafahh o Kapach), continuó el trabajo académico en este sentido . A Yosef Qafiḥ se le atribuye la publicación de un comentario casi enciclopédico de toda la Mishné Torá , incluidas sus propias ideas, basadas en un texto de la Mishné Torá basado en los manuscritos autorizados conservados por la comunidad judía yemenita . La introducción a su edición de la Mishné Torá es bien conocida en sí misma como una defensa para el cumplimiento de la halajá según la Mishné Torá . [18]
Durante su vida, Yosef Qafiḥ fue una figura destacada de la comunidad baladi yemenita en su conjunto, así como de los Dor Daim o estrictos "rambamistas". Después de la muerte de Qafiḥ, el rabino Rasson Arusi ha ocupado en gran medida su lugar como principal representante público de las comunidades baladi y rambamista.
El rabino Rasson Arusi es fundador de 'Halikhoth Ahm Yisroel' y Makhon Mishnath haRambam, y jefe del departamento matrimonial del Rabinato de Israel, así como rabino principal de la ciudad de Kiryat Ono en Israel. Arusi y la organización Makhon Mishnath haRambam han publicado varios libros llenos de comentarios sobre diversas partes y aspectos de la Mishneh Torá , así como temas relacionados con la comunidad judía yemenita. Además de las obras de Qafiḥ y Arusi, hay otros comentarios a la Mishneh Torá escritos por líderes de la comunidad judía yemenita.
Los estudiosos especializados en el estudio de la historia y la subcultura del judaísmo en la China premoderna (sino-judaica) han observado que esta obra tiene sorprendentes similitudes con la liturgia de los judíos Kaifeng , descendientes de los comerciantes persas que se establecieron en el Reino Medio durante la temprana dinastía Song. . [19] Más allá de las similitudes bíblicas, Michael Pollak comenta que el Pentateuco judío estaba dividido en 53 secciones según el estilo persa. [20] También señala:
No hay pruebas, sin duda, de que los judíos de Kaifeng alguna vez hayan tenido acceso directo a las obras de "la Gran Águila", pero habrían tenido mucho tiempo y oportunidad para adquirirlas o familiarizarse con ellas mucho antes de que comenzara su reserva de aprendizaje judío. que se acabe. Las inclinaciones maimonides de la kehillah tampoco contradicen la evidencia histórica que dice que los judíos llegaron a Kaifeng a más tardar en 1126, el año en el que los Sung huyeron de la ciudad , y nueve años antes de que naciera Maimónides. En 1163, cuando la kehillah construyó la primera de sus sinagogas, Maimónides tenía sólo veintiocho años, por lo que es muy poco probable que incluso sus primeras enseñanzas autorizadas pudieran haber llegado a China para entonces [...] La conformidad de sus descendientes con ciertas interpretaciones exclusivamente maimonideanas implica que los canales de comunicación entre la kehillah y los centros judíos extrachinos todavía estaban abiertos varias generaciones después de su establecimiento. [21]
La obra estaba siendo utilizada por los judíos de la India durante la vida de Maimónides. En respuesta a una carta de los rabinos de Lunel , Francia, solicitándole que tradujera su Guía de los perplejos del árabe al hebreo, Maimónides aplaudió su piedad a la luz de lo que consideraba el estancamiento general de la religiosidad en el resto del mundo judío. Sin embargo, comentó: "Sólo últimamente algunos hombres acomodados se acercaron y compraron tres copias de mi código [la Mishné Torá ] que distribuyeron a través de mensajeros... Así, el horizonte de estos judíos se amplió, y el ámbito religioso "La vida en todas las comunidades hasta la India revivió". [22] Un mayor apoyo a la Mishné Torá que circula en la India viene en forma de una carta enviada desde Safed , Israel, a Italia en 1535. En ella, David del Rossi afirmaba que un comerciante judío tripolitano le había contado la ciudad india de Shingly. ( Cranganore ) tenía una gran población judía que incursionaba en el comercio anual de pimienta con los portugueses. En cuanto a su vida religiosa, escribió: "sólo reconocen el Código de Maimónides y no poseían ninguna otra autoridad ni ley Tradicional". [23]
La primera traducción inglesa conocida de la Mishné Torá fue realizada en 1832 por Herman Hedwig Bernard , profesor de hebreo en la Universidad de Cambridge. La obra de Bernard se titula Los principios principales del credo y la ética de los judíos expuestos en selecciones del Yad Hajazakah de Maimónides, con una traducción literal al inglés, abundantes ilustraciones del Talmud, etc. . La obra de Bernard incluye un glosario de palabras y conceptos que aparecen en la Mishné Torá . [ cita necesaria ]
La obra de 1888 Dat Vadin del rabino Moses Frankel, publicada en Odessa, es un resumen en ruso de la Mishné Torá . [24]
En 1944, Philip Birnbaum publicó una traducción extraída como Mishneh Torah de Maimónides: Yad Hazakah . [25]
La edición de la Serie Yale Judaica de Mishneh Torá se inició en 1949 y está casi completa, excepto "el Libro del Conocimiento", que está en progreso:
En 1981 Feldheim Publishers publicó una edición de los dos primeros libros basada en el manuscrito de Oxford, con la traducción de Moses Hyamson . Como la traducción se hizo a partir de textos impresos tradicionales, no siempre coincide con el hebreo. [26]
Moznaim Publishing Corporation ha publicado una traducción al inglés comentada de la Mishné Torá realizada por el rabino Eliyahu Touger. Esta edición está disponible en línea en chabad.org [27]
En noviembre de 2006, Mayer Alter Horowitz, de la dinastía jasídica de Boston, anunció que la Fundación Nesher Hagodol Legacy había comenzado una traducción "Perush HaMeir" para dilucidar y explicar la Mishné Torá . [28]
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