Richard Crashaw (c. 1613 - 21 de agosto de 1649) fue un poeta inglés, profesor, clérigo anglicano de la Alta Iglesia y converso católico romano, que fue uno de los principales poetas metafísicos de la literatura inglesa del siglo XVII.
Crashaw era hijo de un famoso teólogo anglicano con creencias puritanas, William Crashaw , que se ganó la reputación de panfletista y polemista contundente contra el catolicismo . Tras la muerte de su padre, Crashaw se educó en la Charterhouse School y en el Pembroke College de Cambridge . Después de licenciarse, Crashaw enseñó como profesor en Peterhouse, Cambridge y comenzó a publicar poesía religiosa que expresaba una naturaleza mística distintiva y una fe cristiana ardiente.
Crashaw fue ordenado clérigo en la Iglesia de Inglaterra y en su teología y práctica abrazó las reformas de la Alta Iglesia del arzobispo Laud . Crashaw se hizo famoso entre los puritanos ingleses por su uso del arte cristiano para decorar su iglesia, por su devoción a la Virgen María , por su uso de vestimentas católicas y por muchas otras razones. Durante estos años, sin embargo, la Universidad de Cambridge fue un semillero del anglicanismo de la Alta Iglesia y de las simpatías realistas . Los partidarios de ambas posiciones fueron violentamente perseguidos por las fuerzas puritanas durante y después de la Guerra Civil Inglesa (1642-1651).
Cuando el general puritano Oliver Cromwell tomó el control de la ciudad en 1643, Crashaw fue expulsado de su parroquia y de su hermandad y se convirtió en refugiado, primero en Francia y luego en los Estados Pontificios . Encontró empleo como asistente del cardenal Giovanni Battista Maria Pallotta en Roma . Durante su exilio se convirtió del anglicanismo al catolicismo romano. En abril de 1649, el cardenal Pallotta nombró a Crashaw para un beneficio menor como canónigo del Santuario de la Santa Casa en Loreto, donde murió repentinamente cuatro meses después.
La poesía de Crashaw, aunque a menudo se la clasifica junto con la de los poetas metafísicos ingleses contemporáneos, muestra similitudes con los poetas barrocos y está influida en parte por las obras de los místicos italianos y españoles . Establece paralelismos "entre las bellezas físicas de la naturaleza y el significado espiritual de la existencia". [1] Se dice que su obra está marcada por un enfoque hacia el "amor por las pequeñas gracias de la vida y las verdades más profundas de la religión, mientras que parece estar siempre preocupado por la arquitectura secreta de las cosas". [2]
Richard Crashaw nació en Londres, Inglaterra, alrededor de 1612 o 1613. Fue el único hijo de William Crashaw (1572-1626). Se desconoce la fecha exacta del nacimiento de Richard Crawshaw y el nombre de su madre; se cree que nació a fines de 1612 o en enero de 1613. [3] Su madre, la primera esposa de William Crashaw, pudo haber muerto cuando él era un bebé. [2] La segunda esposa de William Crashaw, Elizabeth Skinner, con quien se casó en 1619, murió en 1620 al dar a luz. Richard Crashaw pudo haber sido bautizado por James Ussher , más tarde arzobispo de Armagh . [4]
William Crashaw fue un clérigo educado en Cambridge que sirvió como predicador en el Inner Temple de Londres . Nació en o cerca de Handsworth en el West Riding de Yorkshire , y provenía de una familia adinerada. [5] [6] William Crashaw escribió y publicó muchos panfletos que abogaban por la teología puritana y que eran muy críticos con el catolicismo . A pesar de su oposición al pensamiento católico, William Crashaw se sintió atraído por la devoción católica; tradujo muchos versos de poetas católicos del latín al inglés. [7] Según Cornelius Clifford, William Crashaw fue
"un hombre de indiscutible reputación por su erudición en su época, un predicador argumentativo pero elocuente, fuerte en su protestantismo y feroz en su denuncia de las 'falsificaciones romanas' y los 'jesuitas obsesionados'". [2]
Los estudiosos creen que, cuando era niño, Richard Crashaw leía mucho de la biblioteca privada de su padre. Contenía muchas obras católicas y se la describía como "una de las mejores bibliotecas teológicas privadas de la época". [8] [9] La biblioteca Crashaw incluía obras como los Sermones sobre el Cantar de los Cantares de Bernardo de Claraval , la vida de Catalina de Siena , las Revelaciones de Santa Brígida y los escritos de Richard Rolle . [10]
Con la muerte de William Crashaw en 1626, Richard Crashaw quedó huérfano a los 13 o 14 años. El fiscal general inglés, Sir Henry Yelverton y Sir Ranulph Crewe , un juez destacado, fueron designados como tutores legales de Crashaw .
Los tutores de Crashaw lo enviaron a la Charterhouse School en 1629. En Charterhouse, Crashaw fue alumno del director de la escuela, Robert Brooke. Exigía a sus estudiantes que escribieran epigramas y versos en griego y latín basados en las lecturas de la epístola y el evangelio de los servicios de la capilla del día. [11] Crashaw continuó más tarde con este ejercicio como estudiante en Cambridge. Varios años después, reunió muchos de estos epigramas para su primera colección de poemas , Epigrammatum Sacrorum Liber (trad. "Un libro de epigramas sagrados"), publicado en 1634. Después de terminar en Charterhouse, Crashaw ingresó en Pembroke Hall en la Universidad de Cambridge.
Según el clérigo y editor Alexander Grosart , Crashaw era "tan completamente protestante, con toda probabilidad, como su padre podría haber deseado" antes de su graduación de Pembroke Hall en 1634. [12] Durante su educación, Crashaw gravitó hacia la tradición de la Alta Iglesia en el anglicanismo, particularmente hacia los ideales y prácticas rituales que enfatizaban la herencia católica de la iglesia. Estas prácticas fueron defendidas por William Laud , el arzobispo de Canterbury . Laud, con el apoyo del rey Carlos I , había reorientado las prácticas de la Iglesia de Inglaterra con un programa de reformas que buscaba "la belleza en la santidad". Laud buscó incorporar "más reverencia y decoro en la ceremonia y el servicio de la iglesia, en la decoración de las iglesias y en la elaboración del ritual". [13] Este movimiento, llamado laudianismo , surgió de la influencia de la Contrarreforma . La Universidad de Cambridge era un centro del movimiento laudiano en el momento de la asistencia de Crashaw.
Richard Crashaw se matriculó como erudito en Pembroke el 26 de marzo de 1632. [2] [6] En ese momento, el rector de la universidad era el reverendo Benjamin Lany, un clérigo anglicano y amigo de William Crashaw. Al principio de su carrera, Lany compartía muchas de las creencias puritanas de William Crashaw. Sin embargo, las creencias de Lany evolucionaron hacia prácticas más propias de la Alta Iglesia. Es probable que Richard Crashaw estuviera bajo la influencia de Lany mientras estaba en Pembroke. [4] Crashaw conocía a Nicholas Ferrar y participaba en su comunidad de Little Gidding , un grupo religioso familiar. Little Gidding se destacó por su adhesión a los rituales de la Alta Iglesia centrados en el modelo de Ferrar de una vida espiritual humilde de devoción a la oración y de rechazo a la vida material y mundana. Little Gidding fue criticado por sus detractores puritanos como un "convento protestante".
Pembroke Hall le otorgó a Crashaw el título de Licenciado en Artes en 1634. Este título fue promovido a Máster en Artes en 1638 por Cambridge, y mediante incorporación ad eundem gradum por la Universidad de Oxford en 1641. [6]
En 1636, Crashaw fue elegido miembro de Peterhouse en Cambridge. En 1638, fue ordenado sacerdote de la Iglesia de Inglaterra y fue nombrado cura de la Iglesia de Santa María la Menor en Cambridge, Inglaterra. Esta iglesia, conocida comúnmente como "Little St Mary's", está adyacente a Peterhouse y sirvió como capilla de la universidad hasta 1632. [14]
El rector de Peterhouse, John Cosin, y muchos de los miembros de la facultad se adhirieron al laudianismo y abrazaron la herencia católica de la tradición anglicana. Crashaw se hizo cercano a la familia Ferrar y visitaba con frecuencia Little Gidding. Crashaw incorporó estas influencias a su conducta en St Mary the Less. Estos cambios incluyeron la celebración de vigilias de oración hasta altas horas de la noche y la decoración de la capilla con reliquias, crucifijos e imágenes de María, madre de Jesús . [14] Según un biógrafo temprano de Crashaw, David Lloyd , Crashaw atrajo a muchos asistentes a Little St Mary's que estaban ansiosos por escuchar sus sermones, "que arrebataban más como poemas, que como el poeta y el santo... esparciendo no tanto frases como éxtasis". [15]
Debido a las tensiones entre los seguidores de Laudian y sus detractores puritanos, los puritanos solían enviar espías a los servicios religiosos para identificar y reunir pruebas de idolatría "supersticiosa" o " papista ". En 1641, Crashaw fue citado por mariolatría (devoción excesiva a la Virgen María) y por sus prácticas supersticiosas de "diversas reverencias, encogimientos" e incensarios ante el altar".
En 1643, las fuerzas de Cromwell tomaron el control de Cambridge e inmediatamente comenzaron a tomar medidas enérgicas contra las influencias católicas. Crashaw se vio obligado a renunciar a su puesto en Peterhouse por negarse a firmar la Liga y Pacto Solemne . [16] Pronto decidió abandonar Inglaterra, acompañado por Mary Collet, a quien veneraba como su "agradecida madre". Hizo que el hijo de Mary, Collete Ferrer, asumiera su puesto en Peterhouse. Poco después de que Crashaw abandonara Cambridge, la iglesia de St Mary fue saqueada el 29 y 30 de diciembre de 1643 por William Dowsing bajo las órdenes de los comandantes parlamentarios. Dowsing registró que en Little St Mary "destruimos 60 imágenes supersticiosas, algunos papas y crucifijos, y a Dios Padre sentado en una silla y sosteniendo un globo en su mano". [17]
La poesía de Crashaw adoptó una imaginería decididamente católica, especialmente en sus poemas sobre la mística española Santa Teresa de Ávila . Los escritos de Teresa eran desconocidos en Inglaterra y no estaban disponibles en inglés. Sin embargo, Crashaw había estado en contacto con su obra, y los tres poemas que escribió en su honor —"Un himno a Santa Teresa", "Una disculpa por el himno anterior" y "El corazón llameante"— son, sin duda, sus obras más sublimes.
Crashaw comenzó a escribir poemas influenciado por la colección de George Herbert The Temple —una influencia probablemente derivada de la conexión de Herbert con Nicholas Ferrar. Varios de estos poemas Crashaw más tarde los recopiló en una serie titulada Steps to the Temple y The Delights of the Muses por un amigo anónimo y publicados en un volumen en 1646. Esta colección incluía la traducción de Crashaw de Sospetto d'Herode de Giambattista Marini . En su prefacio, el editor anónimo de la colección describió los poemas como teniendo el potencial de inducir un efecto considerable en el lector: "te elevaría, lector, algunos metros por encima del suelo". [14] Según relatos contemporáneos, los sermones de Crashaw sobre este tema fueron poderosos y concurridos, pero no existen registros de ellos en la actualidad. [18]
En 1644, Crashaw y Collet se establecieron en Leiden, en los Países Bajos. [14] Se cree que se convirtió del anglicanismo al catolicismo en esa época. Según la Athanae Oxoniensis (1692), el anticuario Anthony à Wood explica el motivo de la conversión de Crashaw como resultado del temor a la destrucción de su amada religión por parte de los puritanos: "una previsión infalible de que la Iglesia de Inglaterra quedaría completamente arruinada por la furia ilimitada de los presbiterianos". [19] Sin embargo, según Husain,
"No fue el dogma ni la filosofía católica romana, sino el ritual católico y la lectura de los místicos católicos, especialmente de Santa Teresa, lo que en gran medida lo llevó a buscar reposo en el seno de la Iglesia católica. La conversión de Crashaw fue la confirmación de un estado espiritual que ya existía, y este estado era principalmente emocional, un abandono artístico al éxtasis del amor divino expresado a través del simbolismo sensual". [20]
En algún momento de 1645, Crashaw llegó a París, donde conoció al reverendo Thomas Car [21], confesor de refugiados ingleses. La existencia errante del poeta dejó una impresión duradera en Car, como lo demuestra "El anagrama":
No busca ropa de cama ni sábanas, su cama todavía está tendida.
Si encuentra una silla o un taburete, se acuesta.
Cuando el día se acerca, abandona su inquieto descanso.
Y aún así, pobre alma, antes de levantarse ya se viste.
El escritor Abraham Cowley descubrió que Crashaw vivía en la más absoluta pobreza en París. Cowley buscó la ayuda de la reina inglesa Henrietta Maria , que se encontraba exiliada en Francia, para que ayudara a Crashaw a conseguir un puesto en Roma. La amiga y protectora de Crashaw, Susan Feilding, condesa de Denbigh , también presionó a la reina para que recomendara a Crashaw al papa Inocencio X.
Crashaw viajó como peregrino a Roma en noviembre de 1646. Vivió allí con mala salud y pobreza mientras esperaba un sirviente papal. Crashaw finalmente fue presentado a Inocencio X, siendo llamado "el hijo erudito de un hereje famoso". [22] Según Sabine, los puritanos que obligaron a Crashaw a exiliarse también lo habrían descrito como el hijo herético de un artista erudito. [23] Después de repetidos cabildeos por parte de la Reina, Inocencio X finalmente le concedió a Crashaw en 1647 un puesto con el cardenal Giovanni Battista Maria Pallotta , quien estaba estrechamente asociado con el Colegio Inglés , un seminario en Roma. [24] A Crashaw se le permitió residir en el colegio.
En el colegio, Crashaw fue testigo de un comportamiento inmoral por parte de algunos miembros del séquito de Pallotta y lo denunció ante el cardenal. Esta acción le creó a Crashaw tantos enemigos acérrimos que Pallotta acabó expulsándolo del colegio por su propia seguridad. [25] En abril de 1649, Pallotta encontró un beneficio catedralicio para Crashaw en la Basílica de la Santa Casa en Loreto, Marcas . Crashaw partió hacia Loreto en mayo de 1649.
Debilitado por años de privaciones, Crashaw murió en Loreto de una fiebre el 21 de agosto de 1649. Hubo sospechas de que Crashaw fue envenenado, posiblemente por sus enemigos en el entorno de Pallotta. [24] Crashaw fue enterrado en la capilla de la Virgen del santuario de Loreto.
Se publicaron tres colecciones de poesía de Crashaw durante su vida y un pequeño volumen póstumamente, tres años después de su muerte. La colección póstuma, Carmen del Nostro , incluía 33 poemas.
Para su primera colección de poemas , Crashaw recurrió a los epigramas compuestos durante su escolaridad, reuniendo estos esfuerzos para formar el núcleo de su primer libro, Epigrammatum Sacrorum Liber (trad. "Un libro de epigramas sagrados"), publicado en 1634. Entre sus versos más conocidos se encuentra la observación de Crashaw sobre el milagro de convertir el agua en vino (Juan 2:1-11): Nympha pudica Deum vidit, et erubuit , que se cree que el propio Crashaw tradujo como: "El agua consciente vio a su Dios y se sonrojó". [26] [a]
Por ejemplo, esta cuarteta , titulada Dominus apud suos vilis de la colección, se basaba en un pasaje del Evangelio de Lucas : [27]
La obra de Crashaw se centra en la búsqueda devocional del amor divino. Según la historiadora literaria Maureen Sabine, sus poemas "revelan nuevos manantiales de ternura a medida que se absorbía en una teología laudiana del amor, en la filantropía religiosa practicada por su maestro de Pembroke, Benjamin Laney, y predicada por su tutor, John Tournay, y en el apasionado estudio poético de la Virgen Madre y el Niño Jesús". [14] Sabine afirma que, como resultado de su devoción mariana y su sensibilidad católica,
"Al expresar su amor cristiano hacia todos los hombres, incluso hacia el archienemigo de su padre y la mayoría de los protestantes ingleses, Crashaw comenzó a sentir lo que era para Cristo ser un extraño en su propia tierra".
[14] Representa a las mujeres, sobre todo a la Virgen María , pero también a Teresa y María Magdalena , como la encarnación de la virtud, la pureza y la salvación . [28] De hecho, los tres poemas de Crashaw en honor a Santa Teresa de Ávila - "Un himno a Santa Teresa", "Una disculpa por el himno anterior" y "El corazón llameante" - se consideran sus obras más sublimes. Según Sabine,
"En sus mejores versos contemplativos, él se extendía desde la quietud vespertina del santuario hacia un mundo en conflicto que era sordo al sonido tranquilizador de Jesús, el nombre que, para él, acunaba el cosmos". [14]
Según Husain, Crashaw no es un místico (y no según las definiciones tradicionales de misticismo), es simplemente un devoto que tenía un temperamento místico porque "a menudo se nos aparece como un poeta extático que escribe sobre las experiencias místicas de una gran santa (Santa Teresa) en lugar de transmitir la riqueza de su propia experiencia mística". [29] Husain continuó categorizando los poemas de Crashaw en cuatro áreas temáticas:
- (1) poemas sobre la vida de Cristo y sus milagros;
- (2) poemas sobre la Iglesia Católica y sus ceremonias;
- (3) poemas sobre los santos y mártires de la Iglesia; y
- (4) poemas sobre varios temas sagrados como la traducción de los Salmos y cartas a la Condesa de Denbigh, y "Sobre el libro del Sr. George Herbert titulado El templo de los poemas sagrados enviados a una dama ", que contienen las reflexiones de Crashaw sobre el problema de la conversión y sobre la eficacia de la oración". [30]
Si bien Crashaw está catalogado como uno de los poetas metafísicos, su poesía se diferencia de la de los demás poetas metafísicos por sus influencias cosmopolitas y continentales. Como resultado de esta mezcla ecléctica de influencias, Sabine afirma que Crashaw suele ser
"considerado como el hermano menor incongruente de los metafísicos que debilita la 'línea fuerte' de sus versos o el hijo pródigo que 'hizo su viaje a un país lejano', a saber, el continente y el catolicismo". [14]
Lorraine M. Roberts escribe que Crashaw "felizmente se propuso seguir los pasos de George Herbert" con la influencia de The Temple (1633), y que "la confianza en el amor de Dios prevalece en su poesía y marca su voz como claramente diferente de la de Donne en relación con el pecado y la muerte y de la de Herbert en su lucha por someter su voluntad a la de Dios". [31]
Gran parte de las críticas negativas a la obra de Crashaw provienen de un sentimiento anticatólico en las letras inglesas, especialmente entre los críticos que afirman que sus versos sufrieron como resultado de su conversión religiosa. [32] Por el contrario, el poeta protestante Abraham Cowley conmemoró a Crashaw en una elegía , expresando una opinión conciliadora del carácter católico de Crashaw.
Hoy en día, la obra de Crashaw es en gran parte desconocida y poco leída [33] —si no es el "más importante", es sin duda uno de los más distinguidos poetas metafísicos. [2] La poesía de Crashaw ha inspirado o influenciado directamente la obra de muchos poetas de su época y a lo largo de los siglos XVIII, XIX y XX.
Según los estudiosos literarios Lorraine Roberts y John Roberts, "aquellos críticos que expresaron su aprecio por la poesía de Crashaw se impresionaron principalmente no por su pensamiento, sino por su música y lo que llamaron 'ternura y dulzura del lenguaje'", incluyendo una lista de escritores como Samuel Taylor Coleridge , William Wordsworth, Elizabeth Barrett Browning , Ralph Waldo Emerson, Henry Wadsworth Longfellow , Amy Lowell y A. Bronson Alcott . [32] Durante y después de su vida, amigos y poetas estimaron a Crashaw como un santo: Abraham Cowley lo llamó así en su elegía "A la muerte del Sr. Crashaw" (1656); [34] y el poema "Psyche" (1648) de Sir John Beaumont compara a Crashaw con el poeta y santo del siglo IV Gregorio de Nacianceno . [35] Otros se refirieron a él en comparación con George Herbert , como "el otro Herbert" o "el segundo Herbert de nuestros últimos tiempos". [36] [37]
"Su fe, tal vez, en algunos buenos principios podría
estar equivocada; su vida, estoy seguro, fue correcta:
y yo, mismo, un católico seré,
al menos hasta ahora, querido santo, en rezarte".
El premio Crashaw de poesía lo otorga Salt Publishing . [38]
Alexander Pope consideró que Crashaw era "una especie de Cowley peor", y añadió que "Herbert es inferior a Crashaw, Sir John Beaumont superior y Donne, mucho más". [32] [39] Pope fue el primero en identificar la influencia de los poetas italianos Petrarca y Marino en Crashaw, al que criticó por producir pensamientos "a menudo inverosímiles y forzados", pero que uno podía "quitarle la espuma" para llegar al "propio camino medio natural" de Crashaw. Sin embargo, los críticos contemporáneos se apresuraron a señalar que Pope tenía una deuda con Crashaw y, en varios casos, plagió de él. [40] En 1785, Peregrine Philips menospreció a aquellos que tomaron prestado de Crashaw y lo imitaron sin darle el reconocimiento adecuado, destacando a Pope, John Milton , Young y Gray, diciendo que "se visten con sus túnicas prestadas" [32] [41] El crítico literario de principios del siglo XX Austin Warren identificó que The Rape of the Lock de Pope tomó prestado en gran medida del estilo de Crashaw y de su traducción de Sospetto d'Herode. [42]
En una edición de 1751 de The Rambler , el crítico Samuel Johnson llamó la atención sobre un ejemplo directo del plagio que Pope tomó de Crashaw: [43]
Los versos de Crashaw han sido ambientados en composiciones musicales o inspirados en ellas. Elliott Carter (1908-2012) se inspiró en el poema latino de Crashaw "Bulla" ("Burbuja") para componer su obra orquestal de tres movimientos Symphonia: sum fluxae pretium spei (1993-1996). El himno del festival Lo, the full, final slaughter , Op. 26, compuesto en 1946 por el compositor británico Gerald Finzi (1901-1956) es una ambientación de dos poemas de Crashaw, "Adoro Te" y "Lauda Sion Salvatorem", traducciones de Crashaw de dos himnos latinos de Tomás de Aquino (c. 1225-1274). "Venid y dejadnos vivir", una traducción de Crashaw de un poema del poeta romano Catulo (84-54 a. C.), fue puesta en música como un coro de cuatro partes por Samuel Webbe, Jr. (1770-1843). "Venid amor, venid Señor" de Crashaw fue puesta en música por Ralph Vaughan Williams . Extractos de "En la Santa Natividad de nuestro Señor" fueron puestos en música por el compositor estadounidense Alf Houkom (nacido en 1935) como parte de su "A Christmas Meditation" (1986, rev. 2018) para coro SATB, sintetizador y piano. "A Hymn of the Nativity" fue puesto en música como "Himno del pastor" por el compositor estadounidense Timothy Hoekman en su conjunto de tres canciones de 1992 titulado The Nativity para soprano y orquesta.
Estas horas y lo que se cierne sobre mi fin,
en tus manos y en tu corazón, señor, encomiendo.
Tómalos en cuenta, para que yo y los míos,
en esa hora y en éstas, seamos todos tuyos.
Para que, así como dedico mi más devoto aliento
a hacer una especie de vida para la muerte de mi señor,
así de su muerte viviente y vivificante,
mi vida moribunda pueda tomar un aliento nuevo y nunca fugaz.
