Bon o Bön ( tibetano : བོན་ , Wylie : bon , ZYPY : Pön , dialecto de Lhasa : [pʰø̃̀] ), también conocido como Yungdrung Bon ( tibetano : གཡུང་དྲུང་བོན་ , Wylie : gyung drung bon , ZYPY : Yungchung Pön , lit. ' Bon eterno ' ), es la religión indígena tibetana que comparte muchas similitudes e influencias con el budismo tibetano . [1] Se desarrolló inicialmente en los siglos X y XI [2] pero conserva elementos de tradiciones religiosas tibetanas anteriores . [3] [4] Bon es una religión minoritaria significativa en el Tíbet, especialmente en el este, así como en las regiones circundantes del Himalaya . [1] [4]
La relación entre el Bon y el budismo tibetano ha sido objeto de debate. Según el erudito moderno Geoffrey Samuel , si bien el Bon es "esencialmente una variante del budismo tibetano" con muchas similitudes con el Nyingma , también conserva algunos elementos prebudistas genuinamente antiguos. [1] David Snellgrove también ve al Bon como una forma de budismo , aunque de tipo heterodoxo . [5] De manera similar, John Powers escribe que "la evidencia histórica indica que el Bön solo se desarrolló como un sistema religioso autoconsciente bajo la influencia del budismo". [6]
Los seguidores del Bon, conocidos como "Bonpos" (Wylie: bon po ), creen que la religión se originó en un reino llamado Zhangzhung , ubicado alrededor del Monte Kailash en el Himalaya . [7] Los Bonpos sostienen que el Bon fue llevado primero a Zhangzhung y luego al Tíbet. [8] Los Bonpos identifican al Buda Shenrab Miwo (Wylie: gshen rab mi bo ) como el fundador del Bon, aunque ninguna fuente disponible establece la historicidad de esta figura. [9]
Los estudiosos occidentales han postulado varios orígenes para el Bon y han utilizado el término "Bon" de muchas maneras. A veces se hace una distinción entre un Bon antiguo ( Wylie : bon rnying ), que se remonta a la era predinástica anterior al 618 d. C.; una tradición Bon clásica (también llamada Yungdrung Bon – Wylie : g.yung drung bon ) que surgió en los siglos X y XI; [10] y el "Nuevo Bon" o Bon Sar ( Wylie : bon gsar ), un movimiento sincrético tardío que se remonta al siglo XIV y está activo en el este del Tíbet. [11] [12] [13]
Los estudios budistas tibetanos tienden a presentar al Bon bajo una luz negativa y adversa, y en varias historias budistas aparecen historias despectivas sobre él. [14] El movimiento Rimé dentro del budismo tibetano fomentó actitudes más ecuménicas entre los Bonpo y los budistas. Los académicos occidentales comenzaron a tomar en serio al Bon como una tradición religiosa digna de estudio en la década de 1960, en gran parte inspirados por el trabajo del académico inglés David Snellgrove . [15] Después de la invasión china del Tíbet en 1950, los académicos Bonpo comenzaron a llegar a Europa y América del Norte , lo que alentó el interés por el Bon en Occidente . [16] Hoy en día, una proporción de tibetanos, tanto en el Tíbet como en la diáspora tibetana , practican el Bon, y hay centros Bonpo en ciudades de todo el mundo.
Los primeros estudios occidentales sobre el Bon se basaron en gran medida en fuentes budistas y utilizaron la palabra para referirse a la religión prebudista sobre la que se pensaba que el budismo triunfó. [17] El estudio de Helmut Hoffmann de 1950 sobre el Bon caracterizó a esta religión como "animismo" y "chamanismo"; estas caracterizaciones han sido controvertidas. [18] Hoffmann contrastó esta religión popular animista-chamánica con el sacerdocio organizado de los Bonpos que se desarrolló más tarde, el Shaivismo y los tantras budistas . [19] [ aclaración necesaria ] Hoffman también argumentó que el gnosticismo de Occidente influyó en la religión sistematizada del Bön. [20]
El estudio de Hoffmann fue fundamental para la comprensión occidental del Bon, pero fue cuestionado por una generación posterior de académicos influenciados por David Snellgrove, quien colaboró con los maestros Bonpo y tradujo los textos canónicos Bonpo. Estos académicos tendían a ver al Bon como una forma heterodoxa de budismo, transmitida por separado de las dos transmisiones de la India al Tíbet que formaron la tradición budista tibetana. [21] Con la traducción de las historias Bonpo a los idiomas occidentales, así como el mayor compromiso entre los Bonpo y los académicos occidentales, se produjo un cambio en los estudios Bon hacia un abordaje más profundo de las propias historias y autoidentificación de los Bonpo, reconociendo al Bon como una tradición religiosa independiente digna de estudio académico. [22]
El término Bon se ha utilizado para referirse a varios fenómenos diferentes. Basándose en fuentes budistas, los primeros comentaristas occidentales sobre Bon utilizaron el término para las prácticas religiosas prebudistas del Tíbet. Estas incluyen prácticas religiosas populares, cultos en torno a la realeza y prácticas adivinatorias . Sin embargo, los académicos han debatido si el término Bon debería usarse para todas estas prácticas y cuál es su relación con la religión Bon moderna. En un artículo influyente, RA Stein utilizó el término "la religión sin nombre" para referirse a las prácticas religiosas populares, distinguiéndolas del Bon. [23]
Per Kvaerne utiliza Bon únicamente para referirse a una tradición que data de los siglos X y XI d.C., la tradición que se desarrolló en la religión Bon moderna. [24] Kvaerne identifica esta tradición como "una forma no ortodoxa de budismo", [25] pero otros eruditos como Samten G. Karmay toman en serio las narrativas Bonpo que definen a Bon como una tradición separada con un origen en la tierra de 'Olmo Lungring. [26] El término Yungdrung Bon (Wylie: g.yung drung bon ) se utiliza a veces para describir esta tradición. "Yungdrung" se refiere a la esvástica que mira hacia la izquierda , un símbolo que ocupa en Bon un lugar similar al vajra (Wylie: rdo rje ) en el budismo tibetano, que simboliza la indestructibilidad y la eternidad. [24] [27] Yungdrung Bon es una religión universal , aunque está limitada principalmente a los tibetanos, con algunos conversos no tibetanos.
También hay una especie de sacerdotes locales de las aldeas, comunes en todo el Himalaya, que se llaman "bon", "lhabon" o "aya" (y bombo en Nepal). Estos no forman parte de la religión Bon propiamente dicha, sino que son especialistas rituales laicos, a menudo a tiempo parcial. Samuel afirma que no está claro si estos sacerdotes "bon" se remontan al período antiguo o si el término se desarrolló después del Yungdrung Bon. [28]
Además, se cree que las prácticas Dongba (东巴) del pueblo Nakhi y la religión Hangui (韩规) del pueblo Pumi tienen su origen en Bon. [29]
Como señala Dmitry Ermakov, "la palabra Bön se utiliza para designar muchas tradiciones religiosas y culturales diversas". Las fuentes Bon lo reconocen y autores Bon como Shardza Rinpoche (1859-1935), Pelden Tsultrim (1902-1973) y Lopön Tenzin Namdak utilizan una clasificación de tres tipos de "Bon". Los eruditos modernos también se basan a veces en esta clasificación, que es la siguiente: [11] [12] [13] [30]
Dmitry Ermakov añade además una categoría extra que denomina "Bon mixto" y que define como: [30]
... una mezcla de estos tres tipos de Bön en diferentes proporciones, a menudo con la adición de elementos de otras religiones como el hinduismo, el taoísmo, las religiones tribales del Himalaya, los sistemas de creencias nativos de Siberia, etc. El Bön mixto incluiría el Bön secular o la religión civil de las tierras fronterizas del Himalaya estudiada por Charles Ramble en su El ombligo de la demonio, así como el Bѳ Murgel buriato, de las orillas del lago Baikal, la religión de los Nakhi en Yunnan, etc.
Desde el punto de vista tradicional de la religión Bon, Bon fue la religión original del Tíbet y Zhangzhung, que fue enseñada allí por varios Budas, incluido Tonpa Shenrab (cuyo nombre significa “Hombre Santo Supremo”). [13] [31]
Se cree que Tonpa Shenrab recibió la enseñanza de la deidad trascendente Shenlha Okar en un reino puro antes de renacer en el reino humano con el propósito de enseñar y liberar a los seres del ciclo del renacimiento. [13] Alcanzó la Budeidad varios cientos de años antes que Sakyamuni Buddha , en un país al oeste del Tíbet, llamado Olmo Lungring o Tazig (Tasi), que es difícil de identificar y actúa como una tierra santa semimítica en Bon (como Shambala ). [13] [32] [33] Se dan varias fechas para su fecha de nacimiento, una de las cuales corresponde a 1917 a. C. [34] Algunos textos Bon también afirman que Sakyamuni fue una manifestación posterior de Tonpa Shenrab. [32]
Se dice que Tonpa Shenrab nació en la familia real Tazig y que finalmente se convirtió en el rey del reino. Se dice que es el Buda principal de nuestra era. [35] Tuvo numerosas esposas e hijos, construyó numerosos templos y realizó muchos rituales para difundir el Bon. [35] Al igual que Padmasambhava, también se cree que derrotó y subyugó a muchos demonios mediante sus hazañas mágicas y, al igual que el rey Gesar , también se cree que dirigió numerosas campañas contra las fuerzas del mal. [35]
Se cree que Tonpa Shenrab visitó el reino de Zhangzhung (una zona en el oeste del Tíbet alrededor del Monte Kailash ), [36] donde encontró a un pueblo cuya práctica implicaba el apaciguamiento espiritual con sacrificios de animales . Les enseñó a sustituir las ofrendas con formas simbólicas de animales hechas de harina de cebada. Sólo enseñaba de acuerdo con la capacidad del estudiante y, por lo tanto, enseñó a estas personas los vehículos inferiores para prepararlos para el estudio del sutra , el tantra y el Dzogchen en vidas posteriores. [37] Fue sólo más tarde en la vida que se convirtió en un asceta célibe y es durante este tiempo que derrotó a su principal enemigo, el príncipe de los demonios. [35]
Después del paranirvana de Tonpa Shenrab , sus obras fueron preservadas en el idioma de Zhangzhung por los antiguos siddhas Bon. [38] Se dice que la mayoría de estas enseñanzas se perdieron en el Tíbet después de las persecuciones contra Bon, como durante la época de Trisong Detsen . [34] Las historias Bon sostienen que algunas de las enseñanzas de Tonpa Shenrab fueron ocultadas como termas y luego redescubiertas por los reveladores de tesoros Bon ( tertons ), el más importante de los cuales es Shenchen Luga (c. principios del siglo XI). [34]
En el siglo XIV, Loden Nyingpo reveló un terma conocido como El resplandor ( Wylie : gzi brjid ), que contenía la historia de Tonpa Shenrab. No fue el primer tertön Bonpo , pero su terma se convirtió en una de las escrituras definitivas del Bon. [39]
Las historias Bon también abordan las vidas de otras figuras religiosas importantes, como el maestro Dzogchen de Zhangzhung, Tapihritsa . [40]
El mito Bon también incluye otros elementos que son obviamente prebudistas. Según Samuel, los textos Bonpo incluyen una narración de la creación (en el Sipe D zop 'ug ) en la que una deidad creadora, Trigyel Kugpa, también conocida como Shenlha Okar , crea dos huevos, un huevo oscuro y un huevo claro. [41]
Según las escrituras Bon, en el principio, estas dos fuerzas, la luz y la oscuridad, crearon a dos personas. El hombre negro, llamado Nyelwa Nakpo (“Sufrimiento Negro”), creó las estrellas y todos los demonios, y es responsable de cosas malas como las sequías. El hombre blanco, Öserden (“El Radiante”), es bueno y virtuoso. Creó el sol y la luna, y enseñó la religión a los humanos. Estas dos fuerzas permanecen en el mundo en una lucha continua entre el bien y el mal que también se libra en el corazón de cada persona. [42]
Powers también escribe que, según las escrituras Bon, en el principio sólo había vacío , que no es un vacío en blanco sino una potencialidad pura. Esto produjo cinco elementos (tierra, aire, fuego, agua y espacio) que se unieron en un vasto " huevo cósmico ", del cual nació un ser primordial, Belchen Kékhö. [42]
Se sabe poco sobre la religión prebudista del antiguo Tíbet y los estudiosos del Bon no se ponen de acuerdo sobre su naturaleza. [43] [44] Algunos piensan que el Bon evolucionó del zoroastrismo y otros dicen que del budismo de Cachemira . [44]
Bon puede haber hecho referencia a un tipo de ritual, un tipo de sacerdote o una religión local. [43] En el antiguo Tíbet, parece haber existido una clase de sacerdotes conocidos como kushen ( sku gshen , “Sacerdotes del Cuerpo”, es decir, el cuerpo del rey). Esta religión fue finalmente marginada con la llegada del budismo y los budistas escribieron críticas y polémicas de esta religión, algunas de las cuales sobreviven en manuscritos encontrados en Dunhuang (que se refieren a estas prácticas como "Bon"). [13] [43]
Asimismo, Powers señala que la evidencia histórica temprana indica que el término "bon" originalmente se refería a un tipo de sacerdote que dirigía diversas ceremonias, incluidos los sacerdotes de los reyes Yarlung . Sus rituales incluían propiciar a los espíritus locales y guiar a los muertos a través de ceremonias para asegurar una buena vida después de la muerte. Sus rituales pueden haber implicado sacrificios de animales, hacer ofrendas con comida y bebida y enterrar a los muertos con joyas preciosas. Los rituales más elaborados involucraban a los reyes tibetanos que tenían tumbas especiales hechas para ellos. [6]
Robert Thurman describe al menos un tipo de Bon como una "religión de la corte" instituida "alrededor del año 100 a. C." por el rey Pudegungyal, noveno rey de la dinastía Yarlung , "quizás derivada de modelos iraníes", mezclada con tradiciones nativas existentes. Se centraba en "el apoyo de la legitimidad divina de un estado organizado", todavía relativamente nuevo en el Tíbet. Las características prominentes eran los "grandes rituales sacrificiales", especialmente en torno a las coronaciones reales y los entierros, y los "ritos oraculares derivados de la religión popular, especialmente posesiones mágicas y curaciones que requerían que los sacerdotes exhibieran poderes chamánicos". El rey estaba simbolizado por la montaña y el sacerdote/chamán por el cielo. La religión estaba "en algún lugar entre el "animismo primitivo" anterior y los muy modificados tipos posteriores de Bon". [45]
Según David Snellgrove, la afirmación de que el bon llegó al Tíbet desde Occidente es posible, ya que el budismo ya se había introducido en otras áreas circundantes al Tíbet (en Asia Central ) antes de su introducción en el Tíbet. Como escribe Powers, "dado que gran parte de Asia Central en un tiempo fue budista , es muy plausible que una forma de budismo pudiera haberse transmitido al Tíbet occidental antes de la llegada de los misioneros budistas a las provincias centrales. Una vez establecido, podría haber absorbido elementos de la religión popular local, y finalmente desarrollarse en un sistema distintivo que incorpora características del budismo de Asia Central y la religión popular tibetana". [36]
Según Powers, el antiguo Bon estaba estrechamente asociado con el culto real de los reyes durante el período temprano del Imperio tibetano y realizaban "ceremonias para asegurar el bienestar del país, proteger contra el mal, proteger al rey y conseguir la ayuda de los espíritus en las empresas militares del Tíbet". [46] A medida que el budismo comenzó a convertirse en una parte más importante de la vida religiosa del Tíbet, el antiguo Bon y el budismo entraron en conflicto y hay evidencia de polémicas anti-Bon. [47] Algunas fuentes afirman que se llevó a cabo un debate entre Bonpos y budistas, y que un rey tibetano dictaminó que el budismo era el ganador, desterrando a los sacerdotes Bon a las regiones fronterizas. [46] Sin embargo, Gorvine también menciona que en algunos casos, los sacerdotes Bon y los monjes budistas realizaban rituales juntos, por lo que también hubo cierta colaboración durante el período inicial de la difusión budista en el Tíbet. [47]
Las fuentes Bon atribuyen la culpa de la decadencia del Bon a dos persecuciones llevadas a cabo por dos reyes tibetanos, Drigum Tsenpo y el rey budista Tri Songdetsen (r. 740-797). [48] También afirman que en esa época, los textos terma del Bon estaban ocultos por todo el Tíbet. [48] Las fuentes Bon generalmente consideran la llegada del budismo al Tíbet y el período posterior de dominio religioso budista como una catástrofe para la verdadera doctrina del Bon. Consideran que esto fue causado por fuerzas demoníacas. [49] Sin embargo, otras fuentes más conciliadoras también afirman que Tonpa Shenrab y Sakyamuni eran primos y que sus enseñanzas son esencialmente las mismas. [49]
La figura histórica más influyente de este período es el lama Bon Drenpa Namkha . Las fuentes budistas también mencionan esta figura y hay pocas dudas de que fue una figura histórica real. [50] Es conocido por haberse ordenado a sí mismo en Bon durante una época en la que la religión estaba en decadencia y por haber escondido muchas termas Bon. La tradición Bon sostiene que fue el padre de otra figura importante, Tsewang Rigzin y algunas fuentes también afirman que fue el padre de Padmasambhava , [50] lo cual es poco probable ya que la gran mayoría de las fuentes dicen que Padmasambhava nació en Swat, Pakistán . Un gran culto se desarrolló alrededor de Drenpa Namkha y existe una vasta literatura sobre esta figura. [50]
El Yungdrung Bon (Bon Eterno) es una tradición viva que se desarrolló en el Tíbet en los siglos X y XI durante la posterior difusión del budismo (a veces llamada el período del renacimiento) y contiene muchas similitudes con el budismo tibetano. [52] Según Samuel, los orígenes del Yungdrung Bon moderno tienen mucho en común con los de la escuela Nyingma . Samuel rastrea ambas tradiciones a grupos de "practicantes rituales hereditarios" en el Tíbet que se basaron en el tantra budista y "elementos de rituales anteriores de la corte y de las aldeas" durante los siglos X y XI. [53]
Estas figuras se vieron amenazadas por la llegada de nuevas tradiciones budistas de la India que tenían mayor prestigio, nuevos repertorios rituales y el respaldo total de la erudición budista india. Tanto los Nyingmapas como los Bonpo utilizaron el concepto de terma para desarrollar y expandir sus tradiciones en competencia con las escuelas Sarma y también para defender su escuela como basada en una auténtica tradición antigua. [53] Así, los tertons Bonpo (buscadores de tesoros) como Shenchen Luga y Meuton Gongdzad Ritrod Chenpo revelaron importantes termas Bon. Una figura interesante de esta era es el maestro y traductor Dzogchen Vairotsana , quien según algunas fuentes también tradujo textos Bon al tibetano y también escondió algunas termas Bon antes de abandonar el Tíbet. [54]
Aunque el Yungdrung Bon y el Nyingma se originaron en círculos similares de practicantes rituales tántricos de la era anterior a Sarma, adoptaron diferentes enfoques para legitimar sus tradiciones. El Nyingma se remontaba al período del Imperio tibetano y a figuras budistas indias como Padmasambhava. Los Bonpo, por su parte, se remontaban más atrás, a la herencia prebudista del Tíbet, a otro Buda que se decía que había vivido antes de Sakyamuni, así como a otros maestros del reino de Zhangzhung. [53] Las principales figuras Bonpo del período del renacimiento tibetano fueron los tertons (reveladores de tesoros) de quienes se dice que descubrieron textos Bon que habían estado ocultos durante la era de la persecución. Estas figuras incluyen a Shenchen Luga (gShen chen Klu dga'), Khutsa Dawo (Khu tsha zla 'od, n. 1024), Gyermi Nyi O (Gyer mi nyi 'od) y Zhoton Ngodrup (bZhod ston d Ngos grub, c. siglo XII). La mayoría de estas figuras también eran laicos. También fue durante esta era de renovación Bonpo que se compilaron Bon Kanjur y Tenjur. [55]
Al igual que todas las formas de budismo tibetano, el Yungdrung Bon finalmente desarrolló una tradición monástica, con monjes célibes que vivían en varios monasterios. Los monjes Bon son llamados trangsong , un término que traduce el sánscrito rishi (vidente o sabio). [46] Una figura clave en el establecimiento del monacato Bon fue Nyamme Sherab Gyaltsen (mNyam med Shes rab rgyal mtshan, c. 1356-1415). [56] Según Jean Luc Achard, "su insistencia en Madhyamaka , la lógica, el camino gradual ( lamrim ) y los estudios filosóficos ha modelado el enfoque ahora tradicional de la práctica en la mayoría de los monasterios Bon po". [56] Su tradición enfatiza la importancia de combinar el estudio del sutra, el tantra y el Dzogchen. [56] El monasterio Bon más importante es el monasterio de Menri , que fue construido en 1405 en Tsang . Los monjes Bon, al igual que sus homólogos budistas, estudian las escrituras, se entrenan en el debate filosófico y realizan rituales. Sin embargo, el Bon también tiene una fuerte tradición de yoguis laicos. [46]
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El "Nuevo Bon" ( bonsar o sarma Bon) es un desarrollo más reciente en la tradición Bon, que está estrechamente relacionado tanto con el Bon Eterno como con la escuela Nyingma del budismo tibetano. [13] [57] Se centra en las figuras de Drenpa Namkha , Tsewang Rigdzin y Padmasambhava , que en esta escuela se considera que transmitieron y escribieron comentarios sobre las obras de Tonpa Shenrab alrededor del siglo VIII. [13]
Según Jean Luc Achard, el movimiento New Bon comienza en el Tíbet oriental con las obras de Tulku Loden Nyingpo (1360-1385), un terton que descubrió el Zibji ( gzi brjid ), una famosa biografía de Tonpa Shenrab. [13] Su reencarnación, Techen Mishik Dorje, también es conocida por sus revelaciones terma. [13]
El movimiento continuó desarrollándose, y hasta bien entrado el siglo XVIII, tertons influyentes como Tulku Sangye Lingpa (nacido en 1705) y el primer Kundrol Drakpa (nacido en 1700) revelaron nuevos textos de termas Bon. [13] Las figuras del Nuevo Bon no consideran que sus revelaciones sean verdaderamente "nuevas", en el sentido de que no ven sus revelaciones como en última instancia diferentes del Yungdrung Bon. Sin embargo, algunos seguidores de linajes más ortodoxos del Yundrung Bon, como la tradición Manri, vieron estas termas como influenciadas por el budismo. Figuras posteriores del Nuevo Bon, como Shardza Rinpoche (1859-1934), respondieron a estas críticas (véase su Tesoro de buenos dichos , legs bshad mdzod ). [13] El trabajo de estas figuras del Nuevo Bon condujo al florecimiento del Nuevo Bon en el Tíbet oriental. [58]
Se sabe que algunos tertons tibetanos como Dorje Lingpa revelaron termas del Nuevo Bon así como termas Nyingma. [57]
Lobsang Yeshe (1663-1737), reconocido como el quinto Panchen Lama por el quinto Dalai Lama (1617-1682), era miembro de la familia Dru, una importante familia Bon. Samten Karmay ve esta elección como un gesto de reconciliación con el Bon por parte del quinto Dalai Lama (que anteriormente había convertido algunos monasterios Bon en Gelug por la fuerza). Bajo el quinto Dalai Lama, el Bon también fue reconocido oficialmente como una religión tibetana. [59] El Bon sufrió mucho durante la invasión Dzungar del Tíbet en 1717, cuando muchos Nyingmapas y Bonpos fueron ejecutados. [60]
En los siglos XIX y XX, la tradición Bon (tanto el linaje Bon Nuevo como el Bon Eterno) floreció en el Tíbet Oriental, liderada por lamas Bonpo carismáticos como bDe ch en gling pa, d Bal gter sTag s lag can (bsTan 'dzin dbang rgyal), gSang sngags gling pa y Shardza Rinpoche. [61]
Shardza Tashi Gyaltsen (1859-1933) fue un maestro Bon particularmente importante de esta era, cuyos escritos recopilados comprenden hasta dieciocho volúmenes (o a veces veinte). [62] Según William M. Gorvine, esta figura es "la luminaria más renombrada e influyente de la religión Bon de los siglos XIX y XX". [63] Se le asoció con la tradición ortodoxa del monasterio Eterno Bon Manri, así como con figuras del Nuevo Bon como las encarnaciones 5.ª y 6.ª de Kun grol, gSang sngags gling pa (nacido en 1864) y bDe chen gling pa (1833-1893), así como con dBal bon sTag lag ca n, bsTan ' d zin dbang rgyal (nacido en 1832). Estas figuras mantuvieron la tradición ortodoxa Manri del Bon Eterno, al tiempo que también tenían linajes terma del Nuevo Bon. [64]
También se sabe que Shardza Rinpoche tuvo conexiones con los lamas budistas no sectarios del movimiento Rime y que enseñó tanto a budistas como a bonpos. [65] [66]
Shardza Rinpoche tuvo muchos discípulos, entre ellos su sobrino Lodro Gyatso (1915-1954), que dirigió el linaje y la ermita y la universidad de Shardza, después de su muerte. [67] [68] Su discípulo Kagya Khyungtrul Jigmey Namkha entrenó a muchos practicantes para que aprendieran no solo la religión Bon, sino también todas las ciencias tibetanas. [69] Antes de la ocupación china se habían establecido en el Tíbet más de trescientos monasterios Bon. De ellos, el monasterio de Menri y el monasterio Shurishing Yungdrung Dungdrakling eran las dos principales universidades monásticas para el estudio y la práctica del Bon.
En 2019, los académicos estiman que había 400.000 seguidores del bon en la meseta tibetana . [70] Cuando el Tíbet fue invadido por la República Popular China , había aproximadamente 300 monasterios bon en el Tíbet y el resto del oeste de China . El bon sufrió el mismo destino que el budismo tibetano durante la revolución cultural china , aunque se permitió la reconstrucción de sus monasterios después de 1980. [71]
El actual líder espiritual del Bon es Menri Trizin Rinpoché, sucesor de Lungtok Tenpai Nyima (1929-2017), el trigésimo cuarto abad del monasterio de Menri (destruido en la Revolución Cultural , pero ahora reconstruido), que ahora preside Pal Shen-ten Menri Ling en Dolanji en Himachal Pradesh , India. El 33.º sostenedor del linaje del monasterio de Menri , Menri Trizin Lungtog Tenpei Nyima y Lopön Tenzin Namdak son importantes sostenedores del linaje actual del Bon.
También existen varios establecimientos Bon en Nepal ; el monasterio Triten Norbutse Bonpo es uno de ellos en las afueras occidentales de Katmandú . El monasterio Bon más importante de la India es el monasterio Menri, refundado en Dolanji , Himachal Pradesh .
Los Bonpos siguieron siendo un grupo estigmatizado y marginado hasta 1979, cuando enviaron representantes a Dharamshala y al 14º Dalai Lama , quien aconsejó al Parlamento de la Administración Central Tibetana que aceptara a los miembros Bon. Antes de este reconocimiento, durante los veinte años anteriores, la comunidad Bon no había recibido ningún apoyo financiero que se canalizaba a través de la oficina del Dalai Lama y a menudo eran desatendidos y tratados con desdén en la comunidad de refugiados tibetanos. [72]
Desde 1979, el Bon ha tenido reconocimiento oficial de su estatus como grupo religioso, con los mismos derechos que las escuelas budistas. Esto fue reafirmado en 1987 por el Dalai Lama, quien también prohibió la discriminación contra los Bonpos, afirmando que era antidemocrática y contraproducente. Incluso se puso parafernalia ritual Bon, enfatizando "la igualdad religiosa de la fe Bon". [73] El Dalai Lama ahora ve al Bon como la quinta religión tibetana y ha dado a los Bonpos representación en el Consejo de Asuntos Religiosos en Dharamsala . [57]
Sin embargo, los tibetanos todavía diferencian entre Bon y Budismo, refiriéndose a los miembros de las escuelas Nyingma, Shakya, Kagyu y Gelug como nangpa , que significa "de adentro", pero a los practicantes de Bon como "Bonpo", o incluso chipa ("de afuera"). [74] [75]
Según Samuel, las enseñanzas del Bon se parecen mucho a las del budismo tibetano, especialmente a las de la escuela Nyingma . El monacato Bon también ha desarrollado una tradición filosófica y de debate que se basa en la tradición de la escuela Gelug . [76] Al igual que el budismo, las enseñanzas Bon ven el mundo como un lugar de sufrimiento y buscan la liberación espiritual. Enseñan el karma y el renacimiento , así como los seis reinos de la existencia que se encuentran en el budismo. [77]
Los lamas y monjes Bon cumplen funciones similares a las de los lamas budistas tibetanos y las deidades y rituales de Bon a menudo se parecen a los budistas, incluso si sus nombres e iconografía difieren en otros aspectos. [76] Por ejemplo, la deidad Bon Phurba es casi la misma deidad que Vajrakilaya , mientras que Chamma se parece mucho a Tara . [76]
Per Kværne escribe que, a primera vista, el Bon "parece ser casi indistinguible del budismo en lo que respecta a sus doctrinas, vida monástica, rituales y prácticas meditativas". [78] Sin embargo, ambas religiones coinciden en que son distintas, y una distinción central es que la fuente de autoridad religiosa del Bon no es la tradición budista india, sino lo que considera la religión eterna que recibió de Zhangzhung (en el Tíbet occidental) y que en última instancia deriva de la tierra llamada Tazik donde Tonpa Shenrab vivió, gobernó como rey y enseñó el Bon. [78] El Bon también incluye muchos rituales y preocupaciones que no son tan comunes en el budismo tibetano. Muchos de ellos son mundanos y pragmáticos, como los rituales de adivinación, los rituales funerarios que tienen como objetivo guiar la conciencia de una persona fallecida a reinos superiores y apaciguar a las deidades locales mediante rituales de rescate. [79]
En la cosmovisión Bon, el término "Bon" significa "verdad", "realidad" y "la verdadera doctrina". La religión Bon, que es revelada por seres iluminados, proporciona formas de lidiar con el mundo material, así como un camino hacia la liberación espiritual. [5] La doctrina Bon generalmente se clasifica de varias maneras, incluyendo los "nueve caminos", los cuatro portales y el quinto, el tesoro.
Según el Bon, toda la realidad está impregnada por un principio trascendente, que tiene un aspecto masculino llamado Kuntuzangpo (Todo Bien) y un aspecto femenino llamado Kuntuzangmo. Este principio es una potencialidad dinámica vacía. También se identifica con lo que se llama el "cuerpo bon" (bon sku), que es la verdadera naturaleza de todos los fenómenos y es similar a la idea budista del Dharmakaya , así como con la "naturaleza bon" (bon nyid), que es similar a la " naturaleza de Buda ". Este principio último es la fuente de toda la realidad y para alcanzar la liberación espiritual, uno debe tener una visión de esta naturaleza última. [42]
Según John Myrdhin Reynolds, se dice que Bonpo Dzogchen revela el Estado Primordial (ye gzhi) o Estado Natural (gnas-lugs) de uno, que se describe en términos de pureza primordial intrínseca (ka-dag) y perfección espontánea en la manifestación (lhun-grub). [57]
Powers explica la comprensión Bon Dzogchen de la realidad de la siguiente manera:
En los textos del Bön Dzogchen, se dice que el mundo es una emanación de la mente luminosa. Todos los fenómenos de la experiencia son sus proyecciones ilusorias, que tienen su ser en la mente misma. La mente, a su vez, es parte de la base primordial de toda la realidad, llamada “naturaleza bön”. Esta existe en forma de luz multicolor e impregna toda la realidad, que es meramente su manifestación. Así, Shardza Tashi Gyaltsen sostiene que todo existe en dependencia de la mente, que es una expresión de la naturaleza bön... la mente es una entidad primordialmente pura que es coextensiva con la naturaleza bön, una realidad omnipresente que solo es percibida por aquellos que han eliminado las aflicciones mentales adventicias y actualizado la potencialidad luminosa de la mente. Aquellos que alcanzan el despertar se transforman en luz abigarrada en la forma del cuerpo arco iris, después de lo cual sus formas físicas se disuelven, sin dejar nada atrás. Tanto la existencia cíclica como el nirvana son mente, con la única diferencia de que quienes han alcanzado el nirvana han eliminado las aflicciones ilusorias, por lo que sus corrientes cognitivas se manifiestan como luz clara, mientras que los seres atrapados en la existencia cíclica no reconocen la naturaleza luminosa de la mente y, por lo tanto, están plagados de sus creaciones ilusorias. [80]
Según John Myrdhin Reynolds, las principales enseñanzas del Bon se clasifican en tres esquemas principales: [57]
Samuel señala que el Bon tiende a ser más tolerante y explícito en su aceptación del lado práctico de la vida (y la importancia de los rituales de la vida y las actividades mundanas), lo que cae dentro de la división "Bon de la causa" de "Los Nueve Caminos del Bon" ( bon theg pa rim dgu ). Este esquema incluye todas las enseñanzas del Bon y las divide en nueve clases principales, que son las siguientes: [81] [82]
Tradicionalmente, los Nueve Caminos se enseñan en tres versiones: en los tesoros Central, Norte y Sur. El tesoro Central es el más cercano a la enseñanza de los Nueve Yānas Nyingma y el tesoro Norte está perdido. Tenzin Wangyal Rinpoche elaboró el tesoro Sur con chamanismo. [37]
Las nueve vías se clasifican en dos divisiones principales en la tradición terma del "Tesoro del Sur": [81] [57]
Esta clasificación, llamada Los Cuatro Portales y el Quinto, el Tesoro ( sgo bzhi mdzod lnga ), es un sistema de clasificación diferente e independiente. [57] Los principales conjuntos de enseñanzas aquí se dividen de la siguiente manera: [57]
Los tres ciclos de preceptos que son externos, internos y secretos (bka' phyi nang gsang skor gsum) son: [57]
Hay tres tradiciones principales de Bon Dzogchen: [83] [57] [84]
Donnatella Rossi también menciona dos ciclos más importantes de enseñanzas de Bon Dzogchen: [86]
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Las deidades Bon comparten algunas similitudes con las deidades budistas Mahayana y algunas también son llamadas "Budas" (sanggye), pero también tienen nombres, iconografía y mantras únicos. [87] Al igual que en el budismo tibetano, las deidades Bon pueden ser "pacíficas" o " iracundas ". [88]
Las deidades pacíficas más importantes son los “Cuatro Señores Trascendentes, Deshek Tsozhi (bDer gshegs gtso bzhi)”. [88] Cada uno de estos cuatro seres tiene muchas formas y manifestaciones diferentes. [88] Estos son: [88]
Los Bon Yidams (deidades meditativas o tutelares) son aquellas deidades que se utilizan a menudo en la práctica tántrica meditativa y son principalmente las formas feroces o iracundas. Esta clase de deidades se asemejan a los yidams budistas como Chakrasamvara y Hevajra . Incluye figuras como Magyu Sangchog Tartug ('Supremo Secreto de los Tantras Madre, Alcanzando el Límite'), Trowo Tsochog Khagying ('El Iracundo, Señor Supremo Elevándose en el Cielo'), Welse Ngampa ('Deidad Feroz y Perforante') y Meri ('Montaña de Fuego'). [94] Los Bonpos también tienen una tradición tántrica de una deidad llamada Purpa, que es muy similar a la deidad Nyingma Vajrakilaya . [95]
Al igual que los budistas, el panteón Bon también incluye varias deidades protectoras, siddhas (los perfeccionados), lamas (maestros) y dakinis . Algunas figuras clave son Drenpa Namkha (un importante lama Bon del siglo VIII cuyo nombre también se menciona en fuentes budistas), el sabio Takla Mebar (un discípulo de Tonpa Shenrab), Sangwa Dupa (un sabio de Tazik), Zangsa Ringtsun (Dama Auspiciosa de Larga Vida). [96]
El cosmos Bon contiene muchas otras deidades, entre ellas Shangpo y Chucham (una diosa del agua) que engendró nueve dioses y diosas. También están los 360 Kékhö, que viven en el monte Tisé (Kailash) y las 360 deidades Werma, que están asociadas con los 360 días del año. [97]
Otro grupo de deidades son el Viejo Blanco, un dios del cielo, y su consorte. Se les conoce por algunos nombres diferentes, como el Gyalpo Pehar llamado "Rey Pehar" ( Wylie : pe har rgyal po ). Pehar se presenta como una deidad protectora de Zhangzhung, el centro de la religión Bon. Según se informa, Pehar está relacionado con los cielos celestiales y el cielo en general. En los primeros tiempos budistas, Pehar se transfiguró en un pájaro chamánico para adaptarse a los motivos de aves del chamanismo. La consorte de Pehar es una deidad femenina conocida por uno de sus nombres como Düza Minkar ( Wylie : bdud gza smin dkar ). [98]
Los bonpos cultivan dioses domésticos además de otras deidades y la disposición de sus casas puede incluir varios asientos para deidades protectoras. [99]
La influencia china también se ve en algunas de las deidades veneradas en Bon. Por ejemplo, Confucio es venerado en Bon como un rey sagrado y maestro de la magia, la adivinación y la astrología. También se lo considera una reencarnación de Tonpa Shenrab Miwoche , el legendario fundador de Bon. [100]
En la versión Balti de Bon en Baltistán , se adoran deidades como lha (dioses), klu (serpientes o dragones) y lhamo (diosas), y todavía existen muchas leyendas sobre estas deidades entre la población local.
Los textos Bon se pueden dividir en traducciones de enseñanzas (las palabras de Buda Shenrab, que se encuentran en el Bon Kanjur) y traducciones de tratados (textos filosóficos y comentativos, el Bon Tenjur). [77] El Bon Kanjur comprende cuatro categorías principales: los Sutras ( mdo ), las Enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría ( ' bum ), los Tantras ( rgyud ) y el Conocimiento Superior ( mdzod, 'Casa del Tesoro'), que trata de las formas supremas de meditación. [101] El material de Tenjur se clasifica en tres categorías principales según Kvaerne: "'Externo', que incluye comentarios sobre textos canónicos que tratan sobre la disciplina monástica, la moralidad; la metafísica y las biografías de Tonpa Shenrap; 'Interno', que comprende los comentarios sobre los Tantras, incluidos los rituales centrados en las deidades tántricas y el culto a las dakinis, diosas cuya tarea es proteger la Doctrina, y los rituales mundanos de magia y adivinación; y finalmente 'Secreto', una sección que trata sobre las prácticas meditativas". [101]
Además de estos, el canon Bon incluye material sobre rituales , artes y oficios , lógica , medicina , poesía y narrativa . Según Powers, la literatura Bon incluye numerosos tratados rituales y litúrgicos, que comparten algunas similitudes con el ritual budista tibetano. [102] Según Per Kvaerne, "si bien no se puede determinar en la actualidad una fecha precisa para la formación del Bonpo Kanjur... no parece contener textos que hayan salido a la luz después de 1386. Una conjetura razonable sería que el Bonpo Kanjur se reunió en 1450". [101]
Según Samuel, los textos Bon son similares a los textos budistas y por lo tanto sugieren "una cantidad considerable de préstamos entre las dos tradiciones en los siglos X y XI. Si bien generalmente se ha asumido que este préstamo procede del budista al Bonpo, y este parece haber sido el caso de la práctica Phurba, parte de él bien puede haber sido en la dirección opuesta". [95] Powers señala de manera similar que "muchas escrituras Bön son casi idénticas a los textos del canon budista, pero a menudo tienen diferentes títulos y términos técnicos Bön" y "solo unos pocos textos Bön que parecen ser anteriores al budismo". [77] Si bien los eruditos occidentales asumieron inicialmente que esta similitud con los textos budistas era mero plagio , el trabajo de Snellgrove y otros han reevaluado esta visión y ahora la mayoría de los eruditos de Bon sostienen que, en muchos casos, los textos budistas toman prestados y reproducen textos Bon. Per Kværne escribe que "esto no significa que el Bon no haya estado en algún momento poderosamente influenciado por el budismo; pero una vez que las dos religiones, el Bon y el budismo, se establecieron como tradiciones rivales en el Tíbet, su relación fue complicada de influencia mutua. [78]
Respecto del estado actual del canon Bon, Powers escribe que:
El canon Bön actual consta de unos trescientos volúmenes, que fueron tallados en bloques de madera a mediados del siglo XIX y almacenados en Trochu, en el este del Tíbet. Se imprimieron copias del canon hasta la década de 1950, pero los bloques fueron destruidos durante la Revolución Cultural, aunque parece que la mayoría de los textos fueron llevados a la India o escondidos en el Tíbet. [77]
La mayor parte del canon Bon se compone de numerosos termas (textos del tesoro), que se cree que estuvieron ocultos durante el período de persecución y que comenzaron a descubrirse durante el siglo X. [101] Los Bonpo sostienen que sus termas fueron ocultadas por maestros como Drenpa Namkha durante el período de decadencia y persecución bajo el rey Trisong Detsen , y luego fueron redescubiertas por tertons Bon posteriores (descubridores de tesoros). [102]
Los tres términos principales del Yungdrung Bon son: [103]
Tres escrituras Bon —mdo 'dus , gzer mig y gzi brjid— relatan el mito de Tonpa Shenrab Miwoche . Los Bonpo consideran que las dos primeras son gter ma redescubiertas alrededor de los siglos X y XI y la última es nyan brgyud (transmisión oral) dictada por Loden Nyingpo, que vivió en el siglo XIV. [104]
Una Caverna de Tesoros ( tibetano : མཛོད་ཕུག , Wylie : mdzod phug ) es un Bon terma descubierto por Shenchen Luga ( tibetano : གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའ , Wylie : gshen chen klu dga' ) a principios del siglo XI, que es una fuente importante para el estudio del idioma Zhang-Zhung . [105]
Las principales enseñanzas de la gran perfección del Bon se encuentran en textos terma llamados Los tres ciclos de la revelación . El texto principal del Bon Dzogchen es La tortuga dorada , que fue revelado por Ngödrup Drakpa (c. siglo XI). Según Samten Karmay, estas enseñanzas son similares a las de la clase Semde en Nyingma. [106] Según Jean Luc Achard, el principal ciclo Dzogchen estudiado y practicado en el Bon contemporáneo es La transmisión oral de la gran perfección en Zhangzhung ( rDzogs pa chen po zhang zhung snyan rgyud ) , un ciclo que incluye enseñanzas sobre las prácticas Dzogchen de trekcho y thogal (aunque utiliza términos diferentes para referirse a estas prácticas) y se atribuye al sabio Zhangzhung Tapihritsa . [107]
Según su propia perspectiva histórica, el Bon se introdujo en el Tíbet muchos siglos antes que el budismo y gozó del patrocinio real hasta que finalmente fue suplantado por la "religión falsa" (es decir, el budismo) de la India ...
[...] Yungdrung Bon [...] surgió en los siglos X y XI, junto con el segundo surgimiento del budismo en el Tíbet, y continúa como una práctica minoritaria entre los tibetanos tanto en la República Popular como en el extranjero.
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] el hombre de la casa invocaba a este dios y quemaba madera de enebro y hojas para aplacarlo.
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