El feminismo negro es una rama del feminismo que se centra en las experiencias de las mujeres afroamericanas y reconoce la interseccionalidad del racismo y el sexismo . La filosofía del feminismo negro se centra en la idea de que "las mujeres negras son intrínsecamente valiosas, que la liberación es una necesidad no como complemento de la de alguien más, sino debido a nuestra necesidad como personas humanas de autonomía". [1]
Según el feminismo negro, la discriminación racial, de género y de clase son todos aspectos del mismo sistema de jerarquía, que bell hooks llama el "patriarcado capitalista, supremacista blanco imperialista". Debido a su interdependencia, se combinan para crear algo más que experimentar el racismo y el sexismo de forma independiente. La experiencia de ser una mujer negra, entonces, no puede ser entendida en términos de ser negra o de ser mujer, sino que debe ser iluminada a través de la interseccionalidad [2] , un término acuñado por la académica jurídica Kimberlé Crenshaw en 1989. La interseccionalidad indica que cada identidad (ser negra y ser mujer) debe considerarse tanto de forma independiente como por su efecto de interacción, en el que las identidades que se cruzan se profundizan, se refuerzan entre sí y potencialmente conducen a formas agravadas de desigualdad. [3] [4]
En Estados Unidos, las mujeres negras fueron las primeras en utilizar la perspectiva feminista negra para entender cómo interactuaban la supremacía blanca y el patriarcado para informar las experiencias particulares de las mujeres negras esclavizadas. Las activistas e intelectuales negras formaron organizaciones como la Asociación Nacional de Mujeres de Color (NACW) y el Consejo Nacional de Mujeres Negras (NCNW). [5] El feminismo negro cobró importancia en la década de 1960, cuando el movimiento por los derechos civiles excluyó a las mujeres de los puestos de liderazgo y el movimiento feminista dominante centró en gran medida su agenda en cuestiones que afectaban predominantemente a las mujeres blancas de clase media. Entre los años 1970 y 1980, las feministas negras formaron grupos que abordaron el papel de las mujeres negras en el nacionalismo negro , la liberación gay y el feminismo de segunda ola . Alice Walker , bell hooks , Kimberlé Crenshaw , Angela Davis y Patricia Hill Collins han surgido como académicas líderes en el feminismo negro, mientras que las celebridades negras han alentado el debate general sobre el feminismo negro. [6] [7]
El feminismo negro ha existido desde la época de la esclavitud. Si se define como una forma en que las mujeres negras han buscado comprender su posición dentro de los sistemas de opresión, esto se ejemplifica en el famoso discurso de Sojourner Truth en la Convención de Mujeres de 1851 en Akron, Ohio . Truth abordó cómo los temas que se discutían en la convención afectaban principalmente a las mujeres blancas. [8]
El libro A Voice from the South (1892), de Anna Julia Cooper, ha sido considerado como una de las primeras obras literarias que expresan una perspectiva feminista negra. [5] La escritora y activista contemporánea de Cooper, Frances Ellen Watkins Harper , propuso "algunas de las cuestiones más importantes sobre raza, género y el trabajo de la Reconstrucción en el siglo XIX". Según Harper, las mujeres blancas necesitaban el sufragio para la educación, pero "las mujeres negras necesitan el voto, no como una forma de educación, sino como una forma de protección". [9] En la década de 1890, Ida B. Wells , una periodista y activista pionera, se hizo famosa por tratar de encontrar la verdad sobre el linchamiento de hombres negros, un tema que muchas feministas blancas evitaban. [10]
En el período posterior a la esclavitud, las intelectuales y activistas negras, como Sojourner Truth , Anna Julia Cooper , Ida B. Wells , Mary Church Terrell y Frances Harper , pusieron en marcha los principios que se convertirían en la base del feminismo negro. [11] Estas mujeres lograron cosas que antes eran inauditas para las mujeres negras, como dar conferencias públicas, luchar por el sufragio y ayudar a quienes necesitaban ayuda después de la Reconstrucción. Sin embargo, pronto se desarrollaron fisuras entre las feministas blancas, incluso aquellas que habían participado activamente en la abolición, y las feministas negras pioneras.
El sufragio fue uno de los primeros ámbitos de un cisma entre feministas blancas y negras. Aunque el feminismo como movimiento estaba en auge a finales del siglo XIX y principios del XX, las mujeres negras a menudo eran dejadas de lado y desatendidas por las feministas blancas de este movimiento. Sin embargo, esto no detuvo a las feministas negras, que con el tiempo crearían un camino separado para sí mismas luchando por la causa. De ahí nacieron la Asociación Nacional de Clubes de Mujeres de Color (NACWC), fundada en 1904, la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color (NAACP), fundada en 1909, y la Asociación Nacional de Asalariados , fundada en 1921. [12]
Entre los escritores negros de principios del siglo XX que abordaron estos temas se encuentran la educadora y activista Mary Church Terrell y Zora Neale Hurston . En su autobiografía A Colored Woman in a White World (1940), Terrell narró sus experiencias con el racismo y el sexismo. [13] Entre las numerosas obras publicadas de Hurston se encuentra la novela Their Eyes Were Watching God (1937), en la que aparece una protagonista femenina fuerte, Janie Crawford. [14]
Aunque las décadas entre la aprobación de la Decimonovena Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos (1920) y la década de 1960 no se incluyen entre los períodos de "ola" del feminismo, este fue un momento particularmente importante en el desarrollo del activismo feminista negro. [9] Durante este período, algunas activistas negras radicales se unieron al Partido Comunista o se centraron en el activismo sindical. Aunque no todas se identificaron como feministas, su teorización incluyó obras importantes que son la base de las teorías de la interseccionalidad, que integran la raza, el género y la clase. En 1940, por ejemplo, Esther V. Cooper (nombre de casada Esther Cooper Jackson ) escribió una tesis de maestría titulada "La trabajadora doméstica negra en relación con el sindicalismo". [15] Y en 1949, Claudia Jones escribió "Un fin al descuido de los problemas de la mujer negra". [16]
Otros casos de activismo y organización feministas se dieron en torno a diferentes casos de violencia racial y sexual. Por ejemplo, Esther Cooper y Rosa Parks se organizaron para ayudar a Recy Taylor . En 1944, Taylor fue víctima de una violación en grupo; Parks y Cooper intentaron llevar a los culpables ante la justicia. [17] Las activistas feministas negras se centraron en otros casos similares, como el arresto en 1949 y la posterior sentencia de muerte dictada contra Rosa Lee Ingram , víctima de violencia sexual. Entre los defensores de Ingram se encontraba la famosa feminista negra Mary Church Terrell , que era octogenaria en ese momento. [18]
A pesar de que a menudo inician protestas, organizan y recaudan fondos para eventos, se comunican con la comunidad y formulan estrategias, las mujeres en puestos de liderazgo a menudo son pasadas por alto por los historiadores que cubren el movimiento de derechos civiles , que comenzó en serio en la década de 1950. [19] Muchos eventos, como el boicot de autobuses de Montgomery , tuvieron éxito debido a las mujeres que distribuyeron información. Durante el boicot de autobuses de Montgomery, se mimeografiaron y distribuyeron 35.000 folletos después del arresto de Rosa Parks . Georgia Gilmore , después de ser despedida de su trabajo como cocinera y puesta en la lista negra de otros trabajos en Montgomery debido a sus contribuciones al boicot, organizó el Club From Nowhere, un grupo que cocinaba y horneaba para financiar el esfuerzo. [20]
En la segunda mitad del siglo XX, el feminismo negro como movimiento político y social surgió de los sentimientos de descontento de las mujeres negras con el movimiento por los derechos civiles y el movimiento feminista de los años 1960 y 1970. Una de las declaraciones fundacionales del feminismo negro de izquierda es "Un argumento a favor de la liberación de las mujeres negras como fuerza revolucionaria", escrita por Mary Ann Weathers y publicada en febrero de 1969 en la revista feminista radical de Cell 16 No More Fun and Games: A Journal of Female Liberation . [21] Weathers afirma su creencia de que "la liberación de las mujeres debe considerarse como una estrategia para una eventual vinculación con todo el movimiento revolucionario compuesto por mujeres, hombres y niños", pero postula que "[n]otras, las mujeres, debemos poner esto en marcha" porque:
Todas las mujeres sufren opresión, incluso las mujeres blancas, en particular las mujeres blancas pobres, y especialmente las mujeres indias, mexicanas, puertorriqueñas, orientales y negras norteamericanas, cuya opresión se triplica por cualquiera de las mencionadas anteriormente. Pero tenemos en común la opresión de las mujeres. Esto significa que podemos empezar a hablar con otras mujeres que tengan este factor común y empezar a construir vínculos con ellas y, de ese modo, construir y transformar la fuerza revolucionaria que ahora estamos empezando a acumular. [21]
El movimiento por los derechos civiles no sólo se centró principalmente en la opresión de los hombres negros, sino que muchas mujeres negras se enfrentaron a un sexismo severo dentro de los grupos de derechos civiles como el Comité Coordinador Estudiantil No Violento . [22] Dentro del movimiento, los hombres dominaban las posiciones de poder. Las feministas negras no querían que el movimiento fuera la lucha sólo por los derechos de los hombres negros, querían que los derechos de las mujeres negras también se incorporaran. [23] Las feministas negras también sentían que necesitaban tener su propio movimiento porque las quejas de las feministas blancas a veces diferían de las suyas y favorecían a las mujeres blancas. [24]
En la década de 1960, el Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC, por sus siglas en inglés) fue muy activo y se centró en lograr "un orden social de justicia" a través de tácticas pacíficas. El SNCC fue fundado por Ella Baker . Baker era miembro de la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color (NAACP, por sus siglas en inglés) y del Consejo de Liderazgo Cristiano del Sur (SCLC, por sus siglas en inglés) . Cuando Baker se desempeñó como secretaria ejecutiva del SCLC de Martin Luther King Jr. , estuvo expuesta a la estructura jerárquica de la organización. Baker desaprobaba lo que veía como sexismo tanto dentro de la NAACP como del SCLC y quería comenzar su propia organización con una estructura igualitaria, que permitiera a las mujeres expresar sus necesidades. [22] [25]
En 1964, en un retiro del SNCC en Waveland, Mississippi , los miembros discutieron el papel de las mujeres y abordaron el sexismo que se daba dentro del grupo. [26] Un grupo de mujeres del SNCC (que luego fueron identificadas como las aliadas blancas Mary King y Casey Hayden ) desafiaron abiertamente la forma en que se trataba a las mujeres cuando emitieron el "Documento de posición del SNCC (Mujeres en el movimiento)". [27] El documento enumeraba 11 eventos en los que las mujeres eran tratadas como subordinadas a los hombres. Según el documento, las mujeres del SNCC no tenían la oportunidad de convertirse en el rostro de la organización, las principales líderes, porque se les asignaban tareas administrativas y de limpieza, mientras que los hombres participaban en la toma de decisiones. [28]
Cuando Stokely Carmichael fue elegido presidente del SNCC en 1966, reorientó el camino de la organización hacia el Poder Negro y el nacionalismo negro . [29] [30] Si bien a menudo se argumenta que las mujeres negras en el SNCC fueron subyugadas significativamente durante la era de Carmichael, Carmichael nombró a varias mujeres para puestos como directoras de proyectos durante su mandato como presidente. En la segunda mitad de la década de 1960, más mujeres estaban a cargo de proyectos del SNCC que durante la primera mitad. [31] A pesar de estas mejoras, los puestos de liderazgo del SNCC estuvieron ocupados por hombres durante la totalidad de su existencia, lo que terminó en agitación a los pocos años de la renuncia de Carmichael del organismo en 1967. [32]
El símbolo no oficial del feminismo negro a finales de los años 60, una combinación del puño en alto del Black Power y el símbolo astrológico de Venus , denotaba una intersección de los ideales del Black Power y el feminismo militante. Algunos ideales eran compartidos, como una "crítica al capitalismo racial , empezando por la esclavitud". A pesar de esto, el feminismo negro tenía razones para independizarse del nacionalismo negro, según algunos críticos, porque había logrado solo un nicho dentro de la estructura generalmente sexista y masculinista del nacionalismo negro. [33] [34]
El movimiento feminista de segunda ola surgió en la década de 1960, liderado por Betty Friedan . Algunas mujeres negras se sintieron alienadas por los pilares principales de las ramas dominantes del movimiento feminista de segunda ola, que en gran medida abogaban por los derechos de las mujeres a trabajar fuera del hogar y la expansión de los derechos reproductivos. Por ejemplo, ganar el poder de trabajar fuera del hogar no era visto como un logro por las mujeres negras, ya que muchas mujeres negras tuvieron que trabajar tanto dentro como fuera del hogar durante generaciones debido a la pobreza. [35] Además, como Angela Davis escribió más tarde, mientras que las mujeres afroamericanas y las mujeres blancas fueron sometidas a múltiples embarazos no deseados y tuvieron que abortar clandestinamente , las mujeres afroamericanas también sufrieron programas de esterilización obligatoria que no fueron ampliamente incluidos en el diálogo sobre la justicia reproductiva. [36]
Entre las feministas negras que participaron activamente en la segunda ola del feminismo se encuentran la abogada de derechos civiles y autora Florynce Kennedy , coautora de uno de los primeros libros sobre el aborto, Abortion Rap , de 1971 ; Cellestine Ware , de la Brigada Stanton-Anthony de Nueva York ; y Patricia Robinson. Estas mujeres "intentaron mostrar las conexiones entre el racismo y el dominio masculino" en la sociedad. [37]
En la lucha contra el racismo y el sexismo en el movimiento feminista de segunda ola dominado por los blancos y el Black Power y el Black Arts Movement dominados por los hombres , grupos feministas negros de artistas como Where We At! Black Women Artists Inc se formaron a principios de la década de 1970. El grupo "Where We At" fue formado en 1971 por las artistas Vivian E. Browne y Faith Ringgold. [38] Durante el verano de ese año, el grupo organizó la primera exposición en la historia de solo mujeres artistas negras para mostrar al público que artista negro no era sinónimo de artista masculino negro . [39] En 1972, Where We At! emitió una lista de demandas al Museo de Brooklyn en protesta por lo que veía como la ignorancia del museo hacia las artistas negras de Brooklyn. Las demandas produjeron cambios y años después, en 2017, la exhibición del museo "Queríamos una revolución: mujeres radicales negras 1965-1985" celebró el trabajo de las mujeres artistas negras que formaron parte de los movimientos Black Arts y Black Power. [40]
Durante el siglo XX, el feminismo negro evolucionó de manera muy diferente al feminismo convencional. A fines del siglo XX, recibió la influencia de nuevas escritoras, como Alice Walker, cuyas obras literarias generaron el término womanism (mujerismo) , que enfatizaba el grado de opresión que enfrentaban las mujeres negras en comparación con las mujeres blancas y, para ella, abarcaba "la solidaridad de la humanidad". [11]
El feminismo lésbico negro, como identidad y movimiento político, surgió de un conjunto de quejas que involucraban raza, género, clase social, así como orientación sexual . [41] Las mujeres lesbianas negras a menudo no eran bien recibidas en los movimientos negros dominados por hombres, y tendían a ser marginadas no sólo en el feminismo dominante de segunda ola (como lo ejemplificó Betty Friedan, quien se abstuvo de hacer de los derechos de las lesbianas parte de su agenda política), sino también dentro del propio movimiento feminista lésbico. Aquí el problema era quizás más de clase que de raza. Entre el liderazgo mayoritariamente blanco y de clase media del feminismo lésbico, el estilo sexual butch/femme , bastante común entre las parejas de lesbianas negras y de clase trabajadora, a menudo era desaprobado como una imitación degradante de la heterosexualidad dominada por los hombres. [42]
Durante la década de 1970, las feministas lesbianas crearon su propio sector del feminismo en respuesta a la falta de voluntad del feminismo dominante de segunda ola para abrazar su causa. Desarrollaron una agenda militante, desafiando ampliamente la homofobia y exigiendo un lugar respetado dentro del feminismo. Algunas abogaron y experimentaron con una separación social lo más completa posible de los hombres. Estas nociones separatistas eran desagradables para las feministas lesbianas negras involucradas en los movimientos de Poder Negro y tendían a profundizar sus sentimientos de alienación de un movimiento liderado principalmente por blancos. Como dijo Anita Cornwell : "Cuando comienza el tiroteo, cualquier negra es presa fácil. A las balas les da igual si me acuesto con una mujer o con un hombre". [43]
En 1970, un momento decisivo para las feministas lesbianas negras se produjo en la Convención Constitucional Popular Revolucionaria de las Panteras Negras en Filadelfia, Pensilvania. Varias feministas lesbianas negras se enfrentaron a un grupo de feministas lesbianas blancas sobre lo que consideraban una agenda racialmente divisiva. Después de este evento, varios grupos comenzaron a incluir y organizarse en torno a la política lésbica negra. Por ejemplo, en 1973, se fundó la Organización Nacional Feminista Negra que incluyó una agenda lésbica. [43] En 1975, se fundó el Colectivo del Río Combahee a partir de experiencias y sentimientos de sexismo en los movimientos de Poder Negro y racismo en el movimiento feminista lésbico. [42] El objetivo principal de este colectivo era luchar contra lo que consideraban sistemas interconectados de opresión y crear conciencia sobre estos sistemas. [44]
En 1978, se fundó la Coalición Nacional de Lesbianas y Gays Negros . [43] Además de las múltiples organizaciones que se centraron en el feminismo lésbico negro, hubo muchos autores que contribuyeron a este movimiento, como Audre Lorde , Barbara Smith , Pat Parker , June Jordan , Darlene Pagano , Kate Rushin , Doris Davenport , Cheryl Clarke , Margaret Sloan-Hunter y varias otras. [45]
A principios de los años 1990, Reena Walker y Laura Peoples formaron AWARE (African Woman's Action for Revolutionary Exchange) en Nueva York después de una sesión plenaria sobre cuestiones de mujeres negras celebrada en la Conferencia Malcolm X en el Borough of Manhattan Community College (BMCC) titulada Black Women and Black Liberation: Fighting Oppression and Building Unity . [46] En 1991, la Conferencia Malcolm X se celebró de nuevo en el BMCC, y el tema de ese año fue "Las hermanas recuerdan a Malcolm X: un legado por transformar". Contó con sesiones plenarias, un taller sobre "Acoso sexual: raza, género y poder", y se celebró en un teatro mucho más grande ese año. Las mujeres negras fueron un foco central y no un tema secundario como lo fueron antes. Entre los oradores se encontraban Sonia Sanchez , Audre Lorde , Verniece Miller, Reena Walker, Carol Bullard (Asha Bandele) y Vivian Morrison. [47] Al mismo tiempo, Reena Walker, junto con los miembros de AWARE, también trabajaron en coalición con AWIDOO (American Women in Defense of Ourselves), formada por Barbara Ransby, para firmar un anuncio de página completa en The New York Times para apoyar a Anita Hill . [48]
En 1995, Reena Walker hizo un llamamiento a varias mujeres y organizó el grupo African Americans Against Violence [49] que detuvo eficazmente un desfile que un grupo de reverendos liderados por Al Sharpton intentaban realizar en Harlem para Mike Tyson . [50] El grupo, que incluía a Eve y Kathe Sandler, Nsia Bandele e Indigo Washington, trabajó con éxito para impedir que se llevara a cabo el desfile, llamando la atención sobre la lucha de las mujeres negras contra el sexismo y la violencia doméstica. [51] Un partidario de Mike Tyson, el trabajador social Bill Jones, exclamó "El hombre ha pagado su deuda" (en relación con la condena por violación de Tyson), y se unió a un gran grupo de otros partidarios de Tyson para abuchear al grupo African Americans Against Violence, acusándolos de "complacer a las feministas radicales blancas". [51]
Un medio de opresión particularmente inminente para las mujeres negras en los años 1980 y 1990 fue la música hip-hop. La escena de hip-hop de Nueva York estaba dominada principalmente por hombres y la mayoría de los productores se centraban en superestrellas del rap como Notorious BIG y Sean "Diddy" Combs . A varias MCs femeninas se les puede atribuir el haber expandido la condición de mujer negra en la música durante este tiempo; artistas notables de los años 80 como MC Lyte , Queen Latifah y Salt-N-Pepa crearon espacio para artistas femeninas negras posteriores. [52] A lo largo de los años 80 y 90, las raperas negras se clasificaron en cuatro categorías, a menudo viajando sin problemas entre varias etiquetas o mezclándolas. Las categorías incluían a la sabia "Reina Madre", una imagen inteligente, afrocéntrica y activista; la bella y franca "Fly Girl", caracterizada por ropa de moda y una actitud autosuficiente; la rebelde "Sista with Attitude", una imagen intensamente asertiva que amenazaba los estereotipos patriarcales; y la revolucionaria "Lesbiana", que desafiaba abiertamente los ideales heteronormativos. [52] Si bien los primeros tres grupos surgieron a lo largo de los años 80, la categoría "Lesbiana" no fue reconocida hasta los años 90, popularizada por el lanzamiento de la canción de Queen Penn , "Girlfriend"; hasta entonces, se suponía que los artistas de hip-hop gays y lesbianas eran los únicos. Las MCs negras utilizaron estas categorías, y varias combinaciones de sus respectivas imágenes, para abordar cuestiones que afectaban a las mujeres y niñas negras y empujar los límites de una industria históricamente misógina y homofóbica. [52]
En la década de 1990, Lil' Kim , que había firmado con el sello Junior MAFIA de Biggie Smalls, expresó su mensaje. [53] Logró una imagen de feroz independencia y comodidad con su cuerpo. Desafió la presunción en el hip-hop de que las mujeres están allí para humillar la presencia de los hombres. La franqueza de Lil' Kim y sus letras sin precedentes fueron rechazadas por muchas personas que creían en el sonido tradicional del hip-hop. Lil' Kim se mantuvo firme en sus palabras y nunca se disculpó por quién es. Faith Evans es otra MC femenina que rompió barreras en el mundo del hip-hop. Con solo 21 años, fue la primera artista femenina firmada con Bad Boy Records. Faith Evans pasó más de 20 años en el negocio de la música luchando contra la discriminación de género y el acoso en una industria donde los hombres eran los creadores y productores de contenido dominantes. [53]
Mary J. Blige fue otra artista que se convirtió en defensora del empoderamiento de las mujeres en el hip-hop. Fue una cantante legendaria que influyó en el sello Bad Boy Records, aunque nunca fue contratada por ellos. Juntas, estas mujeres compartían una sensación de libertad en el negocio de la música que les permitió unir a mujeres de todo el mundo. Hubo una nueva perspectiva en el centro de atención que hizo oscilar el péndulo en una dirección diferente y dio voz a las mujeres en el hip-hop. [53]
El feminismo hip-hop , acuñado por primera vez por Joan Morgan en 1999, se considera una rama del feminismo negro que [54] La autora Gwendolyn D. Pough describió a las feministas del hip-hop como personas que están "inmersas en la cultura del hip-hop" y abogan activamente contra la discriminación de género dentro de esa cultura. Afirma que las feministas del hip-hop comparten los mismos predecesores que las feministas negras y las feministas, conectando inherentemente las misiones y objetivos de las dos comunidades y basándolas a ambas en el examen de la discriminación racial, de clase y de género. [55]
Escritoras que fueron figuras destacadas del feminismo negro, como Joan Morgan, Denise Cooper y otras de la tercera ola del feminismo negro, combinaron sus pasiones por la cultura hip-hop y el feminismo negro o el feminismo femenino, lo que en última instancia condujo al surgimiento del feminismo hip-hop. [55]
Algunos argumentan que el feminismo del hip-hop no sólo se superpone con el feminismo negro, sino que es una extensión o expansión del feminismo negro.
La Dra. Whitney A. Peoples sostiene que los ejemplos de mujeres negras que son cosificadas sexualmente en el hip-hop son hiperprominentes debido a ideologías racistas y estereotipos profundamente arraigados que consideran a las mujeres negras como sexual y moralmente desviadas. [54] El feminismo del hip-hop explora el hip-hop como un vehículo para abordar las complejidades de la misoginia en el hip-hop y cualquier discrepancia en el feminismo convencional. Sin embargo, más que hablar en contra de la misoginia en el hip-hop, se ha dicho que una característica clave del feminismo del hip-hop es su misión de enaltecer a las mujeres y niñas negras que participan en la cultura del hip-hop en su vida cotidiana. [54] Las mujeres negras lidian con algunas de las complejidades e influencias de la cultura del hip-hop dentro del discurso y la escritura que rodean a las feministas negras y las feministas del hip-hop. [54] [55]
En el siglo XXI, las nuevas tecnologías digitales han transformado el feminismo negro, creando nuevos caminos para el activismo. Como afirma Catherine Steele en su libro Digital Black Feminism (2021), Internet y las plataformas de redes sociales han proporcionado a las feministas negras la capacidad de amplificar sus voces para llegar a más personas. Steele sostiene que los espacios digitales han creado un "bien común virtual" donde las mujeres negras pueden reunirse para debatir y compartir experiencias en torno a cuestiones de justicia racial y de género. Este activismo digital ha influido especialmente en movimientos como #BlackLivesMatter y #SayHerName. [56]
El nuevo siglo ha traído consigo un cambio de mentalidad que se aleja del feminismo "tradicional". El feminismo de tercera ola reivindicó la necesidad de una mayor interseccionalidad en el activismo feminista y la inclusión de las mujeres negras y de otras minorías étnicas. Además, el avance de la tecnología fomentó el desarrollo de un nuevo feminismo digital. Este activismo en línea implicó el uso de Facebook , Twitter , Instagram , YouTube , Tumblr y otras formas de redes sociales para debatir sobre la igualdad de género y la justicia social . Según NOW Toronto, Internet creó una cultura de "llamada de atención", en la que el sexismo o la misoginia pueden ser denunciados y desafiados de inmediato con relativa facilidad.
Como respuesta académica a este cambio, muchos académicos incorporaron la crítica queer de color en sus discusiones sobre el feminismo y la teoría queer . [57] [58] Las críticas queer de color buscan un enfoque interseccional para identificarse erróneamente con los temas más amplios de " heteronormatividad radicalizada y heteropatriarcado " con el fin de crear una crítica más representativa y revolucionaria de las categorías sociales. [59] [60] [61] Un ejemplo de crítica queer de color se puede ver en la declaración del Combahee River Collective , que aborda la interseccionalidad de las opresiones que enfrentan las lesbianas negras. [62]
En la década de 2010 se produjo una revitalización del feminismo negro. A medida que más figuras influyentes comenzaron a identificarse como feministas, las redes sociales vieron un aumento de jóvenes feministas negras dispuestas a sacar a la luz situaciones racistas y sexistas. [63] Uno de los momentos decisivos del resurgimiento del feminismo negro (y del feminismo en general) fue la autoidentificación de Beyoncé en 2013 como feminista y su decisión de dedicar sus estatuas a promover el feminismo. [64]
Las redes sociales sirvieron como un medio para que las feministas negras expresaran elogios o descontento con las representaciones de las mujeres negras por parte de las organizaciones [65] . Lizzo, por ejemplo, ha estado usando las redes sociales, especialmente Instagram, para promover cuerpos negros diversos. A menudo habla en contra del racismo y el rechazo que recibe como una poderosa, gorda y negra música. Ha declarado: "Hago música negra, punto... Estoy haciendo esta mierda para las grandes mujeres negras del futuro que solo quieren vivir sus vidas sin ser examinadas ni encasilladas". [66]
Black Girl Magic (#BlackGirlMagic) es un movimiento que fue popularizado por CaShawn Thompson en 2013. [67] El concepto nació como una forma de "celebrar la belleza, el poder y la resiliencia de las mujeres negras". Thompson comenzó a usar el hashtag #BlackGirlsAreMagic en 2013 para hablar sobre los logros positivos de las mujeres negras. También enfatiza la idea de que las niñas negras prosperan y prevalecen mientras soportan bloqueos y muros estructurales a diario. [68] Aunque se popularizó en las redes sociales, el movimiento ha inspirado a muchas organizaciones a organizar eventos usando el título, junto con el apoyo de celebridades y políticos a nivel mundial.
Se comentaron supuestos casos de " apropiación " de la cultura negra. Por ejemplo, una sesión de fotos de Vogue Italia de 2015 en la que aparecía la modelo Gigi Hadid con un afro provocó reacciones negativas en Twitter, Instagram y Facebook. Algunos usuarios afirmaron que era problemático y racista que una modelo no negra llevara un afro y un bronceado artificial para dar la apariencia de negritud cuando la revista de moda podría haber contratado a una modelo negra en su lugar. [69] Kearie Daniel escribió que el hecho de que las personas blancas lleven ciertos peinados es un tema particularmente delicado en el feminismo negro debido al doble rasero percibido de que cuando las mujeres blancas llevan peinados negros, se las considera "modernas" o "atrevidas", mientras que a las mujeres negras se las etiqueta como "de gueto" o "poco profesionales". [70]
Las feministas negras también expresaron la importancia de aumentar la "representación" de las mujeres negras en la televisión y el cine. Según un estudio de 2014 de la Universidad del Sur de California, de las 100 películas más taquilleras de ese año, "casi tres cuartas partes de todos los personajes eran blancos", informa NPR, y solo 17 de esas 100 películas principales presentaban actores principales o coprotagonistas que no eran blancos. Esa cifra se reduce aún más si solo se consideran las protagonistas femeninas que no son blancas, considerando que solo un tercio de los papeles con diálogos fueron para mujeres, [71] según el mismo estudio. [72]
Conjurar el feminismo
Una nueva forma de feminismo negro ha surgido con la publicación del artículo "Conjure Feminism: Toward a Genealogy" publicado en un número especial sobre feminismo conjuro en Hypatia Journal en 2021. La teoría del feminismo conjuro incorpora los conocimientos de las mujeres negras sobre las espiritualidades derivadas de África para guiar sus métodos de supervivencia en los EE. UU. y la diáspora africana en general. Las académicas feministas negras Kinitra Brooks, Kameelah Martin y LaKisha Simmons coescribieron el artículo de la revista Hypatia sobre el feminismo conjuro y coeditaron el número especial. Otras publicaciones sobre temas feministas conjuros incluyen Conjuring Moments in African American literature: Women, Spirit Work, and Other Such Hoodoo y Envisioning Black Feminist Voodoo Aesthetics: African Spirituality in American Cinema (2019) de Kameelah Martin (2012); The Lemonade Reader (2019) editado por Kinitra Brooks y Kameelah Martin; y El erotismo como maravilloso paradigma real: Hurston y Conjure Feminism (2023), de Patricia Coloma Peñate .
El movimiento activista Black Lives Matter fue formado inicialmente por Opal Tometi , Alicia Garza y Patrisse Kahn-Cullors como un hashtag para hacer campaña contra el racismo y la brutalidad policial contra los afroamericanos en los Estados Unidos. [73] El movimiento contribuyó a una revitalización y reexaminación del movimiento feminista negro. [74] Si bien las muertes de hombres negros jugaron un papel importante en el movimiento Black Lives Matter, Rekia Boyd , Michelle Cusseaux, Tanisha Anderson, Shelly Frey, Yvette Smith, Eleanor Bumpurs , Sandra Bland y otras mujeres también fueron asesinadas o agredidas por agentes de policía. [75]
Si bien Black Lives Matter ha sido criticado por no centrarse en el trato que la policía da a las mujeres negras, desde entonces ha mejorado en cuanto a incorporar los sistemas interconectados de opresión que perjudican a las mujeres negras en particular. [76] [77] El activismo de las feministas negras en Black Lives Matter ha incluido protestas contra candidatos políticos como Bernie Sanders , Donald Trump y Hillary Clinton , y han utilizado hashtags como #oscarssowhite y #sayhername. [78]
La política de identidad feminista negra puede definirse como conocer y comprender la propia identidad teniendo en cuenta tanto la experiencia personal como las experiencias de aquellos en la historia para ayudar a formar un grupo de individuos con ideas afines que buscan el cambio en el marco político de la sociedad. [79] También puede definirse como un rechazo de las medidas opresivas tomadas contra el propio grupo, especialmente en términos de injusticia política . [79]
La escritora feminista negra Patricia Hill Collins cree que este aislamiento de "extrañas" que sufrieron las mujeres negras se creó a través de la esfera doméstica, donde las mujeres negras eran consideradas separadas de la élite blanca percibida que reclamaba su dominio sobre ellas. [80] También sentían una desconexión entre el sufrimiento y la opresión de los hombres negros. [80] Como resultado de que las feministas blancas excluyeran a las mujeres negras de su discurso, las feministas negras expresaron sus propias experiencias de marginación y empoderaron la conciencia negra en la sociedad. [80] Debido a las diversas experiencias de las mujeres negras, es imperativo para Collins hablar a favor y en nombre de los relatos personales de la opresión de las mujeres negras. [80]
Las políticas de identidad a menudo han implementado la raza , la clase y el género como categorías aisladas como un medio para excluir a aquellos que no son percibidos como parte del grupo dominante. [81] Estos sesgos construidos formados a partir de la raza, la clase y el género son lo que la feminista Kimberlé Crenshaw cree que se debe utilizar, no como un medio de degradación, sino como una forma de empoderamiento y autoestima . [81] Ignorar estas diferencias solo crea una mayor división entre los movimientos sociales y otros grupos feministas, especialmente en el caso de la violencia contra las mujeres, donde el calibre de la violencia está correlacionado con componentes como la raza y la clase. [81]
Otro problema de la política de identidades es el conflicto entre las formaciones de grupos y los espacios seguros para las mujeres negras. [79] En la década de 1970, el aumento de la alfabetización entre las mujeres negras promovió la escritura y la investigación como una salida para el discurso feminista donde podían hacer oír su voz. [79] Como resultado, las mujeres negras buscaron consuelo en espacios seguros que les dieran la libertad de discutir cuestiones de opresión y segregación que, en última instancia, promovían la unidad, así como un medio para lograr la justicia social. [79]
A medida que la noción de ceguera de color abogaba por una desegregación en las instituciones, las mujeres negras se enfrentaron a nuevos problemas de política de identidad y buscaron un nuevo espacio seguro para expresar sus preocupaciones. [79] Esto fue recibido con mucha controversia, ya que la gente veía a estos grupos de mujeres negras como excluyentes y separatistas. [79] Los grupos dominantes, especialmente los involucrados en la esfera política, encontraron estos espacios seguros amenazantes porque estaban lejos de la mirada pública y, por lo tanto, no podían ser regulados por los grupos políticos superiores y más poderosos. [79]
A pesar del crecimiento del discurso feminista sobre la política de identidad negra, algunos hombres no están de acuerdo con el movimiento de política de identidad feminista negra. [82] Algunos novelistas negros, como Kwame Anthony Appiah , defienden la noción de daltonismo y descartan la política de identidad como un medio adecuado para lograr la justicia social. [82] Para él, la política de identidad es un dispositivo excluyente implementado en la cultura y la historia negras, como el hip hop y el jazz, que limita la comprensión y el acceso de los forasteros. [82] Sin embargo, el escritor Jeffery A. Tucker cree que la política de identidad sirve como base donde tal daltonismo puede finalmente lograrse a largo plazo si se implementa y se entiende dentro de la sociedad. [82]
Organización Feminista Negra Nacional
La Organización Nacional Feminista Negra fue fundada en 1973 y se disolvió alrededor de 1977. [83] Esta organización de mujeres se centró en la interconexión de los muchos prejuicios que enfrentan las mujeres afroamericanas; afirmando que su misión era definir su autoimagen como mujeres negras y no ser rechazadas por las mujeres blancas. Hubo capítulos en las principales ciudades, y la organización luchó por la influencia política y aumentó la conciencia sobre el abuso que enfrentaban sus comunidades. En 1975, Barbara Smith , Beverly Smith , Cheryl L. Clarke , Akasha Gloria Hull y otras activistas femeninas vinculadas al Movimiento de Derechos Civiles, el nacionalismo negro o el Partido Pantera Negra establecieron, como una rama de la Organización Nacional Feminista Negra, el Combahee River Collective , un grupo feminista lésbico radical. [84]
El Combahee River Collective (1974-1980) fue una de las organizaciones feministas socialistas negras más importantes de todos los tiempos. Este grupo comenzó a reunirse en Boston en 1974, una época en la que el feminismo socialista estaba prosperando en Boston. El nombre Combahee River Collective fue sugerido por la fundadora y feminista lesbiana afroamericana, Barbara Smith , y hace referencia a la campaña liderada por Harriet Tubman , que liberó a 750 esclavas cerca del río Combahee en Carolina del Sur en 1863. Smith dijo que querían que el nombre significara algo para las mujeres afroamericanas y que "era una forma de hablar de que nosotras mismas estábamos en un continuo de lucha negra, de lucha de mujeres negras". [85] El Combahee River Collective se opuso a la práctica del separatismo lésbico , considerando que, en la práctica, las separatistas se centraban exclusivamente en la opresión sexista y no en otras opresiones (raza, clase, etc.) [84]
Los miembros de esta organización eran muchas exmiembros de otras organizaciones políticas que trabajaban en el Movimiento por los Derechos Civiles, el Movimiento Contra la Guerra, el Movimiento Laboral y otros. Demita Frazier, cofundadora del Combahee River Collective, dice que estas mujeres de otros movimientos se encontraron "en conflicto con la falta de un análisis feminista y en muchos casos se sintieron divididas contra [sí mismas]". [86] El Combahee River Collective sostuvo en 1974 que la liberación de las mujeres negras implica la libertad para todas las personas, ya que requeriría el fin del racismo, el sexismo y la opresión de clase. [87] En la Declaración del Colectivo del Río Combahee de los Feminismos Negros de 1977, hablaron sobre cómo es, “...difícil separar la raza de la clase de la opresión sexual porque en nuestras vidas [de las mujeres negras] son las que más a menudo se experimentan simultáneamente". [87] El Colectivo del Río Combahee articuló este sistema interconectado de opresión basado en el sexismo, el heterosexismo, el racismo y el clasismo que se debe a la falta de derechos humanos básicos que se otorgan a las mujeres negras en comparación con otros grupos, como las mujeres blancas. La lucha de las mujeres blancas por el feminismo se diferencia de la lucha de las mujeres negras por el feminismo negro , ya que las mujeres blancas solo necesitan abordar una forma de opresión [sexismo] frente a muchas formas de opresión, como las mujeres negras. Por lo tanto, las feministas negras del Colectivo del Río Combahee apuntaron a un movimiento inclusivo en lugar de excluyente porque, “La principal fuente de dificultad en nuestro trabajo político es que no solo estamos tratando de luchar contra la opresión en un frente o incluso dos, sino que, en cambio, abordamos toda una gama de opresiones. “No tenemos privilegios raciales, sexuales, heterosexuales o de clase en los que apoyarnos, ni siquiera tenemos el acceso mínimo a los recursos y al poder que tienen los grupos que poseen cualquiera de estos tipos de privilegios”. [87]
Como organización, se las tildó de alborotadora y muchas dijeron que las feministas blancas que odiaban a los hombres les habían lavado el cerebro, que no tenían mente propia y que simplemente estaban siguiendo los pasos de las mujeres blancas. [86] A lo largo de la década de 1970, el Combahee River Collective se reunió semanalmente para discutir los diferentes temas relacionados con las feministas negras. También celebraron retiros en todo el noreste entre 1977 y 1979 para ayudar a "institucionalizar el feminismo negro" y desarrollar una "separación ideológica del feminismo blanco". [86]
Como organización, fundaron un refugio local para mujeres maltratadas y trabajaron en asociación con todos los activistas de la comunidad, mujeres y hombres, y personas homosexuales y heterosexuales, desempeñando un papel activo en el movimiento por los derechos reproductivos. [86] El Combahee River Collective terminó su trabajo conjunto en 1980 y ahora es más recordado por desarrollar la Declaración del Combahee River Collective, un documento clave en la historia del feminismo negro contemporáneo y el desarrollo de los conceptos de identidad. [86]
Muchas mujeres negras lucharon por sus derechos a las instituciones y prestaciones públicas, y muchas eran miembros de la Organización Nacional de Derechos de Bienestar. El Programa de Ayuda a Niños Dependientes (ADC, por sus siglas en inglés) ha recibido críticas. Por ejemplo, en la década de 1960, el ochenta y cinco por ciento de los beneficiarios del ADC en Filadelfia, Pensilvania, eran mujeres negras, y el ADC instituyó redadas a medianoche. [88] Durante las redadas a medianoche, las autoridades inspeccionaban los hogares de los beneficiarios de la asistencia social sin una orden judicial, durante la mitad de la noche. [89] Esto dio como resultado que se volviera más difícil para las mujeres negras recibir ayuda. [90] Además, Johnnie Tillmon escribe sobre su experiencia interseccional de ser una mujer negra que recibe asistencia social, y cómo las políticas de asistencia social, como el programa ADC, son sexistas. Tillmon menciona cómo es parte del inicio del plan de Ingreso Adecuado Garantizado (GAI, por sus siglas en inglés), bajo la Organización Nacional de Derechos de Bienestar (NWRO, por sus siglas en inglés).
Más organizaciones
Michelle Cliff cree que hay continuidad "en la obra escrita de muchas mujeres afroamericanas, ... se puede trazar una línea desde la narrativa de la esclava Linda Brent hasta la vida de Elizabeth Keckley , hasta Their Eyes were Watching God (de Zora Neale Hurston ) hasta Coming of Age in Mississippi ( Anne Moody ) hasta Sula (de Toni Morrison ), hasta Salt Eaters (de Toni Cade Bambara ) hasta Praise Song for the Widow (de Paule Marshall )". Cliff cree que todas estas mujeres, a través de sus historias, "Trabajan contra viento y marea para reclamar el 'yo'". [91]
Identidad:
Llamado a la acción:
Ángela Davis
Audre Lorde
Activismo en favor del bienestar:
En 1972, "La asistencia social es un asunto de mujeres" en la revista Ms. Johnnie Tillmon escribe sobre sus experiencias como mujer negra que recibía asistencia social y critica las políticas de asistencia social vigentes en ese momento, mencionando a Ronald Reagan y el Programa de Ayuda a Niños Dependientes (ADC). [103]
Misoginia negra:
Otras teóricas y escritoras que han contribuido a la literatura del feminismo negro incluyen a Moya Bailey y Trudy de Gradient Lair, quienes escriben sobre la misoginia anti-negra y/o racista contra las mujeres negras, también conocida como misogynoir , un término acuñado por Bailey en 2008. En 2018, ambas mujeres escribieron un artículo llamado "Sobre la misoginia negra: cita, borrado y plagio", que habla sobre las obras de las feministas negras que a menudo son plagiadas o borradas de la mayoría de las obras literarias, también implícitamente y a veces explícitamente vinculadas a la opresión de género, particularmente para las mujeres de color. [104]
La misoginia negra se basa en la teoría de la interseccionalidad. Activistas negras de la actualidad, como Feminista Jones, afirman que “la misoginia negra aporta un matiz racializado que el feminismo convencional no captaba” y que “existe una misoginia específica dirigida a las mujeres negras y que es especialmente perjudicial para ellas”. [105]
Más temas en la literatura feminista negra:
Los críticos del feminismo negro argumentan que las divisiones en función de la raza o el género debilitan la fuerza de los movimientos feministas y antirracistas en general. [108]
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