En la religión indígena de los antiguos tagalos , Bathalà/Maykapál era el Dios Supremo trascendente , [1] el creador y gobernante del universo. En la era moderna se lo conoce comúnmente como Bathalà, un término o título que, en épocas anteriores, también se aplicaba a seres menores como espíritus tutelares personales , pájaros augurios , cometas y otros cuerpos celestes que los primeros tagalos creían que predecían acontecimientos. Fue después de la llegada de los misioneros españoles a Filipinas en el siglo XVI que Bathalà/Maykapál pasó a identificarse con el Dios cristiano , de ahí su sinonimia con Diyós . A lo largo del siglo XIX, el término Bathala fue totalmente reemplazado por Panginoón (Señor) y Diyós (Dios). Ya no se utilizó hasta que fue popularizado de nuevo por los filipinos que supieron por las crónicas que el Dios indígena de los tagalos se llamaba Bathalà. [2]
La mayoría de los estudiosos creían que Bathalà (Chirino 1595-1602), Badhala (Plasencia 1589), Batala (Loarca 1582) o Bachtala (Boxer Codex 1590) derivaban de la palabra sánscrita bhattara o bhattaraka [3] (señor noble) que apareció como el título batara del siglo XVI en el sur de Filipinas y Borneo . En el idioma indonesio , batara significa "dios"; su contraparte femenina es batari . En malayo , betara significa "sagrado" y se aplicó a los grandes dioses hindúes en Java . Betara también fue asumido por el gobernante de Majapahit . [4]
El doctor Pardo de Tavera , lingüista, afirma que bhattala podría provenir de avatara , avatar; es decir, el descenso de un dios a la tierra en forma visible, como los diez avatares de Vishnu . [5] Según John Crawfurd, la palabra malaya Batara se deriva de avatara tanto en "sentido como en ortografía", y es un prefijo para connotar cualquier deidad. [6]
Según el antiguo mentor de José Rizal, el reverendo Pablo Pastells, SJ, quien reimprimió en 1900 la obra temprana de su compañero jesuita, el padre Pedro Chirino, Labor Evangelica , que se publicó por primera vez en 1663 a partir de un documento anónimo fechado el 20 de abril de 1572, el nombre de Bathala se puede determinar "resolviendo la palabra en sus elementos primarios, Batà y Ala = 'Hijo de Dios, o Hijo de Dios'". Es por esto que los primeros misioneros no privaron a los nativos de este nombre cuando los instruyeron sobre la existencia de Dios y los misterios de la Trinidad, la encarnación y la redención, como afirma un relato anónimo pero muy circunstancial escrito en Manila, el 20 de abril de 1572. [7] [8]
Otros posibles orígenes del término Bathala o Batala son la palabra malaya Berhala ("ídolo") [9] y la expresión árabe 'Allah-ta'ala ("Dios, sea exaltado"), que es el origen del otro nombre de Bathala, Anatala . [10]
El nombre del ser supremo de los tagalos fue dado como Batala en "Relación de las Yslas Filipinas" (1582) de Miguel de Loarca, Bathala mei capal en "Relación de las Islas Filipinas" (1595-1602) de Pedro Chirino , Badhala en "Relación de las Costumbres de Los Tagalos" (1589) de Juan de Plasencia , Bachtala napal nanca calgna salahat ( Bathalà na kumapál at nangangalagà sa lahát – Dios creador y preservador de todas las cosas), Mulayri , Molaiari , Molayare y Dioata en el Codex Boxer (1590), Anatala y Ang Maygawâ en "Carta sobre la idolatria de los naturales de la provincia de Zambales, y de los del pueblo de Santo Tomás y otros circunvecinos" (1686-1688) de Felipe Pardo, OP , y Bathala mei Capal y Diuata en "La historia de Sumatra: que contiene un relato del gobierno, leyes, costumbres y modales de los habitantes nativos, con una descripción de las producciones naturales y una relación del antiguo estado político de esa isla." (1784) de William Marsden . Sin embargo, el verdadero nombre de esta deidad es en realidad desconocido, y los antiguos tagalos generalmente se referían a él y se dirigían a él con varios títulos y epítetos. [11]
José Rizal , en su carta a su amigo Ferdinand Blumentritt (17 de abril de 1890), escribió que la palabra Bathala era un error de Chirino o de algún misionero más antiguo o anterior a él que había sido copiado por historiadores posteriores, porque, según él, la mayoría de los historiadores de Filipinas eran meros copistas. Creía que la frase Bathalà/Maykapál que fue adoptada por otros historiadores después de Chirino no era más que la frase Bahala ang Maykapal mal escrita; es decir, equivalente a Alla o Alah de los musulmanes o al malayo Tuan Alla punia Kraja. Esto se debe a que Bahalà ang May Kapál significa "Dios cuidará", un significado que también se da en un diccionario a la frase Bathalà May Kapal . El hecho de que la frase Bathalà May Kapál se encontrara tan a menudo hizo que Rizal supusiera que tal vez solo se tratara de una copia, y que no se pudo encontrar otra fuente donde se usara la palabra Bathala sin la denominación May Kapál . Rizal creía que los tagalos nunca pronunciaban el nombre de su Dios, así como tampoco pronunciaban los nombres de sus padres, especialmente ante extraños a quienes consideraban sus mayores enemigos. Creía que solo lo llamaban Maykapál , una designación que todavía usan y entienden la mayoría de los tagalos en la actualidad. También señaló que no había rastro alguno del nombre Bathalà entre los tagalos en las ciudades locales a pesar de que usaban palabras como Tikbalang , Asuang , Anito , Nunò , Tiyanak , etc. y conservaban muchos usos, tradiciones, leyendas e historias paganas. Creía que los antiguos misioneros no se interesaban mucho por conocer la religión de los tagalos. Debido a su celo religioso, los misioneros consideraron que la religión de los tagalos era indigna y diabólica y, como resultado, nunca emprendieron una investigación exhaustiva de ella. [12]
Para Isabelo de los Reyes , el nombre del dios supremo tagalo era Maykapal o Lumikhâ , y de ahí que llamaran a sus imágenes sagradas likhâ y no Badhala , ya que este último no era un nombre específico, sino un tratamiento común de deidades, seres ominosos y otros seres fabulosos a los que temían. Así, existía Badhala Maykapal (Señor Hacedor), Badhala Katutubo (Señor Connato Anito) y Badhala Tigmamanok , o Pájaro Azul, que en realidad se refería al kásay-kásay (Martín Pescador). Sus nombres eran Badhala , como los cometas, no porque fueran dioses, sino porque eran ominosos. La palabra se pronunciaba Badhala y no Bathalà , como le dijo un anciano tagalo ilustrado a de los Reyes, y esto fue confirmado por el P. Noceda en su antiguo Diccionario Tagalog (1754). También, según el P. Noceda, el término Bathalà, o Badhala , sólo se usaba entre los tagalos que tenían conexiones con los hindúes malayos o los mahometanos, es decir, los de Manila al sur. [ especificar ] Además, los tagalos no recordaban la palabra Bathala, Batala o Badhala hasta que fue popularizada nuevamente por los filipinos cuando supieron, a partir de crónicas escritas a la ligera, que el Dios tagalo indígena se llamaba Bathalà. [13]
1. Mulayari (Códice Boxer: Mulayri [42r], Molaiari [59r], Molayare [62r]) – En la transcripción y traducción del Códice Boxer (1590) de George Bryan Souza y Jeffrey Scott Turley (2015), se utiliza la palabra May-ari ("Dueño" o "Dueño de la Propiedad") en lugar de la ortografía original Mulayri . La nota al pie explica: "Q&G, 419, glosa este término tagalo como "una denominación indirecta de Dios"". [14] Según el autor Jean-Paul G. Potet (Antiguas Creencias y Costumbres de los Tagalos, 2018) "Sus compuestos son mula "origen" y yari "poder", por lo tanto significa " Fuente de Poder ". La ausencia de enlace entre los dos componentes, como en malayo, apunta al período bruneano para el momento en que fue acuñado". [15] La palabra yari también significa "hecho, terminado o completo, etc." [16] Por lo tanto, el significado de Mulayari también es similar al de Mulajadi ("Principio del devenir"), [17] que es el nombre de la deidad creadora del pueblo Batak de Indonesia . [18] La palabra tagalo y malaya mula se deriva del sánscrito mula , que significa "raíz", [19] mientras que la palabra malaya jadi y su equivalente tagalo yari [16] descienden de la palabra sánscrita jati (nacimiento), [20] [21] y ambas palabras pueden significar "terminado" o completado con respecto a algo hecho o creado (devenir/ser). [22] Otro posible origen del nombre Mulayari es la palabra malayalam mulayari que significa "semilla de bambú" . [23] El nombre Mulayari no fue introducido por los lexicógrafos españoles en los antiguos diccionarios tagalo.
2. Diwatà ( Dioata , [24] Diuata [25] [26] [27] ) - Derivado del sánscrito deva y devata , que significan "deidad". [28] [29] Al igual que Mulayari , los lexicógrafos españoles no ingresaron este nombre en los primeros diccionarios tagalo. [30] En el Manobo-English Dictionary (1968) de Richard E. Elkin, diwatà se refiere específicamente al ser supremo más alto. [31] En la mitología Bla'an, Diwatà es uno de los cuatro seres primordiales. Según algunos Bla'ans, Diwatà y Melu (el Creador) eran hermanos, y debido a que Diwatà era mayor que Melu , los traductores cristianos de la Biblia eligieron a Diwatà para referirse al Dios cristiano. [32] Entre el pueblo Tagbanwa , Diwatà es otro nombre para la deidad suprema Mangindusa . [33] En la religión Kaharingan de Borneo , el dios supremo Hatala (representado como un cálao Tingang ) dio a su reflejo en las aguas primigenias el nombre de Jata (representado como una serpiente de agua Tambon ). En unidad, se los conocía como Jatatala, que se consideraba una deidad masculina en su conjunto. Sin embargo, Jata representaba el Inframundo, la Tierra y el aspecto femenino de Dios, mientras que Hatala representaba el Mundo Superior, el Sol y el aspecto masculino de Dios. El nombre "Jata" se deriva del sánscrito deva y devata [Wilken (1912, vol. III)]. "Jata" como designación colectiva se refiere a una categoría de espíritus que habitan el Inframundo. [34] [35] [36] [37] Entre los antiguos visayos, diwata era el equivalente del tagalo anito (espíritu ancestral). [38] Según el Rev. Pablo Pastells, SJ, la interpretación de la palabra Bathala como 'Hijo de Dios' está confirmada por la palabra Visayan Diuata : "siempre encontramos aquí la misma idea significada en las palabras Diwa y uata que difieren sólo en su transposición... Para cerrar, podemos notar que Dewa en malayo, DéwaEn javanés, Sunda, Makasar y Day[ak?], Deva en Maguindanao y Djebata en Borneo, significan 'el Dios supremo' o 'Divinidad". [7] En el idioma tagalo, diwa significa "espíritu, pensamiento, idea, punto central, sentido". [39] [40] [41] Según Demetrio, Cordero-Fernando y Nakpil Zialcita, los tagalos y kapampangans de Luzón usaban la palabra "anito" en lugar de la palabra "diwata", que era más predominante en las regiones de Visayas. Esto indicaba que esos pueblos de Luzón estaban menos influenciados por las creencias hindúes y budistas del imperio Madjapahit que los visayos. [42] En tagalo moderno, diwata significa hada o ninfa. Se refiere particularmente a espíritus naturales femeninos de extraordinaria belleza, como Maria Makiling . [43] [44]
3. Maykapál ( Meicapal , Meycapal ): "Dueño de lo que ha sido moldeado". El título o epíteto Maykapal se deriva de la palabra kapal , cuyo significado básico es "dar forma a la tierra, arcilla o cera en bolas". Su doblete kipil expresa el mismo significado sobre la comida: "hacer bolas de arroz y comerlas". Este título está relacionado con otro título de Bathala, Maylupa , que significa "Dueño de la Tierra/Terreno". [11]
4. Maygawâ ( Meigaua , Meygawa ) – "Dueño de la Obra". [45]
5. Maylupà ( Meilupa , Meylupa ) – “Dueño de la Tierra”. Bajo este título, Bathala está representado simbólicamente por un cuervo ( uwák ), una de las aves asociadas con el presagio de la muerte. [46] El padre Francisco Colin (1663) comparó a Maylupà con antiguas deidades europeas como Ceres (una deidad agrícola) y Pan (una deidad pastoral), lo que indica que los devotos de Bathala bajo este título eran agricultores y pastores. [47]
6. Magpalaylay – “el aficionado a los encantamientos” (''laylay'' significa “encantamiento”). [11] La palabra laylay también puede significar reverencia, de ahí el término kalaylayan (su reverencia), que los primeros hombres tagalos con hijos usaban para dirigirse a sus padres. [48]
7. Lumikhâ – “Creador”. En el antiguo idioma tagalo, la palabra likhâ también se refería a las estatuillas de los anitos . En el tagalo moderno, incluido el filipino, se refiere principalmente a la “creación” y significa “creación”. La palabra likhâ se deriva de la palabra sánscrita lekha , que significa “dibujo, imagen o escritura”. [49] [50] En el antiguo mito de la creación de los tagalos, el primer hombre y la primera mujer surgieron de un bambú, que era el material de escritura más común de los filipinos prehispánicos. [51]
8. Anatala – Una corrupción de la expresión árabe 'Allah-ta'ala que significa "Dios, sea exaltado". Probablemente llegó al tagalo a través del malayo o maranao , donde la expresión árabe se lee "Alataala" . [10] Debido a que la expresión terminaba en "-a", los inquisidores españoles pensaron que se refería a una deidad femenina de los tagalos, la diosa superior de todas sus deidades, convirtiendo así este nombre en un sinónimo de Bathala. [52] El nombre de la deidad de Borneo Hatala , Mahatala o Lahatala también es una corrupción de la misma expresión árabe [Wilken (1912, vol. III)]. [53] Sin embargo, según Blumentritt, Mahatala o Mahatara es la contracción de Mahabatara , que significa "el Gran Señor". [54] Pedro A. Paterno (1892) también se refirió a Anatala como Anak-Hala , que, según él, significa " Hijo de Dios ". [55]
9. Nunò ( Nono ) – "Abuelo" o "Anciano", similar a Laon de los Visayans y Gugurang de los Bicolanos . Este es el nombre utilizado para referirse a Bathala por los iniciados ( antiñgeros ) de Anting-anting , un sistema de creencias esotérico poscolonial de los tagalos. [56] Los antiñgeros también se refieren a Nuno como Infinito Dios. El término nunò también fue utilizado por los antiguos tagalos para referirse a los espíritus de sus antepasados (es decir, anito ), espíritus de la naturaleza (por ejemplo, nunò sa punsô ), [57] y el cocodrilo/caimán/caimán ( buwaya ). [58]
Extractos del Códice Boxer (1590):
Los moros de Filipinas tienen que el mundo, la tierra y el cielo y todas las demás cosas que en ellos hay fueron criados y hechos por un solo dios, al cual llaman en su lengua Bachtala , napal nanca , calgna salahat , que quiere decir "Dios, creador y conservador de todas las cosas", y con otro nombre le llaman Mulayri . Decían que este dios suyo estaba en la atmósfera antes de que hubiera cielo ni tierra ni otra cosa, que era ab eterno (desde la eternidad) y no hecho ni creado por nadie de nada, y que él solo hizo y creó todo lo que hemos dicho simplemente por su propia voluntad porque quiso hacer algo tan hermoso como el cielo y la tierra, y que hizo y creó un hombre y una mujer de la tierra, de quien han venido y descendido todos los hombres y sus generaciones que hay en el mundo.
Estas gentes temían y reverenciaban a un dios, creador de todas las cosas, al que unos llaman Bathala , otros Molaiari , otros Dioata y, aunque confiesan a este dios como creador de todas las cosas, ni siquiera saben ni saben cuándo ni cómo lo hizo ni para qué, y que su morada está en el cielo.
Cada vez que los caciques comen, ponen un poco de todo lo que comen o beben en pequeños platos sobre la mesa como ofrenda a los anitos y al Molayare o Batala , creador de todas las cosas.
Extracto de Relación de las Yslas Filipinas de Miguel de Loarca (1582):
Según la religión que antiguamente observaban estos moros, adoraban a una deidad llamada entre ellos Batala , que propiamente quiere decir "Dios". Decían que adoraban a este Batala porque era el Señor de todo y había creado a los seres humanos y a los pueblos. Decían que este Batala tenía muchos agentes bajo su mando, a quienes enviaba a este mundo para producir, en favor de los hombres, lo que aquí se produce. Estos seres se llamaban anitos , y cada anito tenía un oficio especial. Algunos de ellos eran para los campos, y otros para los que viajan por el mar; algunos para los que van a la guerra, y algunos para las enfermedades. [59]
Como había mucha gente de Borneo en Manila cuando los españoles llegaron por primera vez, los españoles llamaron a la gente de Manila Moro , el nombre español para los musulmanes del Magreb , la península Ibérica , Sicilia y Malta . Fue algo que los frailes que llegaron más tarde repudiaron, ya que la religión de la gente de Manila era tan diferente de lo que reconocían como islámico que no podían identificarla como Islam, más aún porque los cerdos (a menudo llamados "animales inmundos" por los cronistas españoles, posiblemente criptojudíos ) estaban enumerados entre los principales holocaustos a sus deidades, y, aparte del gallo ( manok na kalakyan ), no se mencionaba ningún otro animal. No había fiesta sin que se matara y asara al menos un cerdo. Este cerdo siempre era un holocausto, y consumir su carne en grupo ciertamente se consideraba una forma de comunión con la deidad a la que había sido sacrificado. El búfalo de agua ( anwang ), que es el mayor holocausto entre los malayos, nunca fue utilizado como tal por los tagalos. A pesar de todo esto, los españoles siguieron llamando moros a los habitantes de Manila durante mucho tiempo, ya que sirvió como razón o justificación para que los españoles los capturaran y esclavizaran. [60] [61] [62] La traducción al inglés del Códice Boxer (1590) de Souza y Turley traduce " Bachtala, napalnanca, calgna salahat " como " Bathala na may kapangyarihan sa lahat ", que se traduce al español como "Dios que tiene poder sobre todo". La traducción exacta de "Dios, creador y conservador de todas las cosas" en tagalo es " Bathala na kumapal at nangangalaga sa lahat ". [63]
La deidad principal de los Tagalas se llama Bathala mei Capal , y también Diuata ; y su principal idolatría consiste en adorar a aquellos de sus antepasados que se destacaron por su coraje o habilidades; llamándolos Humalagar , es decir, manes .
- — William Marsden, La historia de Sumatra (1784)
[26] [27]
Anitería (que literalmente significa adoración de anitos) fue el término acuñado por algunos cronistas españoles para designar la religión de los tagalos, ya que observaron que, a pesar de la creencia y el respeto del pueblo al omnipotente Bathala, también ofrecían sacrificios a los espíritus ancestrales llamados anitos . Miguel de Loarca (Relación de las Islas Filipinas, 1582) preguntó a los tagalos por qué se ofrecían holocaustos a los anitos y no a Bathala. Los tagalos respondieron que Bathala era un gran señor, y nadie podía hablar con él directamente porque vivía en el cielo ( Kaluwálhatian ), por lo que envió a los anitos para que los cuidaran. [64]
Entre estos anitos colocaron a sus antepasados, cuya invocación era lo primero en todos sus trabajos y peligros.
- — Francisco Colin, et al. [Las Islas Filipinas (1493-1898)] [65]
La función de los anitos, por lo tanto, era similar a la de las deidades liminales en las religiones politeístas que sirven como intermediarios entre los mortales y lo divino, como Agni (hindú) y Jano (romano) que tienen el acceso a los reinos divinos, de ahí la razón por la que se les invoca primero y son los primeros en recibir ofrendas, independientemente de la deidad a la que se quiera rezar. [66] [67] Los anitos, al igual que los loa del vudú haitiano [68] , no son considerados dioses y diosas, sino simplemente mensajeros, intermediarios y abogados ( abogado ) del pueblo ante el Ser Supremo . Esto es similar en concepto al neoplatonismo , en el que los seres espirituales llamados daimones llevan cosas divinas a los mortales y cosas mortales a lo Divino : peticiones y sacrificios desde abajo y mandamientos y respuestas desde arriba. [69] [70]
Son los asistentes, los ministros de Batala , quien los envía a la tierra para ayudar a los hombres. Estos ayudantes se llaman: Anitos . La naturaleza del Anito es tal que viene a la tierra, trata con los hombres y habla en su nombre a Batala .
- —Miguel de Loarca (1582)
Algunos cronistas, como el autor anónimo del Códice Boxer , no llaman a estos agentes de Bathala anitos , sino que se han referido a ellos como dioses , traducidos por Quirino y García como "dioses". [71] El historiador estadounidense-filipino William Henry Scott apoya la opinión de estos cronistas (algunos de los cuales podrían ser criptojudíos [72] ) de que los antiguos tagalos adoraban a los anitos como dioses y diosas ( aniteria ), argumentando que "en las oraciones reales, se les pedía directamente, no como intermediarios". Scott cita el ejemplo de la oración de un granjero al anito llamado Lakapati , donde un niño era sostenido sobre un campo, y el granjero rezaba: " Lakapati, pakanin mo yaring alipin mo; huwag mong gutumin [Lakapati alimenta a este tu esclavo; que no tenga hambre]". [73] Sin embargo, Scott —quien fue un misionero laico designado en la Iglesia Protestante Episcopal en los Estados Unidos de América [74] — puede estar usando la definición o idea protestante de intercesión y adoración en contraste con la de los exploradores y misioneros católicos, quienes describieron el papel del anitos como un abogado o intercesor. La mayoría de las crónicas (y descripciones aisladas de exploradores y misioneros) presentan una deidad suprema análoga al Dios cristiano, evocando la impresión de que la religión tagalo era monoteísta. Solo unas pocas fuentes incluyen los nombres de otras deidades. [75] Además, los misioneros que describieron la religión tagalo en el período moderno temprano enfatizaron (con solo unas pocas excepciones) que los tagalos creían en un dios supremo como el creador de todas las cosas. Su intención era principalmente encontrar un equivalente para el dios cristiano para ayudarlos a explicar las doctrinas católicas. En su mayoría, los títulos de sus capítulos sobre la religión tagalo sugieren que pretendían retratar la religión como una "religión falsa" o "superstición", [76] a pesar de su constante pregunta sobre si los "nuevos pueblos" que afirmaban haber descubierto ya tenían algún conocimiento del Evangelio . [77]
Aunque Bathala sólo puede ser alcanzado a través de la agencia de los anitos, no es una deidad lejana demasiado poderosa como para ser molestada con las preocupaciones de los hombres mortales . Los primeros tagalos creían que, en el nacimiento de cada niño, el dios Bathala designaba un espíritu menor, al que también llamaban Bathala , como guardián o Bathala Catotobo ( Katutubo ), [78] identificado por el Padre Noceda como un ángel guardián . El dios Bathala también guiaba a las personas a través de presagios y sueños proféticos . Las almas de los que perecían por la espada, eran devorados por cocodrilos o asesinados por un rayo ascendían inmediatamente a Kaluwálhatian (gloria) por medio del arco iris ( balangaw ). [79]
Bathala es el tema de canciones sagradas como Diona y Tulingdao , en las que los intérpretes lo invocan para prevenir inundaciones, sequías y plagas y para concederles una cosecha abundante y un campo hermoso. [80] La gente de Indang y Alfonso, Cavite llevó a cabo [¿ cuándo? ] rituales Sanghiyang como ofrenda a Bathala para una cosecha abundante, curación, recuperación de una enfermedad o liberación de la muerte. Se cree que el ritual comenzó en Naic mucho antes de la llegada de los españoles y los frailes llevaron a la supresión de su observancia. Este ritual siempre se realiza en preparación para otros rituales como "Sayaw sa Apoy" (Danza del fuego), "Basang-Gilagid" (Bendición de la casa), Ofrenda ancestral o Curación mediúmnica. También se realiza antes de buscar un objeto perdido, como joyas y otros objetos de valor. Después, el Magsasanghiyang dialoga con la Superpotencia [ definición necesaria ] a través de su Timbangan (péndulo).
Algunos [¿ quiénes? ] creyeron [ ¿período de tiempo? ] que el término Sanghiyang se acuñó a partir de dos palabras tagalo: isa (uno) y hiyang (compatible), que juntas significan "todo compatible" ( "nagkakaisang kabuuan" ). [81] [82] Sin embargo, es más probable que dicho ritual esté relacionado con la ceremonia de danza sagrada balinesa Sanghyang , que también es el título de un espíritu deificado y significa "El Venerado" o "Santidad". [83] Hyang , o personificado como Sang Hyang , (kawi, javanés, sundanés y balinés) es una entidad espiritual invisible que tiene poder sobrenatural en la antigua mitología Nusantara . Este espíritu puede ser divino o ancestral. En la Nusantara moderna, este término tiende a asociarse con dioses, cada uno de los cuales se conoce como dewata o Dios. Actualmente, el término se asocia ampliamente con el Dharmismo indonesio que se desarrolló en la antigua Java y Bali hace más de un milenio. Sin embargo, el término en realidad tiene un origen más antiguo: tiene su raíz en las creencias animistas y dinámicas indígenas del pueblo austronesio que habita el archipiélago de Nusantara. El concepto Hyang se desarrolló de manera autóctona en el archipiélago y no se considera que tenga su origen en las religiones dhármicas indias. [84]
Los primeros tagalos creían que Bathala revelaba su voluntad a través de presagios al enviar al pájaro tigmamanukin ( tigmamanuquin ) al que también le atribuyeron el nombre Bathala. Plasencia (1589), Chirino (1604) y Colin (1663) describieron a este pájaro como de color azul y tan grande como un tordo o una tórtola. Emma Helen Blair y James Alexander Robertson identificaron a este pájaro como el pájaro azul hada filipino ( Irena cyanogastra ). Aunque el Códice Boxer lo describió como "azul rojizo y negro", Antonio de Morga habló del pájaro como "de color amarillo", que era el color de la belleza para los primeros tagalos y tenía un significado religioso para ellos. [85] Según Morga, el pájaro tigmamanukin —como lo describen Chirino y Colin— podría ser inexistente o estar extinto, ya que no se conoce ningún pájaro azul del mismo tamaño que un tordo; Sin embargo, existe un pájaro amarillo similar (aunque no completamente) llamado kuliawan ( oropéndola dorada ). [86] El nombre Bathala también se atribuía a los cometas y otros cuerpos celestes que el pueblo tagalo creía que predecían eventos. [87]
Otros animales que se observaron en busca de presagios incluyen el balatiti o balantikis , el uwak (cuervo), el kuwago (búho), el bahaw (búho de montaña), el butiki (lagarto), el caracol malimakan y el tigmamanok (martín pescador de cuello blanco, también conocido como como salaksak entre los ilocanos). [88] Estas aves, cocodrilos y lagartos eran tan sagrados para los antiguos tagalos que matar uno se consideraba tabú. [89] Cuando un cocodrilo moría, lo ungían con aceite de sésamo, lo envolvían en una estera y lo enterraban. Esto también se dice del tuko (gecko), un lagarto venenoso. San Buenaventura cuestionó a los tagalos por tolerar los lagartos monitores ( bayawak ), saurios amantes de los huevos y las gallinas y, por tanto, peligrosos para las aves de corral: "¿Ano't di ninyo siluin itong bayawak?" (¿Cómo es que no has cazado a este lagarto monitor?) [90] Los martines pescadores de collar blanco ( tigmamanok ) eran considerados muy sagrados porque se les permitía arrancar los dientes de un cocodrilo sin hacerle daño. Según Chirino (1595–1602) y Colin (1663), los antiguos tagalos tenían a los cocodrilos en la mayor veneración, y cuando veían uno en el agua, gritaban con toda sumisión "Nono" ( Nuno ), que significa "abuelo". Se lo pedían con amabilidad y ternura. para no hacerles daño y, para ello, le ofreció una porción del pescado que llevaban en su barca arrojándolo al agua. Además, el río de Manila (ahora llamado río Pasig) tenía una gran roca ( Buayang Bato / Cocodrilo de piedra) que sirvió como ídolo durante muchos años. Los antiguos tagalos le dejaban ofrendas cada vez que pasaban por allí hasta que los padres de San Agustín lo rompieron en pedazos pequeños y colocaron una cruz en su lugar. Pronto se construyó un pequeño santuario o capilla , con una imagen de San Nicolás de Tolentino, se construyó en ese lugar. [91] [92]
De La historia de Sumatra (1784) de William Marsden :
Sus ideas sobre la creación del mundo y la formación de la humanidad tenían algo de ridículamente extravagante. Creían que el mundo, al principio, estaba formado únicamente por cielo y agua, y entre estos dos, un glede; el cual, cansado de volar de un lado a otro y no encontrando lugar donde reposar, puso el agua en desacuerdo con el cielo, el cual, para mantenerlo dentro de límites y evitar que subiera, llenó el agua con una serie de islas, en las que el glede pudiera asentarse y dejarlos en paz. Decían que la humanidad surgió de una gran caña con dos articulaciones, que, flotando en el agua, fue finalmente arrojada por las olas contra los pies del glede, cuando estaba en la orilla, el cual lo abrió con su pico, y el hombre salió de una articulación y la mujer de la otra. Estos se casaron poco después con el consentimiento de su dios, Bathala Meycapal , lo que provocó el primer temblor de la tierra; y de allí descienden las diferentes naciones del mundo. [93] [26] [94]
De Cuentos populares filipinos (1916) de Mabel Cook Cole :
Cuando el mundo comenzó no había tierra, sino sólo mar y cielo, y entre ellos había un milano (un pájaro parecido a un halcón). Un día, el pájaro, que no tenía dónde posarse, se cansó de volar, así que agitó el mar hasta que arrojó sus aguas contra el cielo. El cielo, para contenerlo, hizo llover sobre él muchas islas hasta que ya no pudo levantarse, sino que corrió de un lado a otro. Entonces el cielo ordenó al milano que se posara en una de las islas para construir su nido y dejar en paz al mar y al cielo. Ahora bien, en esa época la brisa de la tierra y la brisa del mar se casaron, y tuvieron un hijo que fue un bambú. Un día, cuando este bambú flotaba sobre el agua, golpeó las patas del milano que estaba en la playa. El pájaro, enojado de que algo lo golpeara, picoteó el bambú, y de una sección salió un hombre y de la otra una mujer. Entonces el terremoto llamó a todos los pájaros y peces para ver qué se debía hacer con estos dos, y se decidió que debían casarse. El matrimonio tuvo muchos hijos, de los cuales salieron todas las razas. Al cabo de un tiempo, los padres se cansaron de tener tantos hijos ociosos e inútiles y quisieron librarse de ellos, pero no sabían dónde enviarlos. Pasó el tiempo y los niños se hicieron tan numerosos que los padres no disfrutaban de paz. Un día, desesperado, el padre cogió un palo y empezó a golpearlos por todos lados. Esto asustó tanto a los niños que huyeron en diferentes direcciones, buscando habitaciones ocultas en la casa; algunos se escondieron en las paredes, otros salieron corriendo, mientras que otros se escondieron en la chimenea y varios huyeron al mar. Ahora bien, sucedió que los que entraron en las habitaciones ocultas de la casa se convirtieron más tarde en los jefes de las islas; y los que se escondieron en las paredes se convirtieron en esclavos. Los que salieron corriendo fueron hombres libres; y los que se escondieron en la chimenea se convirtieron en negros; mientras que los que huyeron al mar se fueron muchos años, y cuando sus hijos regresaron eran los blancos. [95]
Estos mitos de la creación se refieren a lo que los teólogos conocen como una "segunda creación". Esta concepción presupone una materia o sustrato preexistente del que se hizo la Tierra. En las mitologías filipinas, la lucha entre dos fuerzas hostiles es un tema común en la formación de la tierra; de ahí la existencia de la Brisa Terrestre. Siempre es seguida posteriormente por la creación o aparición del primer hombre y la primera mujer en contraste con los animales que los preceden. [96] Según Andrés San Nicolás (1624), el pueblo Sambal , un grupo étnico estrechamente relacionado con los tagalos, particularmente los de Tanay, Rizal , "no dudaban del hecho de haber habido en su tiempo una creación del hombre, pero creían que el primero había surgido de una articulación de bambú y su esposa de otra, en circunstancias muy ridículas y estúpidas". [97] Según William Marsden (1784), los antiguos tagalos creían que el primer hombre y la primera mujer nacieron de una caña de bambú que se rompió en la isla de Sumatra, y se pelearon por su matrimonio. [25] Un artículo de Catalina Villaruz, escrito alrededor de 1920 y ahora en la colección de manuscritos de H. Otley Beyer , informa que los tagalos del sur de Luzón creían que el primer hombre comenzó su vida dentro de una caña de bambú. Creció, el bambú se quebró y salió. La misma historia se cuenta de la primera mujer, y una vez que salieron de la caña se miraron, se enamoraron y se casaron. Un eufemismo tagalo para un niño nacido fuera del matrimonio es "putok sa buho" ("el que surgió de un bambú"), un evidente vestigio de los tiempos en que el mito se consideraba un evangelio de verdad. [98] Según Nick Joaquín [Alamanac para Manileño (1979)] “El hombre cortejó a la mujer, pero la mujer era tímida, esquiva y obstinadamente recatada. Impaciente, Dios [es decir, Bathala] inició un violento terremoto que arrojó a la mujer al brazo del hombre. Sólo así se casaron y la tierra se pobló”. [99]
Francisco Colin identificó al "terremoto" en el mito de la creación como un dios. [100] Basándose en la versión del mito de la creación proporcionada por William Marsden (1784), los antiguos tagalos veían al "terremoto" como una manifestación de Bathala Maykapal . Sin embargo, Pedro Chirino en sus escritos no hablaba del "terremoto", ni creía que fuera considerado como Dios, pues, según los tagalos y los mandayas de Mindanao que le informaron, el "terremoto" no era más que el efecto del movimiento de un enorme animal en las entrañas de la tierra. Según algunos, este animal era un caimán ; para otros, un jabalí que rascaba su cuerpo contra el tronco de la tierra. Esta es también la creencia de los habitantes de las montañas de Palawan y Camarines . [101] [102] San Buenaventura [ se necesita más explicación ] (1663:76) amenazó a su congregación con el manunungab na buwaya sa impierno (el cocodrilo devorador del infierno). [103] Algunas maldiciones documentadas en tagalo antiguo incluyen Kainin ka nang buaya! (¡Que un cocodrilo te coma!) y Lamunin ka nang lindol! (¡Que el terremoto te trague!). [104] Las vibraciones de baja frecuencia producidas por los cocodrilos machos justo antes de bramar, que podían hacer vibrar el suelo y hacer que el agua pareciera "bailar", es más probable que de donde los antiguos tagalos sacaron la idea del origen de los terremotos. En la mitología tagalo moderna, los terremotos son causados por una figura mesiánica llamada Bernardo Carpio , el Rey de los tagalos, que estaba atrapado entre las rocas de las montañas de Montalbán . [105] En contraste con el gigantesco cocodrilo subterráneo, los antiguos tagalos también creían en la existencia de un gigantesco pájaro celestial que hacía su nido en las nubes. [106] Sin embargo, no está claro si este pájaro está asociado con el cometa/glede primordial que inició la serie de eventos que llevaron a la creación del mundo y la humanidad. Según Colin, los tagalos creían que el primer hombre y la primera mujer surgieron de un palo de bambú picoteado por un pájaro al que llamaban Tigmamanokin y al que aplicaban el nombre de su dios Bathala. [107]
Según el padre San Agustín, los tirurays [ se necesita más explicación ] adoraban a Linog , que significa "terremoto", quien, como dios del matrimonio, aconsejó al primer hombre y a la primera mujer que se aparearan y poblaran la tierra. [108] Por lo tanto, Bathala Meycapal es identificado [ ¿por quién? ] con el dios del matrimonio de los tiruray, vinculándolo con otra deidad tagalo llamada Dian Masalanta . Dian Masalanta es un ídolo que fue mencionado por Juan de Plasencia en "Relación de las Costumbres de Los Tagalos" (1589) como el patrón de los amantes y la procreación. Algunos eruditos también correlacionan a Dian Masalanta con una deidad tagalo sin nombre, a la que el contemporáneo de Plasencia se refiere como Alpriapo . [109] [110] Los escritores modernos suelen confundir a esta deidad con la diosa del parto , a pesar de que Plasencia utilizaba el patrón masculino en lugar de la patrona femenina . El verdadero anito del parto es en realidad La Campinay ( Lakang Pinay o Lakampinay ) [Informe de la inquisición de Pardo (1686-1688)], [111] de quien se dice que es "la primera partera del mundo" [Códice Boxer (1590)]. [112]
El significado del nombre Dian Masalanta no se proporciona [ ¿dónde? ] , pero según Jean-Paul G. Potet (Creencias y costumbres antiguas de los tagalos, 2018), el significado podría ser "la deidad ciega" [dian "deidad", ma - "adj. prefic" + salanta "ceguera"]. [109] Sin embargo, el nombre también podría significar "la luz cegadora" ( ¿Sol ?) asumiendo que la ortografía original del nombre en tagalo era Diyang Masalanta, del sánscrito Dia o Diya que significa "lámpara o luz"/ [113] En el idioma malayo, Dian significa vela. [114] Dia es también el nombre del dios supremo de los primeros visayos según Blumentritt, que algunos eruditos creían que se derivaba del sánscrito Dyu "cielo brillante", uno de los primeros nombres dados a dios, que se convirtió en los Dewas y Diwatas de todas las naciones malayas. [115] Masalanta (devastador) proviene de la raíz salanta , que aparece en el "Vocabulario de la lengua tagala de Noceda y Sanlúcar (1754)" y el "Diccionario de San Buenaventura (1613)" como "pobre, necesitado, lisiado y ciego". Generalmente, las palabras magsalanta y nasalanta , que significan "está destruido/devastado", se utilizan para referirse a una calamidad, como un tifón, una inundación o un terremoto. [116]
El profesor de Antropología Fay-Cooper Cole identificó a los dioses supremos mandayas —el padre y el hijo Mansilatan (El Creador) y Batla / Badla ( El Preservador/Protector)— con las deidades tagalo Dian Masalanta y Bathala / Badhala , respectivamente. También señaló que a Todlai , el dios del matrimonio del pueblo bagobo , a veces se le llama Maniládan . [ 117 ] [ 118] Mansilatan, el padre de Batla, es la fuente de la virtud omnipotente llamada Busao , que toma posesión de las Baylans (Sacerdotisas) y los Baganis (Guerreros) mientras están en trance , haciéndolos fuertes y valientes por encima de otros hombres. [119] En otros grupos etnolingüísticos de Filipinas, el término Busao se refiere a demonios, monstruos y/o al espíritu o dios de la calamidad. [120] [121] En la lengua mandaya, el prefijo man indica paternidad, ser o dominio, mientras que la palabra silatan significa 'este', la dirección del sol naciente. [7] [122]
Entre los antiguos tagalos existía una doctrina —según Chirino (1601-1604) sembrada por el diablo— según la cual una mujer que no tuviera amante, ya fuera casada o soltera, no podría salvarse. Decían que este hombre, en el otro mundo, se apresuraría a ofrecerle su mano a la mujer al paso de un río muy peligroso que no tenía otro puente que un haz muy estrecho, que se atravesaba para llegar al reposo que ellos llaman Kaluwálhatian , es decir, la morada de Bathala. De ahí que entre ellos no se reconociera ni estimara la virginidad; más bien, la consideraban una desgracia y una humillación. [123] Esta doctrina explica por qué la mayoría de los ministros religiosos ( catalonas ) entre los antiguos tagalos eran mujeres. Algunas tribus minoritarias de Filipinas que todavía tienen algunas sacerdotisas a su servicio, como los mandayas, ofrecen una explicación. Afirman que, a diferencia de los hombres, las mujeres son más atractivas y persuasivas para los dioses y los espíritus malignos, que en su mayoría son varones. [124] Otros lugares en el más allá además de Kaluwálhatian incluyen Maca o " kasanáan ng tuwa " ("mil alegrías"), donde las almas buenas permanecen temporalmente en espera de la reencarnación , y " kasanáan ng hírap " ("mil dolores"), donde van las almas malas. [125] Es imposible saber si Dian Masalanta se identifica o no con Bathala Meycapal , ya que la primera solo ha sido mencionada, y bastante brevemente, en "Relación de las Costumbres de Los Tagalos" (1589) de Juan de Plasencia.
Otro nombre posible para Bathala, aunque no confirmado, es Hari , que es el antiguo nombre tagalo para el sol ('rey' en tagalo moderno), de ahí las palabras tagalo tanghali (mediodía) y halimaw (león o tigre, un animal asociado con el sol en la religión védica). [126] [127] Los antiguos tagalos creían que el arcoíris ( balangaw ) era el puente de Bathala ( balaghari ) [128] o el taparrabos ( bahaghari ). [129] El arcoíris era considerado un signo divino, y se consideraba una blasfemia señalarlo con el dedo. [130] Los tagalos de hoy todavía usan la expresión harinawa , que significa "si Dios quiere" o "que Dios lo quiera". [131] En un artículo escrito por Lorenz Lasco en Dalumat Ejournal, citó que, en las mitologías filipinas, el anito (deidad) del mundo celestial es el Sol, que está simbolizado por un pájaro. Sin embargo, no hay evidencia o documentación que se refiera directamente a Bathala o describa a Bathala como una deidad solar. El antropólogo hiligaynon F. Landa Jocano mencionó a Apolaki como el dios solar y de la guerra de los antiguos tagalos, [132] quien en realidad es el dios supremo de los antiguos pangasinans, al que alternativamente se refieren como Anagaoley o Ama-Gaoley (Padre Supremo). [133] Según Jean-Paul G. Potet (Ancient Beliefs and Customs of the Tagalogs, 2018), ninguna deidad solar supuestamente adorada o venerada por los antiguos tagalos fue mencionada en las crónicas españolas. [130]
El antiguo nombre indio [ es decir , los tagalos] para Dios era Bathala , a quien atribuían la creación del mundo. Restos de la antigua idolatría permanecen entre la gente, y se conservan los nombres de algunos de los ídolos. Todavía se conservan algunas frases, especialmente en las partes más remotas, como por ejemplo, "Magpabathala ca" (Que se haga la voluntad de Bathala), y los sacerdotes han estado generalmente dispuestos a reconocer el nombre como no objetable en sustitución de Dios . La palabra tagalo adoptada para la idolatría es Pagaanito , pero al culto de imágenes le dan el término Anito .
- — Sir John Bowring , Una visita a las Islas Filipinas en 1858 , 1859
Durante la conversión de los tagalos al cristianismo, los katalonan (chamanes) fueron condenados por los misioneros españoles como brujos y fueron obligados a convertirse. [134] Los espíritus ancestrales y de la naturaleza fueron demonizados, a veces confundidos con demonios bíblicos. [135] El diccionario de Fray Domingo de los Santos da Bathala como el nombre tagalo para Dios el Creador en contraste con los ídolos, a los que el diccionario da los nombres colectivos anito y lic-ha , o estatuas. [136] Los frailes creían que los anitos eran demonios que alejaban a los tagalos del culto a Dios, pero Bathala era la excepción a esto, ya que era similar al concepto cristiano del Creador. La gente aprendió a incorporar elementos católicos en algunos de sus rituales tradicionales, como el Sanghiyang, en el que la mayoría de los espíritus invocados son presuntos santos cristianos. Como señala Alejandro Roces, "En Alfonso, Cavite, hay un barrio llamado Marahan donde vive una secta exclusiva que realiza un ritual de culto conocido como Sanghiyang . Este ritual solía ser un rito pagano de adoración ancestral, pero luego se impregnó de connotaciones cristianas y justificación bíblica". Actualmente, Sanghiyang se practica no solo como una forma de adoración ancestral, sino también como preparación para la curación mediúmnica y como rito preliminar para un ritual más colorido llamado "Sayaw sa Apoy" (Danza sobre el fuego). [81] En el transcurso del siglo XIX, el término Bathala cayó en desuso, ya que fue reemplazado por Panginoon (Señor) y Diyos (Dios).
pero ahora nunca dicen: Bathalang Maykapal , Bathalang San José ; si no Panginoong Diyos , Panginoong San José , y el Panginoon significa "Señor", como Apo .
- — Estudio de De los Reyes (1909:113) [137]
El batalismo es un movimiento religioso en Filipinas cuya mitología está tomada en parte del cristianismo. Bathala es un nombre en este movimiento, de ahí que sus marcadores de caso en tagalo sean si , ni y kay . En tagalo clásico, Bathala, al ser un título, no un nombre, tiene los marcadores de sustantivos comunes – ang/ng/sa – por ejemplo, ngunit ang Bathala'y dapat nating sundin (pero debemos obedecer a Dios). La misma regla se aplica a Diyos – ang Diyos/ng Diyos/sa Diyos. Respecto a la palabra “Bathala” en baybayin , con los caracteres escritos de arriba a abajo, Pedro Paterno (1915 en Pambid 2000:108) considera que el carácter “ba” significa ''babae'' (mujer/hembra), el “ el carácter la” para lalaki (hombre/masculino), y el carácter “ha” para los rayos de luz espiritual que irradian del cielo, o el Espíritu Santo de Dios. Según él, este era el concepto de la Santísima Trinidad antes de la llegada del cristianismo a Filipinas. [138] Paterno era un hombre renacentista autodenominado. Fue educado en filosofía y teología, y tenía un doctorado en derecho. También escribió varios libros sobre etnología filipina, entre ellos La antigua civilización tagalog , el libro en el que imaginó por primera vez la conexión bathala-baybayin que algunas personas hoy en día malinterpretan como una parte probada de la antigua espiritualidad filipina. José Rizal , nada menos, escribió lo siguiente en Una carta a su amigo, el etnólogo Ferdinand Blumentritt :
En cuanto a la obra de mi compatriota PA Paterno en Bathalà, os digo que no le prestéis atención; PA Paterno es así: [aquí Rizal trazó una línea con una serie de bucles]. No puedo encontrar ninguna palabra para ello, sino sólo un signo como este: [más bucles]. [139]
En Anting-anting —el sistema de creencias esotéricas poscoloniales y las prácticas ocultas tradicionales de los tagalos— Bathala, también conocido como el Infinito Dios o Nuno , se identifica con el poder mágico ( bertud o galing ) que reside en amuletos y talismanes .
Se puede decir que el Infinito Dios o Nuno (nativo Bathala de los tagalos) es el genio o galing de los filipinos que entraron en la piedra o anting-anting , que aunque no pudieron florecer y ganaron por la pobreza y la falta de poder.
- — Nenita Pambid, "Anting-Anting: O Kung Bakit Nagtatago sa Loob ng Bato si Bathala" [56]
En este sistema de creencias, el Nuno o Infinito Dios es el Dios más alto y el ser más antiguo, de quien todo lo demás ha emanado. Una de esas emanaciones es la Santísima Trinidad , a quien el Infinito Dios le dio la autoridad para crear el mundo y sus habitantes. Se dice que María (que no debe confundirse con la Virgen María) [140] o el Infinita Dios (es decir, el aspecto femenino de lo Divino) es la primera emanación del Infinito Dios , que surgió de su mente (¿ Santa Sabiduría / Logos Divino ?). La suma de todos estos poderes son las Cinco Vocales , es decir, las cinco vocales del alfabeto filipino: AEIOU. 'A' para el Infinito Dios / Nuno , 'E' para el Infinita Dios / Maria , 'I' para Dios Padre, 'O' para Dios Hijo y 'U' para Dios Espíritu Santo. Se dice que los Cinco Vocales , también conocidos como la fragmentación ( basag ) de la deidad suprema, son los nombres secretos de Dios que da poder. Los antiñgeros (iniciados del anting-anting) han simplificado la complejidad de un dios en cinco personas. Para ellos, los Cinco Vocales se ubican como la deidad más alta porque son la composición completa de los cinco dioses más altos ( Kadeusan ). El Infinito Dios / Nuno , el Infinita Dios / Maria y la Santísima Trinidad comparten la igualdad de su divinidad. Ninguno de ellos es más o menos que ninguno de los otros. El Infinito Dios también es conocido como Animasola (Alma Solitaria), Waksim (su nombre como deidad del agua) y Atardar (que refleja su aspecto guerrero o protector). [141] Por otro lado, el Infinita Dios también es conocido como Gumamela Celis (Flor del Cielo), Rosa Mundi (Flor del Mundo) y Dios Ina (Dios Madre); también se la identifica con el concepto de Inang Pilipinas (Madre Filipinas) o Inang Bayan (Patria) celebrado en los escritos del revolucionario Andrés Bonifacio (Tapunan ng Lingap; Katapusang Hibik ng Pilipinas). [140] Aunque se cree ampliamente que este sistema de creencias esotéricas precedió a la colonización española y al catolicismo, el término tagalo antíng-antíng(talismán) no fue registrado por los lexicógrafos hasta la segunda mitad del siglo XIX. Lo mismo puede decirse de sus sinónimos: agímat , búti , dúpil y galíng (Laktaw 1914:236: dúpil). [142]
En el principio, había una luz brillante que cubría todo el universo. Esta luz se llamaba el Infinito Dios . Se considera que no hay otro Dios que el Infinito Dios . Él era el Animasola (Alma Solitaria), un ojo alado envuelto en un chal, que cambiaba de forma para siempre mientras flotaba en el espacio. Pronto, el Infinito Dios decidió crear el mundo. Apartó la luz para dar paso a la oscuridad. Su luz retrocedió hasta convertirse en una pequeña bola de luz. La bola de luz de repente tenía un corte en su parte inferior que se convirtió en una boca. En la parte superior de la boca, apareció una línea que se convirtió en una nariz. En la parte superior de la nariz surgieron dos agujeros que se convirtieron en ojos. De estos ojos salieron ráfagas de llamas. Paralelamente a los ojos, a los lados de la bola de luz, aparecieron dos agujeros que se convirtieron en orejas. En resumen, el Infinito Dios , una vez una bola de luz, se convirtió en una figura parecida a la cabeza de un hombre.
Antes de que el Infinito Dios creara el universo, decidió que alguien lo ayudara en su tarea de creación. Mientras pensaba, de su mente brotaron cinco letras brillantes que se convirtieron en los cinco pétalos de una hermosa flor ( mayuming bulaklak ). Esta flor se llamaba Gumamela Celis (Flor del Cielo) o Rosa Mundi (Flor de la Tierra). Las cinco letras no eran otras que el hermoso nombre MARIA, que en lengua siria es Miriam , que significa la más alta. El nombre original de María antes de que Dios creara el universo era Bulaklak (Flor).
El Infinito Dios decidió crear otros seres para que lo asistieran en su tarea de creación. Mientras pensaba, el Infinito Dios de repente comenzó a transpirar en su lado derecho. Cuando se secó el sudor, las gotitas se convirtieron en dieciséis espíritus. Dos de estos espíritus se convirtieron en Uph Madac y Abo Natac , los dos ancianos que residirían en los dos rincones de la Tierra y se convertirían en los guardianes del Sol y la Luna. Los siguientes seis espíritus se convirtieron en los seres que residirían fuera de la Tierra. No querían recibir ninguna bendición del Infinito Dios . Se llamaron Elim , Borim , Morim , Bicairim , Persalutim y Mitim . Los siguientes siete espíritus se convirtieron en los Arcángeles no bautizados llamados Amaley , Alpacor , Amacor , Apalco , Alco , Araco y Azarague . El último espíritu se llamó Luxbel , un espíritu cuyo nombre significa luz del cielo. Se llamaba Becca , el ser que más tarde se rebelaría contra el Infinito Dios . Su otro nombre era Lucifer .
Mientras tanto, el Infinito Dios decidió crear aún más seres. Mientras pensaba, de repente comenzó a transpirar en su lado izquierdo. Secándose el sudor, las gotitas se convirtieron en ocho seres espirituales. Cinco de ellos se convirtieron en seres que irían a Jesucristo mientras estaba clavado en la cruz para pedir su bendición; sin embargo, Jesús expiraría antes de poder dar su bendición a estos cinco espíritus. Los cinco espíritus nunca recibieron sus bendiciones y, por lo tanto, conservaron sus nombres originales de Istac , Inatac , Islalao , Tartaraw y Sarapao . Los últimos tres seres espirituales se conocieron como las Tres Personas o la Santísima Trinidad . El Infinito Dios les dio la tarea de crear el mundo y sus habitantes. En cada uno de los ojos de las Tres Personas se podía ver la letra M, la inicial de cada uno de sus nombres: Magub , Mariagub y Magugab . [143]
Antes de que se usara el nombre de María , Dios sólo llamaba Bulaklak (Flor) al primer fruto de su pensamiento. Lo primero que Dios preparó para el comienzo de su creación fue Impierno (Infierno) o Averni , que estaba abajo y en el abismo. Él le dijo a Bulaklak : "Te dejaré por un tiempo. Guarda mi Arca de la Alianza y no te atrevas a abrirla. Si no obedeces mi orden, bajarás a la tierra que yo crearé y sufrirás para reunir las virtudes dispersas y perdidas ". Una vez que Dios dijo eso, descendió al abismo para preparar un triste hogar para sus Arcángeles elegidos, que serían creados y se rebelarían contra él. Cuando Dios se fue, Bulaklak abrió dicha Arca de la Alianza con el deseo de conocer la verdad y el cumplimiento de las palabras de Dios. Cuando se abrió el Arca, aparecieron de repente tres letras "B" con alas y se fueron volando. Las tres letras mencionadas eran BAM , BAU y BIM también conocidas como las Tres Virtudes , que eran muy milagrosas y maravillosas. Bulaklak cerró inmediatamente la caja, pero las tres "B" ya habían sido liberadas y ella no las pudo encontrar. Cuando Dios regresó del abismo, le dijo a Bulaklak : "Ahora, lo que te dije se cumplirá: que descenderás a la tierra y sufrirás".
Dios ya había hecho un plan y las formas de sus obras y creaciones: agua, fuego, tierra, cielo, árboles y plantas, Sol, Luna, estrellas, y, sobre todo, los espíritus santos que le ayudarían en sus obras y creaciones. Dios se los mostró a su consultora Bulaklak . Ella dijo que las creaciones espirituales eran perfectas, pero las cosas materiales debían ser cambiadas. Esto se debía a que, en el plan de Dios, los árboles enormes y altos debían dar frutos grandes, y los árboles pequeños y bajos debían dar frutos diminutos. Bulaklak dijo que si esos árboles se colocaban en el suelo, las personas y los animales buscarían refugio bajo los árboles enormes y altos al exponerse al calor del sol, y si los frutos grandes de los árboles estaban maduros y ya no podían aferrarse al tallo y soportar la caída, podrían causar lesiones o la muerte a dichas personas y animales.
Dios cambió su plan de acuerdo con el consejo de Bulaklak . Los árboles grandes y altos serían los que darían frutos diminutos, mientras que los árboles pequeños y bajos serían los que darían frutos grandes. Cuando todo estuvo listo, Dios pensó en crear a sus ayudantes, pero de repente estaba sudado, y cuando derramó el sudor de sus lados derecho e izquierdo, las dieciséis gotas de sudor de su lado derecho se convirtieron en dieciséis espíritus, mientras que las ocho gotas de sudor de su lado izquierdo se convirtieron en otros ocho espíritus. De estos veinticuatro, sacó tres para llevar a cabo su plan de creación. Estos fueron los llamados tres poderosos Avelator , Avetemet y Avetillo . Estas eran las Tres Personas , o la Santísima Trinidad , que hablarían desde el principio de la creación. [144]
El Nuno o Infinito Dios , la primera y más poderosa deidad de todas, creó veinticuatro espíritus santos, y entre ellos eligió a tres que llegarían a ser conocidos con los nombres de Tres Persona Solo Dios , la Sagrada Familia y la Santísima Trinidad . Los Tres fueron los ayudantes y ejecutores de los planes creativos hechos por el Nuno y por María , o Gumamela Celis . Cuando las Tres Persona -Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo- hablaron sobre las cosas que crearon, de repente el Nuno se unió y se escondió de los Tres. Los Tres pensaron que eran los primeros y tenían derecho a planificar las creaciones. No eran conscientes de que todo estaba planeado antes de ser creados. Las Tres Persona estaban profundamente confundidas por la misteriosa voz que oyeron y lo que vieron: un ojo alado, una luz y un anciano. Mientras los Tres perseguían la misteriosa voz, intercambiaron oraciones o palabras de poder hasta que llegaron a la puerta del Cielo. En esta fase, las Tres Persona se llamarían Sagrada Familia .
Los Tres Persona no sabían que provenían de un solo Dios, el Nuno , que Dios Padre era hijo del Nuno , y que Dios Hijo era nieto del Nuno . Como no sabían esto, deseaban apoderarse y bautizar a quien creían que era el dios de los paganos para poder salvarse. La persecución terminó cuando el Nuno entró en el monte Bood . Después de una batalla y un intercambio de oraciones , con persuasión el Nuno aceptó ser bautizado, pero lo haría por su propio poder. El Nuno sacó su dedo de la roca del monte Bood para ser bautizado, como se representa en el anting-anting del Infinito Dios . Sin embargo, se dice que, por alguna razón misteriosa, el Nuno no fue realmente bautizado. [145]
Los veinticuatro Ancianos son los espíritus santos creados por el Infinito Dios (de su sudor) como ayudantes en sus obras; son identificados por los antiñgeros con los Veinticuatro Ancianos mencionados en Apocalipsis 11:16. Los veinticuatro Ancianos han sido dados por el Infinito Dios roles y nombres que ejercen poderes mágicos. Uno de los deberes de los veinticuatro Ancianos es llevar la cuenta de las horas de cada día: el primero de ellos es llevar la cuenta del tiempo a la 1 de la mañana y así sucesivamente hasta el final de exactamente 24 horas según sus respectivos números. También son los observadores de todo lo que las personas hacen o trabajan en la tierra, sea correcto o incorrecto, por lo que los pecados del hombre no están a salvo del Señor por ello.
Los dos primeros ancianos ( nuno ) residen en los dos rincones de la Tierra y son los guardianes del Sol y la Luna :
1. Uph Madac – El primer espíritu de los veinticuatro Ancianos , encargado de custodiar la primera hora después de la medianoche. Ella diseñó el Sol de acuerdo con una tarea que le encomendó el Infinito Dios . Hizo muchos diseños y los presentó a sus compañeros y al Señor, y todos estuvieron de acuerdo en la forma y apariencia del sol que daría luz al mundo desde entonces hasta ahora y en el futuro.
2. Abo Natac – El segundo espíritu, quien diseñó la Luna, que nos da luz durante la noche. Lo hizo muchas veces, y estos diseños fueron presentados a sus compañeros y al Infinito Dios , y acordaron la forma de la luna que está presente hoy.
Los seis espíritus siguientes no tienen ningún otro oficio. Lo que hacen es simplemente vagar por el mundo y ser los centinelas de Dios:
3. Elim – El vigilante desde las 3:00 AM hasta las 3:59 AM
4. Borim – El vigilante desde las 4:00 AM hasta las 4:59 AM
5. Morim – El vigilante desde las 5:00 AM hasta las 5:59 AM
6. Bicairim – El vigilante desde las 6:00 AM hasta las 6:59 AM
7. Persalutim – El vigilante desde las 7:00 AM hasta las 7:59 AM
8. Mitim – El vigilante desde las 8:00 AM hasta las 8:59 AM
Los Siete Arcángeles :
9. Amaley – El presidente y primer ministro de los guerreros arcángeles. Es San Miguel Arkanghel ; sobre sus hombros reposa la lucha contra los malvados para tener seguridad en la Tierra y en el cielo. San Miguel es asignado como el vigilante desde las 9:00 AM hasta las 9:59 AM de cada día; también es el vigilante el primer día de cada semana, que es el domingo, por lo que se le invoca en este día para prevenir cualquier evento desastroso que pueda ocurrir. También es el mensajero espiritual y mensajero del Infinito Dios en todo los cielos.
10. Alpacor – Nombrado secretario de todo el universo por los Siete Arkanghelis , es San Gabriel , quien es el registrador de todas las maravillas ocultas en la galaxia y en todo el universo. San Gabriel es el vigilante desde las 10:00 AM hasta las 10:59 AM cada día. También es el vigilante todos los lunes; por lo tanto, la gente lo invoca en este día para ser salvado de los desastres.
11. Amacor – El príncipe de la justicia angelical y el dador de la gracia celestial, por lo que también es el Mayordomo del Dios Infinito. Este ángel es muy conocido con el nombre de San Rafael . Es el vigilante desde las 11:00 AM hasta las 11:59 AM todos los días y todos los martes. Es a quien hay que invocar los martes para la salvación de las calamidades.
12. Apalco – El ángel que fue nombrado Justicia mayor en el cielo. Gobernante supremo de las cosas celestiales y recomendador a Dios de los castigos que deben infligirse, es también el dador de sabiduría para ser usada por el alma y el cuerpo terrenal del hombre. Este ángel se identifica como San Uriel , quien es el encargado de velar a las 12:00 del mediodía, y también es el centinela de los miércoles, por lo que debe ser llamado en este día para ser salvado de un desastre.
13. Alco – El espíritu que ofrece u ora a Dios por toda buena obra del hombre, también es el receptor e informador de las necesidades humanas respecto a Dios. Este ángel es San Seatiel , quien es el vigilante los días jueves y en el momento de la primera hora de la tarde de cada día, por lo que se le ha de invocar en estos momentos.
14. Araco – El espíritu que fue hecho el guardián de los tesoros y las gracias. Él tiene la llave para dar las riquezas y la gloria de Dios. Este ángel es San Judiel , el benefactor y dador de la misericordia de Dios. También es el vigilante asignado los viernes y de 2:00 PM a 2:59 PM cada día, por lo que se le debe invocar en estos momentos.
15. Azarague – El espíritu guardián del cielo y la tierra y el ayudante y protector de todos los espíritus bajo el Infinito Dios. Es San Baraquiel , el vigilante de las 3:00 p.m. de cada día, y también está asignado como vigilante todos los sábados, por lo que es a quien se debe llamar en este día. San Baraquiel es el último de los Siete Arcángeles, que son conocidos como los siete guerreros de Dios Padre.
El rebelde:
16. Luxbel – El más joven ( bunso ) de los 16 espíritus creados por el Infinito Dios . Su nombre significa “Luz del Cielo” porque se le considera el más cercano a Dios. Cuando Dios comenzó su creación, fue bautizado con el nombre de Becca, pero desobedeció al Infinito Dios, por lo que Dios lo rebautizó como Luxquer o Lucifer . La historia de Luxbel se puede encontrar en un libro titulado Diez Mundos (Diez Planetas). En este libro existen varios tipos de sabiduría ilícita, como maleficios ( kulam ), glamour ( malik mata ), filtros ( gayuma ) y mucho más. A todos se les desaconseja tener una copia de este libro porque se considera la causa del pecado imperdonable contra el Señor.
Los siguientes cinco espíritus no fueron bautizados y no aceptaron el llamado del Infinito Dios . Cuando el Señor Jesucristo estaba colgado en la cruz, ellos vinieron a ser bautizados, pero no resultó porque en ese momento, el Señor Jesús exhaló su último suspiro. Ellos son:
17. Istac – El vigilante desde las 17:00 hasta las 17:59 horas.
18. Inatac – El vigilante desde las 18:00 hasta las 18:59 horas.
19. Islalao – El vigilante desde las 19:00 hasta las 19:59 horas.
20. Tartarao – El vigilante desde las 20:00 hasta las 20:59 horas.
21. Sarapao – El vigilante desde las 21:00 hasta las 21:59.
Los tres últimos espíritus son la Santísima Trinidad :
22. Magugab – Se presenta como Dios Ama ( Dios Padre ), de quien algunos dicen que es la primera persona de la Santísima Trinidad . Pero como Dios Ama , no es el Infinito Dios , sino que solo se le dio el derecho y el deber de identificarse como Dios Padre. Se le dio el diseño del mundo y todos sus contenidos, como los diversos tipos de criaturas voladoras en el aire y las que se arrastran por el suelo, incluido el hombre. Él es el vigilante desde las 9:00 p.m. hasta las 9:59 p.m.
23. Mariagub – Segunda persona de la Santísima Trinidad , tiene la plenitud de Dios Anak ( Dios Hijo ) y el poder de cumplir todos los misterios obrados por el Señor Jesucristo . Es el espíritu que se encarna para salvar a quienes lo reciben y creen en él. Este espíritu, en cada época, entra en los cuerpos del pueblo comandado por Dios, quien, en este contexto, es llamado el “Cordero de Dios”. Es el centinela desde las 22:00 hasta las 22:59 horas.
24. Magub – Tercera persona de la Santísima Trinidad , como el Espíritu Santo , actúa para cumplir lo que debe suceder en el presente. A través de su poder, las promesas del Infinito Dios al pueblo se forman y se cumplen. Es el vigilante desde las 11:00 p.m. hasta las 12:00 de la noche. [146]
En la antigua Bicol , bathala era una divinidad menor, representada por una pequeña imagen que los bicolanos siempre llevaban para la buena suerte; según la gramática bicol de Marcos de Lisboa (1628, 61), "dicen que era un anito que traía buena suerte a quien lo acompañaba". Así, si un hombre nunca era golpeado por objetos que le arrojaban, se decía que era batalaan [ se necesita definición ] . [147] Según Ferdinand Blumentritt , el antiguo bathala bicolano era una especie de ángel guardián . [54] Su contraparte en la cultura tagalo, según Isabelo de los Reyes , era el badhala katutubo . [148]
Según Andrés de San Nicolás (1664, 420), Bathala mey kapal también estaba entre las deidades del pueblo Sambal , cuyas falsas genealogías y fabulosas hazañas celebraban en ciertas melodías y versos como himnos, lo que William Henry Scott escribió puede haberse debido a la influencia de los tagalos en la cultura y creencias del Sambal. [149]
El Diccionario Pampango del P. Beiv gaño, 1860 define batala como "un pájaro de quien los Pampangos tienen sus augurios". [150]
Según Ferdinand Blumentritt (1895), el término "bathala" entre los antiguos visayos se refería a las imágenes de diwatas (dioses). [54]
1. Bathala, origen de las primeras criaturas,
vive en las altas montañas;
en tus dos manos
reside el generador,
Maniliw, que es una bruja.
Alta como el tronco
del cocotero;
sólida como una roca;
voraz como el fuego;
feroz, más que el perro loco y perverso.
De tu pecho salió
el generador Lulid . Es él quien hace lo que quiere; quien oscurece más que la noche, como el tallo del Palay; y a veces, como por medio de rayos de luz, dispara a las brujas como una flecha. Vives entre los pigmeos. Destruye, oh, esos malos personajes del generador Kamakala.
2. Bathala, tú eres, ¡oh, pajarito, Adarna ! Oh tú, que estás anidada en ese hogar abarrotado, la morada de halcones y águilas, desciende, te rogamos, a la tierra, con todas tus plumas multicolores y tu cola sedosa y emplumada . ¡ Desciende! ¡Desciende! ¡A la tierra! ¡Oh, tú, pequeño pájaro de alas brillantes! Eres un regalo celestial, preparado para la tierra , la fuente de nuestra vida, nuestra madre consagrada. En verdad, has sufrido dolores en esos confines de montañas escarpadas y escarpadas, buscando lagos de esmeralda, ahora desaparecidos. Animales feroces eres tuya, madre. Oh, venerable Monte Kanlaon, el gobernante del pueblo de la montaña. [151]
Nota: El pájaro Adarna es el personaje epónimo de un cuento filipino del siglo XVI en verso, " Corrido y vida vivida por los tres príncipes, hijos del rey Fernando y la reina Valeriana en el reino de Berbania", que algunos investigadores creen que se basó en historias europeas similares. El cuento también se conoce como "El pájaro Adarna". [152]
Bathala, pinunuan sang mga
una nga mga inanak,
Dito mag estar sa mga layog
Sa anang alima na tagsa
Si amay Maniliw nga tamaw
nga,
Malayog anay sang puno ka
niug,
Mabakod angay sa bantiling,
Kag masupong angay sa
kalayo,
Mabangis labi a madal nga
Bany-aga nga ayam.
Sa amang kilid lumsit.
Si ama Lulid Amo;
Siya ang mag sumunod
Kon tunay sa boot niya,
Nga mag bulit labing
Kagab-ihon mapilong… [153]
Bathalang pinagmulan ng
mga unang nilikha,
Nakatira ka sa mga bundok
Sa kamay mo nakalagay
Si Maniliw, na mangkukulam
Matayog kang parang puno
ng niyog;
Matigas na parang bato,
Masiklab na parang apoy,
Mabangis na higit sa
Asong nahihibang.
Sa dibdib mo lumabas
Ang manlilikhang Lulid Amo;
Siya ang nakagagawa
At nagbibigay dilim
Na higit sa gabi… [153]