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Bernardo Carpio

Bernardo Carpio es una figura legendaria de la mitología filipina , a quien se le atribuye la causa de los terremotos. Existen numerosas versiones de este relato. Algunas versiones dicen que Bernardo Carpio es un gigante, como lo demuestran las enormes pisadas que supuestamente dejó en las montañas de Montalbán . Otras dicen que era del tamaño de un hombre común. Los relatos de las historias tienen orígenes precoloniales, pero el nombre del héroe se hispanizó durante la colonización española. El nombre original del héroe se ha perdido en el tiempo. Todas las versiones de la historia coinciden en que Bernardo Carpio tenía una fuerza similar a la de muchos hombres fuertes-héroes en las epopeyas asiáticas, como Lam-ang .

Origen precolonial

Según Pedro Chirino , los antiguos tagalos creían que un terremoto no es más que el efecto de los movimientos de un enorme animal en las entrañas de la tierra que según algunos, es un caimán o cocodrilo. [1] [2] Los antiguos tagalos tenían a los cocodrilos en la mayor veneración y cuando veían uno en el agua gritaban con toda sumisión, "Nono" ( Nuno ) que significa "abuelo". Los pájaros llamados tigmamanok (martín pescador de collar blanco) se consideran muy sagrados porque se les permite sacar los dientes de un cocodrilo sin dañarlo. El río Pasig tenía una gran roca ( Buayang Bato - Cocodrilo de piedra) que sirvió de ídolo durante muchos años, le dejan ofrendas cada vez que pasan, hasta que los padres de San Agustín la rompieron en pequeños pedazos y colocaron una cruz en su lugar. Pronto se construyó en ese lugar un pequeño santuario o capilla, con una imagen de San Nicolás de Tolentino . [3] [4] Algunas de las antiguas maldiciones tagalo documentadas incluyen: Kainin ka nang buaya! (¡Que un cocodrilo te coma!) y Lamunin ka nang lindol! (¡Que el terremoto te trague!). [5] Está claro que Bernardo Carpio es el avatar hispanizado del dios de los terremotos. Esta imagen humana del dios del terremoto contrasta con la de algún monstruo escondido en las profundidades de la tierra que recuerda al dragón (s) de los chinos. [6] San Buenaventura (1663:76) confundió el cocodrilo del inframundo con el Diablo y lo usó para amenazar a su congregación, llamándolo manunungab na buwaya sa impierno (el cocodrilo devorador del infierno). [7] En una leyenda sobre la conversión milagrosa al catolicismo de un sangley (chino), se decía que el Buwayang Bato del río Pasig era el Diablo petrificado por San Nicolás . Esta leyenda apareció en el tercer capítulo de El Filibusterismo (1891) de José Rizal. [8]

En el mito de la creación tagalo y visayo , fue el «terremoto» el que aconsejó al primer hombre y a la primera mujer aparearse y poblar la Tierra. [9] [10] El nombre de la deidad tagalo Dian Masalanta (deidad devastadora), patrona de los amantes y de la generación (procreación), podría ser una referencia al efecto destructivo del terremoto. [11] [12] En alguna versión del mito de la creación, el terremoto no está personificado sino que es causado por Bathala Meycapal , el ser supremo. [13] [14] El profesor de antropología Fay-Cooper Cole identificó a los dioses supremos mandayas —padre e hijo— Mansilatan (el creador) y Batla (el preservador), con las deidades tagalo Dian Masalanta y Bathala Meycapal respectivamente. También señaló que a Todlai , el dios del matrimonio del pueblo bagobo, a veces se le llama Maniládan . [15] [16] Entre los antiguos tagalos existía una doctrina —sembrada por el diablo según Chirino— según la cual una mujer, ya fuese casada o soltera, no podía salvarse si no tenía un amante. Decían que este hombre, en el otro mundo, se apresuró a ofrecerle su mano a la mujer al paso de un río muy peligroso que no tenía otro puente que un haz muy estrecho, que se podía atravesar para llegar al reposo que ellos llaman Kaluwálhatian , es decir, la morada de Bathala Meycapal . Por eso, entre ellos no se reconocía ni se estimaba la virginidad; más bien la consideraban una desgracia o una humillación. [17]

Otro posible origen precolonial de Bernardo Carpio es Palangíyi , el antiguo (legendario/mítico) rey del pueblo tagalo. Durante el período español, Palangíyi (N&S 1860:228) era simplemente un nombre entrañable utilizado por las madres para dirigirse a sus hijos pequeños: Palangí ko "Mi arcoíris, mi pequeño rey". El sufijo -y de la palanğiy de N&S simplemente parece indicar el alargamiento pragmático de la /i/ final. {N&S 1754:385: PALANĞIY . pp. Palabra de cariño que dice la Madre à su chiquillo, porque dizen que los Tagalos tuvieron vn Rey llamado Palanğiyi, y asi Palanğiy co, querra dezir mi Rey .}. [18] [19] Este hapax no puede relacionarse ni con la raíz lángi "desaparición" ni con la raíz langí "desecado", particularmente no con esta última debido a la maldición que de ella se deriva: Palangíi ká! "¡Desecate!" { N&S 1754:385: PALANĞIY . pp. Maldicion. Zacate, como rama de árbol. Vide Lanğiy, y sus juegos. } [En esta expresión, la -i final es la terminación tagalo clásica del imperativo.]. Sir John Bowring mencionó en su libro "Las Islas Filipinas", que el fraile F. de los Santos está muy enojado con las tonterías ( boberías y disparates ) que dice que los naturales dirigen a sus hijos. Una madre llamará a su hijo padre, madre, tía e incluso rey y reina, señor y señora, con otros extravagantes e indecorosos estallidos de afecto que él reprende por ser totalmente censurables e intolerables. [20]

El nombre Palangíyi se deriva del término malayo Palángi "arco iris" (Fav. 2:137) [Per. péleng "leopardo, manchado" (Des. 1:414) > Mal. paláng "manchado; abigarrado, multicolor" (Fav. 2:137) > Mal. palángi "multicolor" > + Chin. gōng "arco" (Harbaugh 1998:179) > Mal. kúwung "arco" > Mal. kúwung palángi "arco multicolor > arco iris" (Fav. 1:281) > Mal. palángi "arco iris", p. ej. Kalihátan palángi ítu dálam áwan "El arco iris aparece entre las nubes" (Fav. 2:137).]. [21] Un jefe filipino de alto rango vestía un bahag (taparrabos) multicolor , y el nombre común del arcoíris es bahag-hari , que significa "bahag del rey" o "bahag del sol" —en este último caso un compuesto tagalo-malayo de Mal. hári "día" (Fav. 1:159) < Sans. hári "el sol" (MW 1289³). Por lo tanto, no es sorprendente que un rey haya sido nombrado o apodado Tag. palángi "arcoíris". El nombre Hari también se usaba para referirse al ser supremo, de ahí la expresión harinawa "si Dios quiere". [22] En la provincia de Bulacan , se cree que el arcoíris es el cinturón o tanga de Bathala Meycapal . [23]

Bernardo Carpio pertenece al motivo del rey en la montaña, en el que el rey no está muerto, sino dormido en la cueva, y despertará un día para liberar a su país de sus opresores. El rey a menudo se representa como un gigante. El problema es que los tagalos no tenían rey, aunque tenían un término para ello en la medida en que los lexicógrafos españoles traducen Tag. hárì como Span. rey . Eran gobernados por señores feudales ( dátò ) independientes entre sí, aunque ciertamente asociados en políticas feudales. El primer rey mencionado en el área tagalo son los bruneanos de Manila , a la llegada de Legazpi (1570). Llevaban el título de Sans. Rāja "rey" (MW 872³), tagalizado como ladyâ (N&S 1860:163). [24] El autor Jean-Paul G. Potet contempló la hipótesis de que Tag. palangíi podría significar "hombre blanco" [Ger. Frank ; Ar. Farang "europeo"; Mal. Pringgi / Paranggi "hombre blanco", Përanjís "francés"; Tong. Palanggi "hombre blanco"; Siam. Fàràng "occidental, occidental, francés"] porque José N. Sevilla y Paul R. Verzosa afirmaron, en su Ağ aklat nğ Tagalog (1923), que Filipinas tenía una dinastía descendiente de Alejandro Magno y una princesa india ("Genealogía de la familia imperial filipina", págs. 33-41) cuyo miembro malayo más famoso sería Nakoda Ragam (1485-1524), sultán de Brunei bajo el nombre de Bolkiah , y cuyo padre era un tal Juru Shah Bundar que emigró a Java y se casó con una princesa javanesa. [25]

En 1847 Apolinario de la Cruz de Tayabas (Hermano Pule) fue coronado por sus seguidores como "Rey de los Tagalos", título que recuerda al legendario rey Bernardo Carpio. [26] Los miembros de Ciudad Mística de Dios, uno de los grupos más venerados en Banahaw, creían que su fundadora, María Bernarda Balitaan (1876-1925), era la encarnación tanto del Infinito Dios como de Bernardo Carpio. [27] [28]

Leyenda básica

La Garganta de Montalbán ( Paisaje Protegido de Pamitinan ) es conocida por ser escenario de la leyenda de Bernardo Carpio.

La forma básica de la leyenda es que Bernardo Carpio, un ser de gran fuerza, está atrapado entre dos grandes rocas en las Montañas de Montalbán.

Algunas versiones dicen que está impidiendo que las montañas choquen entre sí (similar al titán griego Atlas que sostiene el cielo), y otras versiones dicen que está atrapado y tratando de liberarse. Cuando Bernardo Carpio se encoge de hombros, se produce un terremoto.

Como revolucionario contra la ocupación española

Según una versión del cuento, Bernardo Carpio era hijo de la infanta Jimena y de don Sancho Díaz de Cerdenia. La infanta fue enclaustrada por su hermano el rey Alfonso, que en aquel momento era muy poderoso, a causa de su amor prohibido con don Sancho. Don Sancho fue encarcelado y le arrancaron los ojos. Bernardo quedó al cuidado de don Rubio, quien divulgó la historia de amor.

Los españoles contrataron a un engkantado ( chamán ) local y conspiraron para atrapar a Carpio por medios sobrenaturales. Convocaron a un parlamento y lo atrajeron hacia una cueva en las montañas de Montalbán. El engkantado usó su agimat ( talismán ) y Bernardo Carpio quedó atrapado entre dos rocas que el chamán había hecho que se trituraran entre sí. La leyenda dice que no murió, sino que quedó atrapado entre estas dos rocas, sin poder escapar porque el poder del talismán era tan grande como su propia fuerza.

Cuando los aliados de Carpio llegaron a la cueva para rescatarlo, una serie de derrumbes les impidieron el acceso y mataron a varios de ellos.

La gente pronto supuso que siempre que ocurre un terremoto, es causado por Bernardo Carpio tratando de liberarse de la montaña. [29]

Etimología

La misma versión dice que Bernardo Carpio demostró una fuerza inusual, ya desde niño. Como resultado, el párroco que lo bautizó sugirió a sus padres que lo llamaran como el legendario héroe español Bernardo del Carpio . Esto se convirtió en un presagio de la vida legendaria que llevaría el propio Carpio.

Como símbolo de libertad frente a Estados Unidos y Japón

Damiana Eugenio pudo encontrar y documentar una compilación de cuentos de 1940 que detallan la leyenda de Bernardo Carpio. [30] Dice específicamente que:

"Bernardo Carpio es considerado el salvador de los filipinos contra la opresión nacional y la esclavitud".

Según esa versión particular de la historia, cuando se rompa el último eslabón de las cadenas que atan a Carpio, "la esclavitud y la opresión de la raza filipina serán reemplazadas por la libertad y la felicidad". Si bien esta creencia aparentemente se refería a la ocupación española de Filipinas y la posterior ocupación de Filipinas por parte de los Estados Unidos y Japón en la Segunda Guerra Mundial, la leyenda ha seguido contándose de esta manera, una aparente referencia a la liberación de la pobreza en lugar de la dominación extranjera.

Se dice que los héroes revolucionarios filipinos José Rizal y Andrés Bonifacio rindieron homenaje a la leyenda de Bernardo Carpio: el primero haciendo una peregrinación a Montalbán y el segundo haciendo de las cuevas de Montalbán el lugar de reunión secreto del movimiento Katipunan . [31]

Como mito etiológico

La historia de Bernardo Carpio puede considerarse un mito etiológico que explica la ocurrencia de terremotos. [32] La zona que alberga la leyenda de Bernardo Carpio también alberga el Sistema de Fallas del Valle Oeste (anteriormente llamado Sistema de Fallas del Valle de Marikina ). [33]

En la literatura popular

Referencias

Notas al pie

  1. Reyes y Florentino, Isabelo de los (1909). La religión antigua de los filipinos. Manila: Impr. del Renacimiento, 1909. Página 32 y 117.
  2. ^ Universidad de Manila., 1959. Revista de Estudios de Asia Oriental de la Universidad de Manila, Volumen 7. Universidad de Manila., 1959. Página 164.
  3. ^ Chirino, Pedro (1595-1602). Relación de las Islas Filipinas.
  4. ^ Blair y Robertson, Las Islas Filipinas, Vol. 40. Páginas 69-82.
  5. ^ MacKinlay, William Egbert Wheeler (1905). Manual y gramática del idioma tagalo. Imprenta del Gobierno de los Estados Unidos, 1905. Página 105.
  6. ^ Potet, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. Página 37.
  7. ^ Potet, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. Página 45.
  8. ^ Ocampo, Ambeth R. (2021). Mirando hacia atrás 6: Filipinas prehistórica. Anvil Publishing, Inc., 2021. ISBN 9712736822, 9789712736827.
  9. ^ Cole, Mabel Cook (1916). Cuentos populares filipinos. Chicago: AC McClurg and Company, 1916. págs. 187-188.
  10. ^ Colin, Francisco (1663). Labor evangélica. Capítulo XV, Descripción etnológica de las razas indígenas filipinas y sus costumbres. ; Madrid, 1663.
  11. ^ Potet, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. Página 264.
  12. ^ Noceda, Juan José de & Sanlúcar, Pedro de (1754). Vocabulario de la lengua tagala: compuesto por varios religiosos doctores y tumbas, y coordinado. Ramírez y Giraudier, 1860.
  13. ^ Marsden, William (1784). Historia de Sumatra: contiene un relato del gobierno, leyes, costumbres y modales de los habitantes nativos, con una descripción de las producciones naturales y una relación del antiguo estado político de esa isla. Página 257.
  14. ^ Joaquín, Nick (1979). Alamanac para Manileño. Mr and Ms Publications, 1979. Página 134.
  15. ^ Demetrio, Francisco R. (1968). Hacia un estudio del folclore y la mitología filipinos. Prensa de la Universidad Ateneo de Manila, 1968. Página 99.
  16. ^ Museo Field de Historia Natural, Museo Field Columbian, Museo de Historia Natural de Chicago (1912).Fieldiana: Antropología, Volumen 12. Museo Field de Historia Natural, 1912. Página 179.
  17. ^ Blair, Emma Helen y Robertson, James Alexander (1903). Las islas Filipinas, 1493-1803. Volumen 12, página 251.
  18. ^ Potet, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. Página 38.
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  20. ^ Bowring, Sir John (1859). Las Islas Filipinas. Smith, Elder, 1859. Página 146.
  21. ^ POTET, Jean-Paul G. (2013). Préstamos árabes y persas en tagalo. Lulu.com, 2013. 1291457267, 9781291457261. Página 274.
  22. ^ Perdón, Renato (2012). Diccionario tagalo de bolsillo: tagalo-inglés inglés-tagalo. Publicación Tuttle, 2012. ISBN 1462909833, 9781462909834.
  23. ^ Revista de Estudios del Este Asiático de la Universidad de Manila. Universidad de Manila, 1956. Página 331.
  24. ^ Potet, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. Página 38.
  25. ^ POTET, Jean-Paul G. (2013). Préstamos árabes y persas en tagalo. Lulu.com, 2013. 1291457267, 9781291457261. Páginas 275-276.
  26. ^ Luis H. Francia. Historia de Filipinas: de los indios bravos a los filipinos. Abrams, 2013. ISBN 1468315455, 9781468315455.
  27. ^ Nenita D. Pambid. Anting-anting: o kung bakit nagtatago sa loob ng bato si bathala. Prensa de la Universidad de Filipinas, 2000. ISBN 9715420699, 9789715420693. Página 119.
  28. ^ Pusat Studi Wanita (2008). Perempuan Di Sektor Publik. Kerjasama Pusat Studi Wanita, Universitas Gadjah Mada dengan Tiara Wacana, 2008. ISBN 9791262209, 9789791262200. Página 173.
  29. ^ Ang Alamat ni Bernardo Carpio (Una leyenda filipina) por Katig.Com
  30. ^ Eugenio, 2002, págs. 3-4
  31. ^ Ocampo,2007
  32. ^ Eugenio, 2002
  33. ^ El sistema de fallas del valle Archivado el 7 de marzo de 2007 en Wayback Machine .