El anarcafeminismo , también conocido como feminismo anarquista o anarcofeminismo , es un sistema de análisis que combina los principios y el análisis de poder de la teoría anarquista con el feminismo . Se parece mucho al feminismo interseccional . El anarcafeminismo generalmente postula que el patriarcado y los roles tradicionales de género como manifestaciones de una jerarquía coercitiva involuntaria deberían ser reemplazados por una libre asociación descentralizada . Las anarcafeministas creen que la lucha contra el patriarcado es una parte esencial del conflicto de clases y de la lucha anarquista contra el Estado y el capitalismo . En esencia, la filosofía ve la lucha anarquista como un componente necesario de la lucha feminista y viceversa. L. Susan Brown afirma que "como el anarquismo es una filosofía política que se opone a todas las relaciones de poder, es inherentemente feminista". [1]
El anarquismo surgió por primera vez como corriente política en un momento en que la desigualdad de género se imponía sistemáticamente y las mujeres eran excluidas de la vida pública. Su existencia se limitó a los roles tradicionales de género de madres y esposas, dentro de la construcción de la familia nuclear . En particular, las mujeres de la clase trabajadora estaban privadas de sus derechos tanto política como económicamente, lo que las acercó más al socialismo y la militancia política . Comenzaron a hacer campaña por los derechos reproductivos y el amor libre , que formaron la base de un feminismo anarquista. [2]
Los primeros defensores del anarquismo se mostraron inicialmente reacios a abordar el tema del feminismo: Pierre-Joseph Proudhon era abiertamente hostil a las demandas feministas de igualdad de género y defendía los valores familiares tradicionales ; [3] Peter Kropotkin pensaba que los objetivos feministas debían subordinarse a la lucha de clases ; [4] y Benjamin Tucker se opusieron a la exigencia de " igual salario por igual trabajo ". [5] Fue sólo después de que Mikhail Bakunin hizo de la abolición de la desigualdad de género uno de los objetivos de la Alianza Internacional para la Democracia Socialista que los derechos de las mujeres se convirtieron en una preocupación primordial para el movimiento anarquista. [6] Los anarcocomunistas adoptaron la crítica de Friedrich Engels a la familia , que la consideraba el origen tanto de la desigualdad de género como de la desigualdad económica . [7] Esta crítica antiautoritaria del poder dentro de las instituciones del matrimonio y la familia nuclear comenzó a atraer a muchas feministas hacia el anarquismo. [8] La síntesis posterior de anarquismo y feminismo, aunque no fue etiquetada explícitamente como tal en ese momento, más tarde llegó a ser conocida como anarcafeminismo. [9]
Durante la década de 1880, las activistas catalanas Teresa Mañé y Teresa Claramunt desarrollaron por primera vez una corriente de feminismo anarquista . [10] En la década de 1890, el feminismo anarquista se había extendido por todo el mundo, traído por inmigrantes hacia y desde Europa. [11] La prensa anarquista comenzó a publicar análisis feministas sobre la igualdad de género y críticas al matrimonio, la familia nuclear y la prostitución . A través de La Questione Sociale de Errico Malatesta , los folletos de Teresa Mañé sobre la educación femenina y la desigualdad de género recibieron una amplia publicación. [12] El feminismo anarquista fue retomado aún más por las anarquistas estadounidenses Voltairine de Cleyre y Emma Goldman , [13] esta última llegó a ser considerada una "madre fundadora" del anarcafeminismo. [14] Lucy Parsons también estableció el Sindicato de Mujeres Trabajadoras en Chicago y aseguró la participación de las mujeres en Industrial Workers of the World como uno de sus miembros fundadores. [15] En Inglaterra, la anarquista Charlotte Wilson se convirtió en defensora de " igual salario por igual trabajo " y promovió la educación de las mujeres. [dieciséis]
Las mujeres anarquistas ocuparon puestos destacados dentro de los consejos editoriales de revistas (como Mother Earth ), en la publicación de libros y como oradoras públicas. [17] También circularon publicaciones específicamente feministas, incluidas Germinal , El Oprimido y La Voz de la Mujer , en las que mujeres anarquistas defendían una forma revolucionaria de feminismo. [18] Como una forma de contrarrestar la Cultura de la Domesticidad , que defendía la propiedad privada de la familia nuclear, mujeres anarquistas como Charlotte Wilson abrieron sus hogares como "espacios cuasi públicos" para reuniones políticas y comidas comunitarias. [19] Las mujeres anarquistas incluso participaron en acciones directas violentas , incluido el intento de asesinato del jefe de policía ruso Fyodor Trepov por parte de Vera Zasulich ; el asesinato del político francés de extrema derecha Marius Plateau por parte de Germaine Berton ; [20] y el complot de Kanno Sugako para asesinar al emperador japonés Meiji . [21]
El ascenso del feminismo anarquista provocó una reacción antifeminista entre muchos de los hombres del movimiento anarquista, [22] quienes restaron importancia a la lucha por los derechos de las mujeres como secundaria a la lucha de clases . [23] A su vez, La Voz de la Mujer denunció a estos hombres como "falsos anarquistas" que priorizaban su propia liberación sobre la de las mujeres. [24] En la revista anarcafeminista china Natural Justice , He Zhen también criticó lo que ella vio como "la búsqueda de la autodistinción por parte de los hombres en nombre de la liberación de las mujeres". [25] Las anarcafeministas generalmente concluyeron que la hostilidad masculina hacia el feminismo demostraba que no eran confiables para la causa de los derechos de las mujeres y comenzaron a organizar su propio movimiento para abordar sus propias necesidades. [26]
Las feministas de la primera ola establecieron grupos de mujeres como organizaciones planas que utilizaban la toma de decisiones por consenso , lo que reflejaba una "conciencia libertaria inconsciente". [27] Se establecieron grupos de mujeres anarquistas en todo Estados Unidos, en gran parte por mujeres inmigrantes italianas, con el objetivo de perseguir la "emancipación de la mujer" a través de la ayuda mutua y la autoorganización . [28] En Paterson, Nueva Jersey , el Gruppo Emancipazione della Donna formó clubes de teatro y música para mujeres, y publicitó obras de feminismo anarquista que vinculaban la lucha contra el patriarcado con la lucha contra la patria . [29] A diferencia de los anarquistas italianos, los anarquistas judíos rara vez formaban grupos de mujeres específicos, y los anarquistas de la revista Fraye Arbeter Shtime se declaraban feministas. [30]
Uno de los grupos de mujeres libertarias más notables fue Mujeres Libres , una organización feminista anarquista que buscaba la liberación de las mujeres de su "triple esclavitud" por la ignorancia, la explotación y la discriminación. Fundadas durante la Revolución Española de 1936 por Lucía Sánchez Saornil , Mercè Comaposada y Amparo Poch y Gascón , Mujeres Libres implementó programas de educación para mujeres que les enseñaron habilidades técnicas y aumentaron la alfabetización femenina. [31] La propia Sánchez Saornil escribió poesía que llamaba a las mujeres a tomar medidas contra su opresión, lo que atrajo a Emma Goldman a visitar España y participar en el trabajo de Mujeres Libres como defensora. [32]
Pero el feminismo anarquista de la época, centrado más en desarrollar pequeños grupos activistas que en crear un movimiento de masas , carecía de una estrategia precisa para lograr los derechos de las mujeres, por lo que se tomaron pocas medidas en ese sentido. [33] Durante principios del siglo XX, el feminismo anarquista fue progresivamente suplantado por el feminismo socialista , que adoptó un enfoque reformista para lograr el sufragio femenino . [34] Para entonces, Charlotte Wilson había abandonado el activismo anarquista, involucrándose en la defensa del sufragio femenino y luego uniéndose al Partido Laborista Independiente . [35] Las críticas feministas anarquistas a la familia y al autoritarismo entraron en remisión, sólo para ser reformuladas cuando surgió una nueva ola de feminismo. [34]
A finales de la década de 1960, la segunda ola del feminismo había surgido de la Nueva Izquierda , como parte de una amplia ola de activismo contra la opresión que incluyó el movimiento de derechos civiles y culminó con las protestas de 1968 . [36] Partiendo del feminismo socialista, esta segunda ola buscó fomentar la solidaridad entre las mujeres, uniéndolas en una "hermandad" basada en sus experiencias compartidas. [37] Durante este período, las feministas redescubrieron el trabajo de las feministas anarquistas de la primera ola como Emma Goldman y en poco tiempo el movimiento de liberación de las mujeres comenzó a remodelar el movimiento anarquista. [38] Muchas feministas de la segunda ola llegaron a considerar el anarquismo como la "expresión lógicamente consistente del feminismo", debido a su síntesis de la lucha por la libertad individual con la de la igualdad social . [39] Peggy Kornegger afirmó que las feministas ya habían sido "anarquistas inconscientes tanto en la teoría como en la práctica" y eran la única tendencia activista que estaba "practicando lo que predica el anarquismo". [40]
El ambiente generalizado de sexismo dentro de muchos sectores de la Nueva Izquierda impulsó el establecimiento de grupos de mujeres como parte de una estrategia de separatismo feminista , lo que llevó a la acuñación y adopción del término "anarcafeminista" por parte de las mujeres anarquistas. [41] Las feministas anarquistas de la segunda ola desarrollaron sus propios grupos de afinidad de acuerdo con principios cooperativos, descentralistas y federalistas, como una alternativa a las organizaciones tanto patriarcales como sin estructura . [40] El impulso anarcafeminista para tener en cuenta estas formas jerárquicas de organización estuvo particularmente influenciado por el ensayo de Jo Freeman de 1972 La tiranía de la falta de estructura , que alentó una tendencia igualitaria organizada dentro del movimiento. [42]
La segunda ola de feminismo anarquista también se caracterizó por una militancia a menudo violenta, como se muestra en el Manifiesto SCUM . [43] Feministas anarca como Ann Hansen participaron en los ataques con bombas del grupo guerrillero urbano Direct Action , que tenían como objetivo empresas que producían piezas para armas de guerra y una cadena de tiendas de vídeos que distribuía películas snuff y pornografía pedófila . [20]
En la década de 1980, las guerras sexuales feministas habían causado una división dentro del feminismo de la segunda ola, que se fragmentó en múltiples tendencias diferentes, mientras que muchas ex feministas avanzaron hacia el arribismo académico . [44]
Los inicios del movimiento antiglobalización estimularon el desarrollo de una nueva ola, con reflexiones sobre la segunda ola anterior y la influencia del feminismo poscolonial que llevaron a una integración de las políticas de identidad en el marco del feminismo anarquista. [43] El surgimiento de una tercera ola de anarcafeminismo trajo consigo un nuevo enfoque en la interseccionalidad , cuando las anarcafeministas se unieron para abordar los problemas interseccionales de la pobreza , el racismo y los derechos reproductivos , entre muchos otros. [45] La temprana concepción feminista de una " Nueva Mujer " también formó parte de la base del anarcafeminismo de la tercera ola, que alentó a las mujeres a practicar la igualdad en lugar de exigirla. [46] En Bolivia , Mujeres Creando llevó a cabo acciones directas que desafiaron la pobreza y los roles tradicionales de género . [47] En los Estados Unidos, las anarcafeministas dentro de la escena anarco-punk estimularon el desarrollo de la subcultura Riot grrrl . [48]
Con el cambio de siglo XXI, hubo un esfuerzo concertado para repensar los enfoques de las historias anarcafeministas, valorando los métodos colectivos , abiertos y no jerárquicos de recopilación e intercambio de conocimientos. [49] Grupos como Dark Star Collective llevaron a cabo proyectos de investigación colectiva, que en 2002 publicó una antología de obras anarcafeministas titulada Quiet Rumors . [50] En 2010, la historiadora feminista Judy Greenway elaboró cinco metodologías diferentes de historiografía anarcafeminista: [51]
Greenway concluyó que una historiografía anarcafeminista completa necesitaba desafiar activamente los sesgos jerárquicos dentro de las historiografías dominantes, en lugar de simplemente reincorporar aspectos borrados de la historia o centrarse excesivamente en uno o dos individuos. [51]
La cuarta ola de feminismo surgió a través del desarrollo del posfeminismo , preocupándose por la cosificación de las mujeres por las fuerzas del mercado y caracterizándose por su uso de las redes sociales . [52] La cuarta ola del feminismo anarquista estuvo particularmente influenciada por el feminismo posmoderno . [53]
En un artículo de 2017, Chiara Bottici argumentó que el anarcafeminismo ha sido objeto de una discusión insuficiente en el debate público y en el mundo académico, debido en parte a una hostilidad más amplia hacia el anarquismo, pero también a las dificultades para distinguir entre la tendencia del anarcafeminismo y la filosofía más amplia del anarquismo. [54] Bottici argumentó que el riesgo de reduccionismo económico que aparece en el feminismo marxista , en el que la opresión de las mujeres se entiende únicamente en términos económicos, "ha... siempre sido ajeno al anarcafeminismo"; como tal, sostiene, el anarquismo es más adecuado que el marxismo para una alianza con el feminismo. [55]
El anarcafeminismo tiene una gama diversa de pensamiento, pero generalmente se caracteriza por los principios de autonomía de las mujeres , amor libre e interseccionalidad . [56] Las anarcafeministas están comprometidas con el empoderamiento de las mujeres en la vida social y política, oponiéndose al capitalismo y al Estado como instrumentos clave de discriminación institucional contra las mujeres. [57]
El anarcafeminismo amplió los principios anarquistas tradicionales de antiestatismo , anticlericalismo y anticapitalismo , demostrando su papel en la discriminación institucional como el sexismo , el racismo y la homofobia . [58] En su ensayo de 1895 titulado Sex Slavery , Voltairine de Cleyre afirmó que el sexismo era causado por el autoritarismo institucional sostenido por el clero y el Estado . [59]
Las anarcafeministas ven el patriarcado y el Estado como dos expresiones del mismo sistema de opresión , y concluyeron que la destrucción de todas las formas de patriarcado incluiría necesariamente la abolición del Estado. [39] La propia Emma Goldman realizó un análisis interseccional del Estado que lo veía como un instrumento de represión sexual y, por lo tanto, rechazó la estrategia del reformismo . [60] Como tal, la primera ola de feministas anarquistas criticó los llamados al sufragio femenino , considerándolos insuficientes para lograr la igualdad de género. [61] He Zhen se mostró escéptica ante la limitada igualdad de género lograda en las democracias liberales occidentales , que describió como "falsa libertad e igualdad falsa", criticando incluso el movimiento por el sufragio femenino y a los feministas masculinos por abrazar una "retórica vacía de emancipación". [62]
Las feministas anarquistas han desarrollado un enfoque no coercitivo para las relaciones interpersonales, que defiende particularmente el valor del consentimiento . [63] Feministas anarquistas como Voltairine de Cleyre y Emma Goldman criticaron ferozmente la institución del matrimonio , ya que la consideraban intrínsecamente opresiva hacia las mujeres debido a su falta de consentimiento. [64]
Sus críticas al matrimonio las llevaron a defender y practicar el amor libre , que consideraban un remedio a la alienación social de las mujeres . [65] Con su base en el consentimiento libremente otorgado, el amor libre brindó espacio para que las mujeres reconstruyeran su sexualidad de una manera que centrara su propia agencia y autonomía. [66] La propia Emma Goldman vio la sexualidad como una "fuerza social crítica" de la libre expresión , [60] y extendió esto a una defensa pública de los derechos de los homosexuales, [67] y algunos académicos incluso especularon sobre su propia sexualidad. [68]
Por otro lado, Lucy Parsons se opuso al amor libre , quien lo criticó por ser incompatible con el anarquismo y por sus mayores riesgos de embarazo e infecciones de transmisión sexual , defendiendo en cambio una forma de " monogamia sin matrimonio". [15]
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Desde los inicios del anarcafeminismo como corriente, las feministas anarquistas se han comprometido con otras luchas que se cruzan con las cuestiones de las mujeres, participando en varios movimientos antirracistas y anticoloniales diferentes. [69] Roxanne Dunbar-Ortiz y su organización Cell 16 fueron pioneras en un anarcafeminismo específicamente antirracista durante la década de 1970 . [70]
En 1976, una declaración elaborada por el Combahee River Collective sentó las bases para el desarrollo de la interseccionalidad . [71] Desde la tercera ola, la interseccionalidad ha formado uno de los conceptos centrales del feminismo anarquista, que lo ha utilizado como método para desarrollar una ética feminista de autoorganización contra todas las formas de opresión . [43] Los grupos dentro de la red de activistas Nadie es ilegal (NOII) se han involucrado desde entonces en un anarcafeminismo antirracista como parte de su defensa antifronteriza, que a su vez estaba arraigada en una crítica antiestatista del sexismo y el racismo institucional. dentro de los regímenes de inmigración estatales. [72]
A partir del posestructuralismo , el poscolonialismo y la teoría crítica , Deric Shannon ha propuesto una construcción contemporánea del anarcafeminismo que interactúa con cada una de estas teorías, combinando el anticapitalismo con una postura interseccional integral contra todas las formas de opresión. [73]
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El anarcafeminismo sostiene el principio de que "lo personal es político", desarrollando una crítica de la vida cotidiana que pretende erosionar el poder social y político , en pos de una sociedad donde cada individuo tuviera control sobre "[su] propia vida, y no la de los demás". ". [40] Las anarcafeministas consideraban que la familia nuclear era la raíz de toda desigualdad de género y, por lo tanto, esa igualdad sólo podía lograrse mediante la extensión de la autonomía personal y la independencia económica a las mujeres. [74] Aunque la institución de la propiedad privada fue duramente criticada por anarcocomunistas como Emma Goldman , Voltairine de Cleyre la defendió como un medio de emancipación económica de las mujeres . [75]
Feministas anarquistas como Itō Noe han defendido el ideal de una " Nueva Mujer ", alentando a las mujeres a afirmar su propia individualidad y desarrollar un pensamiento independiente. [76] Emma Goldman concibió una revolución que tiene lugar dentro de las mentes individuales, así como en la sociedad. [74] Goldman abogó por que las mujeres ejerzan su autonomía superando a sus propios "tiranos internos", ya sean las opiniones de sus familiares o las normas sociales tradicionales . [68] Según Martha Hewitt, la concepción anarcafeminista de la revolución es "como proceso, praxis transformadora del pensamiento, el sentimiento y la actividad social colectiva". [46]
En el libro de 1993 The Politics of Individualism , la anarcafeminista L. Susan Brown desarrolló lo que llamó un "individualismo existencial", que defendía la autonomía individual y la cooperación voluntaria . [27]
A finales del siglo XIX, las mujeres anarquistas estuvieron entre las primeras en aceptar el llamado a favor de los derechos reproductivos, como parte de la oposición feminista anarquista a la familia nuclear. Las feministas anarquistas han distribuido información y recursos para el control de la natalidad, por lo que muchas fueron encarceladas. [77] Mientras trabajaba como partera durante la década de 1890, Emma Goldman se convirtió en una destacada defensora de los derechos reproductivos de las mujeres, [78] pidiendo el derecho de las mujeres a practicar la planificación familiar y reuniendo públicamente apoyo para Margaret Sanger . [79] Por el contrario, otras feministas anarquistas como Itō Noe se opusieron al aborto desde una perspectiva humanista , ya que creía que la vida comenzaba en el momento de la concepción. [80]
La defensa anarquista del control de la natalidad aumentó después de la Primera Guerra Mundial , ya que la práctica fue prohibida en países como Francia y Estados Unidos, donde las feministas anarquistas criticaron un medio para seguir aumentando la población con el fin de hacer la guerra. [81] La acción directa feminista anarquista por el control de la natalidad continuó incluso después de la legalización parcial del aborto, mientras grupos "feministas ilegales" como el Jane Collective proporcionaban alimentos y atención médica a mujeres sin acceso a métodos anticonceptivos seguros. [82] Las feministas anarquistas también han participado en el movimiento por la justicia reproductiva , que ha priorizado la autonomía corporal y la autodeterminación reproductiva de las mujeres de color. [83]
Las anarcofeministas han estado a la vanguardia de la defensa de los derechos de las trabajadoras sexuales desde finales del siglo XIX, cuando mujeres anarquistas en Alemania y Francia hicieron campaña por la despenalización del trabajo sexual . Louise Michel culpó al capitalismo de crear las condiciones económicas que llevaron a las mujeres al trabajo sexual, al que, según ella, sólo se podría poner fin mediante una revolución social . [84] Itō Noe también argumentó que la causa fundamental de que las mujeres aceptaran el trabajo sexual era la pobreza, y que en lugar de hacer campaña para abolir el trabajo sexual, la gente debería abordar las causas fundamentales de la pobreza. [85] Emma Goldman también criticó públicamente a los abolicionistas del trabajo sexual por utilizar sistemas legales masculinos para criminalizar a las mujeres, lo que ella consideraba una forma de discriminación de clase . [84]
Después de la segunda ola de feminismo, la defensa de las trabajadoras sexuales fue retomada por feministas anarquistas que ellas mismas se dedicaban al trabajo sexual. Grisélidis Réal organizó a las trabajadoras sexuales y llevó a cabo una serie de acciones directas por los derechos de las trabajadoras sexuales, pasando a crear un archivo de la historia del trabajo sexual. Las trabajadoras sexuales anarquistas canadienses también participaron en una campaña de promoción, que culminó con la declaración de un " Día Internacional para poner fin a la violencia contra las trabajadoras sexuales ". [86]
