Charles Henry Allan Bennett (8 de diciembre de 1872 - 9 de marzo de 1923) fue un budista inglés y ex miembro de la Orden Hermética de la Aurora Dorada . Fue uno de los primeros amigos e influyente maestro del ocultista Aleister Crowley . [3] [4] [5]
Bennett recibió el nombre de Bhikkhu Ananda Metteyya en su ordenación como monje budista y pasó años estudiando y practicando el budismo en Oriente. Fue el segundo inglés en ser ordenado monje budista ( Bhikkhu ) de la tradición Theravāda [6] y jugó un papel decisivo en la introducción del budismo en Inglaterra. Estableció la primera misión budista en el Reino Unido y buscó difundir la luz del Dhamma en Occidente. Cofundador de organizaciones y publicaciones budistas internacionales, fue un influyente defensor budista de principios del siglo XX .
Allan Bennett nació en Londres el 8 de diciembre de 1872, [7] [8] su nombre completo al nacer era Charles Henry Allan Bennett. Su única hermana, Charlotte Louise, nació en Brighton aproximadamente un año antes. [9] Su infancia fue difícil y llena de sufrimiento. Su padre murió cuando él todavía era un niño y su madre luchó por mantener a la familia, que sin embargo lo crió como un católico romano estricto. [10] [11] [12] [13] Durante su juventud estuvo plagado de ataques de asma aguda , que lo debilitaban incluso durante semanas seguidas. [9] [14]
Sin embargo, ya tenía cierta experiencia en un mundo invisible . Cuando era niño, alrededor de los 8 años, escuchó un chisme entre sirvientes supersticiosos de que si se recitaba el " Padre Nuestro " al revés, aparecería el diablo. Se dio a la tarea de aprenderse perfectamente la letra de la oración y salió al jardín trasero para realizar la invocación. Algo, el Diablo, Mara o uno de sus ejércitos apareció ese día y aterrorizado corrió gritando de regreso a la casa. [15] [13] Cuando tenía dieciséis años, le disgustó la discusión de los niños sobre el parto, [10] furioso afirmó que "los niños fueron traídos a la tierra por ángeles". Después de ser confrontado con un manual de obstetricia, aceptando los hechos, dijo: "¿El Dios Omnipotente a quien le habían enseñado a adorar ideó un método tan repugnante y degradante para perpetuar la especie? Entonces este Dios debe ser un demonio, que se deleita en lo repugnante". ". Este fue el preciso momento en que refutó la noción de un Dios Creador Eterno y renunció a su fe [15] [9] anunciándose como un 'agnóstico'. [16] [17] En sus notas biográficas personales sobre Bennett, Crowley afirmó una vez que "Allan nunca conoció la alegría; desdeñaba y desconfiaba del placer desde el útero". [18]
El padre de Bennett había sido ingeniero civil y eléctrico, [19] [7] [14] [13] siguiendo sus pasos Bennett era un entusiasta científico natural. Bennett se educó en The Colonial College en Hollesey Bay, Suffolk, y más tarde en Bath, Inglaterra, [19] [9] [17] [20] con gran interés en la Química y la Física. [21] Al dejar la escuela, se formó como químico analítico [7] [20] y logró cierto éxito en ese campo. Bennett también llevó a cabo sus propios experimentos, aunque ningún invento o patente dio frutos en ese momento. [22] Posiblemente cierto, en una obra ficticia, Crowley describe a Bennett trabajando en un proceso "tratando de hacer rubíes a partir de polvo de rubí" y también afirma que otros utilizaron comercialmente un proceso precisamente similar solo años después. [23] Bennett finalmente fue contratado por Bernard Dyer, [20] un analista público y químico consultor con reputación internacional con sede en Londres. Dyer también fue analista oficial del London Corn Trade [24] e invitó a Bennett a participar en una expedición a África. Bennett finalmente rechazó la oferta de ir y le dijo a un colega y amigo ocultista, Frederick Leigh Gardner, que estaba bastante contento porque podría concentrarse en promover sus prácticas esotéricas. [25] [26] Se dice que Bennett fue el estudiante más prometedor de Bernard Dyer, aunque su impactante salud le impidió mantener un trabajo. [25] [26] [12] Bennett también le preguntó a Gardner si podía obtener un puesto de profesor en química o ciencias eléctricas en las escuelas diurnas locales. [9] Su conocimiento eléctrico era profundo, extendiéndose a las "ramas superiores de la Electricidad, ondas de Hertz , rayos de Röntgen , etc.": [17] esto y su talento para la ciencia experimental, las matemáticas y la física permanecerían con él durante toda su vida. [27] Cassius Pereira menciona que Bennett había "realizado muchos trabajos eléctricos, que apenas estaban dando sus frutos, cuando su salud se deterioró...". [8]
La constante enfermedad de Bennett creó una pesada lente de sufrimiento hacia la vida. Estaba desencantado de las ilusiones de placer y amor y las veía como el enemigo oculto de la humanidad que unía a cada ser a la maldición de la existencia. [15] [14]
Habiendo abandonado el catolicismo en su adolescencia, Bennett todavía estaba buscando llenar el vacío que se había formado a partir de esta separación, ya que siempre deseó encontrar su lugar en el espectro espiritual . [14] Teniendo un corazón y un intelecto que buscaban causa y efecto, conocimiento analítico y sabiduría, quería aplicar el análisis científico a la religión y descubrir la verdadera gnosis espiritual. Cuando Bennett tenía dieciocho años se enamoró del libro de Sir Edwin Arnolds (1879) La luz de Asia , que en ese momento se decía que provocó "un enorme aumento en la conciencia y el interés por el budismo". [16] [28] [3] Este fue un verdadero punto de inflexión en la vida de Bennett y causó una impresión revolucionaria que duró toda su vida. [29] [30] [31] [14] Estaba profundamente conmovido por la fe pura y racional experimentada a través de la poesía de Arnold. Esta experiencia religiosa abrió el camino para que Bennett desarrollara una asociación más estrecha con las traducciones inglesas existentes de las Escrituras budistas . [31] [16] Así, a esta tierna edad de dieciocho años, habiendo sido inspirado por 'La Luz de Asia', Bennett se anunció a sí mismo como budista por fe. [32] [16] [8]
La biógrafa Elizabeth J. Harris afirma que Bennett "era un hombre de su tiempo, nacido cuando el Imperio Británico estaba en el apogeo de su poder y el deseo de explorar nuevos caminos religiosos se apoderaba de muchas mentes jóvenes". [33] Bennett, en busca de la altura de la Verdad Última, buscó la realización espiritual a través de las puertas de las prácticas y enseñanzas religiosas y místicas disponibles para él. Una experiencia notable que ocurrió, también a la edad de dieciocho años, donde de repente Bennett alcanzó espontáneamente el estado yóguico cósmico de aniquilación Shivadarshana , [25] [13] que literalmente significa "tener vista a Siva". [13] Aunque fue expulsado inmediatamente, Crowley comenta que fue "una maravilla que Allan sobreviviera". Incluso después de años de dura práctica, el efecto en él fue transformador , se dijo refiriéndose a ese elevado estado: "Esto es lo único que vale la pena, no haré otra cosa en toda mi vida que encontrar la manera de volver a ello. " [34] Crowley señaló además: "Es una maravilla que Allan sobreviviera y mantuviera la razón", ya que este estado extraordinariamente alto de logro yóguico puede ser peligroso, una causa potencial de locura. [35] Crowley explicó además la referencia cruzada de que Shivadarshana es la misma experiencia que una de las arupa jhana informes en el budismo. [36]
El 24 de marzo de 1893, Bennett solicitó unirse a la notable organización la Sociedad Teosófica . [9] [12] Esta sociedad era un camino conocido hacia la exploración espiritual que abarcaba tradiciones místicas de este a oeste; el yoga, la religión y lo esotérico y exotérico eran vistos como cosas que debían estudiarse y practicarse. Es de destacar también que ambos fundadores se declararon budistas en Ceilán en 1880.
Poco antes de cumplir 21 años en noviembre de 1893, Bennett escribió una carta a FL Gardner en la que decía: "He estado enfermo, tuve un ataque de apoplejía que dejó el cuerpo en el suelo..." y luego solicitó un conjunto de Efemérides astrológicas para poder rastrear un horóscopo de su hora exacta de nacimiento. [37] Durante su tiempo, Bennett también dio una conferencia en la Logia sobre la mitología egipcia. En 1895, Bennett había perdido interés en la Sociedad Teosófica y centró toda su atención en la gnosis esotérica. [9] [38]
Bennett fue iniciado en la Orden Hermética de la Aurora Dorada en 1894, [39] tomando el lema latino "Voco", ("Yo invoco"). [40] Rápidamente progresó de grado, ingresando a la Segunda Orden como 5=6 el 22 de marzo de 1895 y tomando el lema hebreo "Iehi Aour", ("hágase la luz"). [40] [41] [42] [5] Siempre fue muy pobre y atormentado por la enfermedad, pero aun así causó una fuerte impresión en otros ocultistas de la época. [43] Bennett era una de las mentes más luminosas de la orden [44] [45] [31] [14] y favorecía el misticismo y la magia blanca en lugar del ocultismo. [3] [46] Bennett estaba casi totalmente preocupado por el conocimiento y la iluminación divinos en lugar de los siddhis (poderes mágicos), viéndolos como mundanos y divorciados de las alturas no realizadas pero vislumbradas del logro espiritual . [36] [46] [25]
Después de su iniciación en la Segunda Orden de la Aurora Dorada el 22 de marzo de 1895, Bennett fue considerado el segundo más competente después de SL Mathers y logró un éxito extraordinario. [15] [43] [47] Bennett tenía un gran respeto por el líder de Amanecer Dorado, Mathers, tanto que se dice que fue adoptado por Mathers y tomó su apellido hasta la muerte de Mathers. [19] En particular, también ayudó a Mathers a elaborar un trabajo extenso, el Libro de Correspondencias , una agrupación sistemática de símbolos y números esotéricos de todo el mundo que Crowley luego amplió en un libro de Cábala Hermética, el Liber 777 . [44] [48]
Bennett, a la edad de veintitrés años, ya estaba trabajando en su propia fórmula oculta , lo cual fue visto como bastante sorprendente; uno de esos relatos popularizados fue la ceremonia esotérica que escribió para la actriz y asociada de Amanecer Dorado, Florence Farr . [49] [50] [51] La ceremonia fue bastante difícil y detallada, basándose en la antigüedad, involucró cosas como el símbolo egipcio de la inmortalidad y armonizando las fuerzas de Mercurio con la inteligencia de Mercurio Tiriel, mientras trabajaba en la hora de Tafrac bajo el dominio del Gran Ángel de Mercurio. [49] [50] Su propósito es aprender los misterios ocultos del arte y la ciencia . [49] Dado que la segunda orden de la Aurora Dorada tenía más de treinta miembros, [52] en un período que era extremadamente ortodoxo , [53] no es de extrañar que su asociación con el ocultismo persiguiera a Bennett en su vida posterior. [54] Durante este período, Bennett estaba fascinado con las sutilezas aritméticas de la Cábala literal , y a través de su ensayo Liber Israfel podemos notar su reflexión poética incorporando simbología egipcia específicamente en el vigésimo arcano mayor del Tarot, el Juicio. [55] Crowley relata una divertida historia mágica antes de su primer encuentro, donde Bennett había creado un talismán consagrado de la Luna para provocar la lluvia. Para que funcionara era necesario sumergirlo en agua. Bennett de alguna manera lo había dejado caer y "se abrió camino hasta la alcantarilla, ¡Londres tuvo el verano más lluvioso en la memoria del hombre!" [56]
Crowley había estado en la misma orden que Bennett durante más de un año; sin embargo, su primer encuentro fue a principios de 1899 con la iniciación de un nuevo miembro en la orden. Durante la ceremonia, Crowley tomó conciencia de una "tremenda fuerza espiritual y mágica " procedente del este; sabía que debía ser Frater Iehi Aour. [57] [58] [59] Después de la ceremonia, Crowley fue "llevado a temblar ante el gran hombre", aunque no se atrevió a decir una palabra. [59] En la antesala, una hora después de la ceremonia, [59] Bennett se acercó directamente a Crowley y lo sorprendió al anunciarle: "¡Hermanito, has estado entrometiéndote con Goetia!" Crowley, ocultando la verdad en estado de shock, lo negó, Bennett relató: entonces "Goetia ha estado entrometiéndose contigo". Crowley dijo más tarde: "¡Me declaré indigno incluso de pronunciar la palabra!". El Honorable Iehi Aour parece poder sentir que Crowley había estado "incursionando en fuerzas malignas más allá de su control". [60] [57] [61] [62] [59] Crowley se fue a casa algo reprendido y decidido a visitar a Bennett al día siguiente. [58] [57] [63] Crowley contó más tarde: "Me había visto como un potro prometedor, y cuando, aprovechando mi oportunidad, me convertí en su espíritu familiar, consintió en tomarme como alumno. En poco tiempo nos Estábamos trabajando juntos día y noche, ¡y lo pasamos genial! [64]
Se sabía que George Cecil Jones y Bennett fueron los principales maestros de Crowley durante sus días en Amanecer Dorado. Bennett, cuatro años mayor que Crowley, era el más experimentado de los dos y continuó siendo una de las mayores influencias e inspiraciones en la vida de Crowley. [61] [65] [44] [66] La única otra persona que Crowley coloca en un nivel tan superior con Bennett es Oscar Eckenstein afirmando que su " código moral era más alto y más noble que el de cualquier otro hombre que haya conocido". [67] Crowley encontró en Bennett un maestro de gnosis espiritual y un amigo en la búsqueda espiritual, y encontró que era una " inspiración para trabajar en magia blanca ", [46] impartiendo además "me legó un hermoso jardín, similar de los cuales rara vez se ha visto en la Tierra". [68]
Poco después de la reunión, Crowley se sorprendió al descubrir que el Muy Honorable Frater Iehi Aour vivía en un apartamento en ruinas en los barrios marginales al sur del Támesis con otro Hermano de la Orden. [57] Crowley, profundamente impresionado con el hombre que también se compadecía de su situación, invitó a Bennett a quedarse con él, lo que ahora permitió a los dos buscadores de luz trabajar juntos con mayor fluidez. [57] Crowley le organizó una habitación en su apartamento de Chancery Lane, "y se dispuso a escudriñar su cerebro", porque conocía su reputación "como el único mago que realmente podía hacer cosas importantes". [25] [69] Durante días, semanas y meses, Bennett entrenó a Crowley en los conceptos básicos de la magia [70] y trató de inculcarle la devoción a la magia blanca . [71] Bennett era generalmente ascético y supuestamente sexualmente casto , un marcado contraste con la actitud libertina de Crowley . [72] En una obra de ficción, Crowley describe la disposición de Bennett hacia la castidad afirmando que "tenía una aversión a todos esos asuntos que equivalían al horror". [23] Aunque todas las fuentes tempranas apuntan a la castidad de Bennett, en años posteriores parecen circular rumores infundados en un intento de difamar a Crowley. Israel Regardie , que fue secretario personal de Crowley durante un tiempo, está de acuerdo en que los rumores parecen no tener fundamento, en que nunca escuchó nada de Crowley ni ninguna afirmación fundamentada que sugiriera lo contrario. [73] [61] [74] Crowley había dicho de él "Lo llamábamos el Caballero Blanco ", que "nunca caminó un hombre más blanco en la tierra" que era un "genio terriblemente frustrado" inofensivo y adorable. [25]
En el prefacio de introducción a la obra de Iehi Aour "Una nota sobre el Génesis", Crowley afirma que "su venerable autor era un adepto" al sistema esotérico de símbolos , logrado en armonizarlos en sí mismo (refiriéndose aquí a lo que más tarde se conocería como Liber 777). . [75] "En el año 1899 tuvo la gentileza de recibirme como su alumno y, viviendo en su casa, estudié diariamente bajo su dirección la Sagrada Cábala ". [68] Crowley continúa elogiando los " métodos razonativos empleados", y que los métodos utilizados fueron de hecho "tan finos y sutiles que fácilmente se sublimaron en lo intuitivo". [75] En cuanto a algunos experimentos ocultos más oscuros en los que Crowley incursionó en Chancery Lane, dejó claro y específico que Bennett "nunca tuvo nada que ver con esto". [76]
Crowley describió a Allan como alto, aunque "su enfermedad ya lo había encorvado. Su cabeza, coronada por una mata de cabello negro y salvaje, era intensamente noble; las cejas, amplias y elevadas, sobresalían de unos ojos penetrantes e indomables . El rostro habría sido "Hermoso si no hubiera sido por la demacración y la palidez debidas a su casi continuo sufrimiento". [15] [77] Continuó describiendo cómo, a pesar de la mala salud de Bennett, "era un gran trabajador". Que tiene un conocimiento vasto, preciso y profundo de la ciencia y la electricidad. [15] [78] Crowley señaló: "Me mostró cómo adquirir conocimientos , cómo criticarlos y cómo aplicarlos". [79] Destacando también cómo Bennett se había sumergido en las enseñanzas budistas e hindúes con el propósito de obtener una visión espiritual. Crowley continuó relatando que "no se daba cuenta plenamente de la colosal estatura de ese espíritu sagrado " y, sin embargo, de inmediato se dio cuenta de que "este hombre podría enseñarme más en un mes que cualquier otro en cinco años". [15] [51]
En una época en la que no existía ninguna prohibición legal contra las drogas , Bennett era un usuario experimental de las drogas disponibles (con las que también trataba el asma recurrente) e introdujo a Crowley en este aspecto de sus investigaciones ocultistas y alquímicas . [80] [72] [15] [81] Además, como parte de sus experimentos para acceder a los misterios de la "mente subconsciente y supranormal" y "el mundo detrás del velo de la materia", se alega que incluso experimentó con venenos, una vez tomó una sobredosis que de otro modo habría matado a otro hombre, aunque permaneció ileso. [31] [72] [61] [46] [3] Si bien Bennett pronto abandonó la práctica de tales experimentaciones y usos, Crowley pasó a una vida de adicción hedonista , aunque siempre tuvo a Bennett en la más alta consideración . [82] [83]
Crowley también describió el sombrío panorama de cómo Bennett sufría agudamente de asma espasmódica en aquella temprana época. Bennett tomaba un medicamento a la vez (hasta un mes) hasta que ya no le ayudaba y luego alternaba con los otros medicamentos disponibles hasta que se vio obligado a usar cloroformo . [46] [15] Crowley recordó cómo incluso durante una semana lo veía "sólo recuperando la conciencia lo suficiente como para alcanzar la botella y la esponja". Después de un breve período de bienestar, el asma regresaría nuevamente y Bennett se vería nuevamente obligado a regresar a este sombrío ciclo de existencia . [15] [72] Crowley declaró: "Pero a pesar de todo, el espíritu tranquilo e impávido caminó como el empíreo , y el temperamento angelical radiante maduró el trigo de la amistad ". [25]
En una escena sagrada, Bennett es descrito como "tranquilo, majestuoso, claramente maestro de todo", Crowley pinta en detalle el aura del hombre, que truena; "Al instante, un rayo de brillo divino hiende las nubes negras sobre su cabeza, y su noble rostro destella en ese éxtasis de brillo ". [84] Crowley afirma que esta imagen de Bennett era la verdad literal . Que Bennett era una de las pocas personas que había conocido "que realmente podía obtener... los resultados que deseaban" en este campo esotérico , ya que para la mayoría es fácil obtener resultados no deseados " locura , muerte , matrimonio". . [84]
El biógrafo Kaczynski afirma que Crowley adoptó el lema del Adeptus Minor Grade, "hágase la luz" en un lenguaje angelical enoquiano. Si bien guardó esto de cerca durante toda su vida, muestra una clara referencia a la influencia de su maestro y amigo. [41] Crowley comentó una vez sobre los poderes de Bennett: Bennett había construido una varita mágica de vidrio, un brillo de una lámpara de araña que llevaba consigo. [85] [86] Prefería esto a las varitas recomendadas por el GD y lo mantendría "cargado con su considerable fuerza psíquica y listo para usar". [87] Dio la casualidad de que Crowley y Bennett estaban en una fiesta y un grupo de teósofos presentes ridiculizaban con incredulidad el poder de las varitas. Crowley alegó que "Allan rápidamente sacó el suyo y atacó a uno de ellos. Se necesitaron catorce horas para que el individuo incrédulo recuperara el uso de su mente y sus músculos". [85] [15] [86] [88]
Crowley afirma que esperaba que Bennett estableciera la Orden en Asia "El amanecer era dorado cuando conociste al guía... Tomaste el barco que flotaba con la marea, Para no dejar rastro... Esperaba que lo hicieras". Levanta mi espada mágica, sobre otra hebra." [89] Una de las diferencias que enfrentaron fue que Crowley parecía pensar que la conducta virtuosa podía evitarse, mientras que Bennett llegó incluso a insistir en que era el primer factor fundamental que requería un aspirante, al ver las deficiencias en Occidente, es decir, la inocencia de guardando los preceptos. [90] [91] La autobiografía de Crowley está dedicada a tres "Recuerdos inmortales", incluido "Allan Bennett, que hizo lo que pudo". [92] Sutin afirma que Crowley intentó reavivar la conexión, Bennett fue el reacio y finalmente los dos comenzaron a distanciarse. [93]
Crowley señala años más tarde: "Allan, por extraño que parezca, perdió interés en lugar de ganarlo cuando adquirimos competencia en el Arte Blanco... En realidad, no le importaba en absoluto la Magia; pensaba que no llevaba a ninguna parte. Sólo me preocupaba el yoga." [94] [95] [51] Además, si bien Bennett fue una fuerte influencia en los primeros años de vida y el pensamiento posterior de Crowley, [96] Bennett un día respondió a Crowley: "Ningún budista consideraría que vale la pena pasar de la claridad cristalina de su propia religión". a esto implicaba oscuridad." [97] Años más tarde, Crowley reimprimió el ensayo de Bennett "Sobre la cultura de la mente", probablemente sin su conocimiento, con el nuevo nombre "Entrenamiento de la mente" en la serie Equinox. Aquí se puede ver que su comprensión de la realidad última había tomado caminos separados; Crowley parecía pensar que los dos caminos eran compatibles, mientras que Bennett era inquebrantable en su celo religioso . [90] [98] En una nota sombría, Kaczynski cita lo que Crowley escribió tras la partida de sus amigos, ahora consciente del cambio de camino de Bennett: "¡Oh, hombre de dolores: hermano del dolor!"... "En el santuario blanco del reinado de tu espíritu blanco, Tú, varón de Dolores: ¡Oh, más allá de lo creíble!". [99]
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En algún momento entre 1889 y 1900, cerca de los treinta años, Bennett viajó a Asia [100] [101] [102] para aliviar su asma crónica , tras sumergirse en el estudio del budismo . [16] [32] Viajó a Ceilán como budista autoconvertido y permaneció en Kamburugamuwa en el distrito de Matara durante cuatro meses. Bennett estudió el idioma pali y las enseñanzas raíz Theravadan con un monje anciano cingalés, el Venerable Revata Thera. [17] [3] Cassius Pereira recordó más tarde que "tal era la brillantez de su intelecto" que había dominado esa lengua antigua en seis meses y podía conversar con fluidez". [103] [104] Además, Bennett "hizo muchos amigos cercanos entre los budistas de Ceilán, quienes le brindaron mucha ayuda en todos los sentidos". [104] Bennett también pasó tiempo visitando monasterios, monjes y lugares sagrados, familiarizándose y sumergiéndose en la cultura y práctica budista de Ceilán. [31]
En Colombo estudió Hatha Yoga con el yogui Ponnambalam Ramanathan (Shri Parananda), de quien se decía que era un hombre de "profundo conocimiento religioso". [105] [31] [106] A medida que la salud de Bennetts mejoró, se desempeñó como tutor de los hijos menores de Shri Parananda, que era un tamil de casta alta y Procurador General de Ceilán. [105] [107] Florence Farr, una asociada anterior de Amanecer Dorado, también se mudaría a Ceilán años más tarde y se convirtió en la dama principal del Colegio para Niñas de Shri Parananda. [108] Bennett se unió a la Sangha bajo el yogui y tomó el nombre de Swami Maitrananda, [109] que ya tenía importancia budista. La potencia psíquica del hombre se volvió más pronunciada a medida que dominaba las técnicas de respiración, mantras , posturas de asanas y prácticas de concentración en un período de tiempo sorprendentemente corto. [31] [106] [3] Crowley visitó a Bennett en Kandy y lo atendió personalmente durante un retiro de meditación yóguica . [110] Crowley apoyó su retiro llevando silenciosamente comida a la habitación de al lado donde Bennett estaba practicando . Habiendo perdido dos comidas seguidas, Crowley, preocupado, revisó a Bennett y lo encontró no sentado en la colchoneta central, sino al final de la habitación todavía en la postura de yoga Padmasana "en su posición anudada, descansando sobre su cabeza y su hombro derecho". , exactamente como una imagen volcada." Crowley le dio un giro a la derecha y salió del trance sin darse cuenta de que había sucedido algo inusual. [110] [111]
Con su salud mejorando con el clima cálido, ahora libre del ciclo crónico de drogas que había necesitado en Inglaterra. [112] Además, había renunciado a su experimentación con el poder psíquico y esotérico. [113] La búsqueda de Bennett de significado espiritual finalmente se había apagado cuando comenzó a comprometerse con la práctica y las enseñanzas del budismo Theravada . [113] Crowley señaló que Bennett era "el alma más noble y gentil que he conocido", y a pesar de la experimentación previa de su maestro y amigo, "Allan ya era budista de corazón". [114] [115] Egil Asprem afirma: "Siguiendo el ejemplo de Bennett, Crowley también entabló una relación más íntima con el budismo durante su visita [116] y posteriormente se consideraría budista durante muchos años". [117] Bennett relata más tarde: "La designación nativa y correcta de la forma pura de budismo que ahora prevalece en Birmania, Ceilán y Siam es Theravādha, 'La Tradición de los Ancianos' o, como podríamos decir con justicia, la Tradición Tradicional". , Escuela Original u Ortodoxa." [118] Su intelecto, esfuerzo espiritual y fe ven esta escuela como "pura y simple"... "prácticamente sin cambios después de veinticinco siglos", que su herencia no es mítica sino más bien "las palabras reales" que el Buda empleó en su "misión religiosa" que continúan hasta el presente. [119]
En julio de 1901, Bennett pronunció una charla en la Sociedad Teosófica de Colombo titulada "Las Cuatro Nobles Verdades ". A esta charla asistió el joven Cassius Pereira, quien quedó tan profundamente conmovido por esta charla que cambió su vida y se convirtió en amigo de Bennett para toda la vida y más tarde también tomó la túnica. [120] [17] [102] Bennett, en ese momento decidió que dirigiría una misión budista a Inglaterra. [16] [121] Para hacer esto, se dio cuenta de que debía ser llevado a cabo por un Bhikkhu de la Sangha de Buda, por lo que, al ver las limitaciones en Ceilán, fijó su visión en la Ordenación Superior en la Orden de monjes budistas Theravada en Birmania. [16] [121] [51] Había llegado a la conclusión de que el camino de la renunciación era el único camino para él; cuanto más estudiaba y practicaba, más se sentía atraído por él.
Bennett viajó a la ciudad costera de Akyab y se instaló en el monasterio budista, Lamma Sayadaw Kyoung. Bennett fue aceptado en la Orden por Lamrna Saradaw como Samanera (monje novicio) el 8 de diciembre de 1901. [122] [17] [121] [123] Durante este tiempo dedicó su tiempo a aprender y mejorar aún más su conocimiento de Pali, aprendiendo los deberes de un monje budista y escribir artículos budistas para una publicación de Ceilán. [17] Medio año después, el día de Vesak, luna llena, mayo de 1902, una larga fila de setenta y cuatro monjes budistas avanza desde Kyarook Kyoung hacia el borde del muelle para la Ordenación Superior del nuevo Samanera. La ceremonia tuvo lugar en el agua, presidida por Sheve Bya Sayadaw, y es aquí donde pasó de los diez preceptos de un novicio a los 227 preceptos de un bhikkhu budista . [124] [17] [32] Aún sin conocer la lengua birmana, Shwe Zedi Saradaw tradujo cada oración al inglés, probablemente la primera vez que esto sucede en la historia. [17] Su nombre de ordenación fue Ananda Maitreya, un nombre sánscrito , [17] [102] que pronto se cambiará a la interpretación pali Ananda Metteyya para estar en línea con las raíces Theravada , que significa "bienaventuranza de la bondad amorosa". [105] [125] [3] [126] [102] Ananda era también el nombre del asistente de Gautama Buda , y el sánscrito Maitreya y el Pali Metteyya son el nombre del Buda venidero indicado en los suttas . [127] [128] Con renovado vigor se dirigió a la Sangha en esta auspiciosa ceremonia, describiendo cómo pretendía ayudar a difundir el budismo en Occidente. [129] Habló de los conflictos que se estaban formando debido al choque entre la ciencia y la religión , y habló de una visión de traer a Occidente esa fe brillante y el Camino del Buda que realmente había experimentado por primera vez en Ceilán. Crow lo cita diciendo: "Aquí, entonces, reside el trabajo que tengo por delante", que su propósito es "llevar a las Tierras de Occidente la Ley del Amor y la Verdad" declarada por el Buda, para establecer una Sangha de Bhikkhus. en su nombre. [129] [16] [121]Metteyya, llena de celo, cierra el discurso con: "trayendo desde el Este hasta el Oeste, el esplendor de un Amanecer más allá de nuestra concepción más profunda; trayendo alegría del dolor, y de la Oscuridad, LUZ". [17]
Metteyya fue el segundo inglés conocido en ser ordenado como Bhikkhu, después de Gordon Douglas , quien fue ordenado en Ceilán en 1899. [125] [130] Durante el discurso de ordenación de Metteyya, hizo un serio llamado a los "compatriotas... que vendrán al Este". , recibir la ordenación requerida y adquirir un conocimiento profundo del Dharma "para ayudar a enseñar a Occidente", "este trabajo ya lo he comenzado a pequeña escala". [17] Harris afirma que Metteyya hizo un "llamado para que cinco hombres de cuatro países vinieran a Birmania para recibir capacitación para la ordenación superior". [131] Uno de esos alemanes, que pudo haber escuchado este llamado, viajó para encontrar a Metteyya y pronto se ordenó como novicio, permaneciendo con Metteyya durante un mes. El sāmaṇera luego fue al monasterio de Kyundaw, que estaba cerca del bosque, y en febrero de 1904 fue aceptado en la Sangha como Ñāṇatiloka Bhikkhu , el primer europeo continental conocido en recibir una ordenación superior. Más tarde agradeció haber conocido a los partidarios de Metteyya y en un momento utilizó la cabaña que se había construido para Metteyya. [132] Harris tiene una carta del 10 de febrero de 1905, donde Metteyya elogia a Ñāṇatiloka y le pregunta a Cassius Perera si podría ayudarlo afirmando que "es un mortal que se contenta fácilmente , con una naturaleza muy gentil y considerada". [133] Ñāṇatiloka se convirtió en el padre de los monjes occidentales en Ceilán. [134]
En Rangún , en 1903, Metteyya y Ernest Reinhold Rost cofundaron la Sociedad Budista Internacional conocida como Buddhasāsana Samāgama. Era una "sociedad budista internacional que tenía como objetivo la creación de redes globales de budistas". [124] [3] [126] [121] [135] Su lema era "Sabbadānaṁ dhammadānaṁ jināti", que significa "El don de la verdad supera a todos los dones", tomado del Dhammapada v. 354. [136] Metteyya fue Secretario General y fue nombrado Edwin Arnold , el hombre que fue el primero en iluminarle el Camino del Buda con la Luz de Asia , el primer miembro honorario de la Sociedad. [137] [138] Harris continúa afirmando que "Buddhasāsana Samāgama obtuvo representantes oficiales en Austria, Birmania, Ceilán, China, Alemania, Italia, Estados Unidos e Inglaterra". El entusiasmo y los saludos comenzaron a llegar desde todo el mundo. [121] [139] Su amigo Cassius Pereira (quien más tarde ingresó a la Sangha , convirtiéndose en Bhikkhu Kassapa en 1947 en el Templo Vajiraramaya), refiriéndose a este período, recuerda que Metteyya pronunció varios "discursos inspiradores desde el Salón Maitriya". El padre de Pereira construyó el Salón Maitriya en Lauries Road, Bambalapitiya en honor a Ānanda Metteyya, [140] su grupo relacionado, 'Siervos del Buda', ha estado activo hasta el siglo XXI. [141]
El Buddhasāsana Samāgama despertó un interés inmediato, con trescientos asistentes a una Conversazione en Rangún, unos meses después de su inicio. [121] En septiembre de 1903, mientras todavía estaba en Rangún, Metteyya comenzó una publicación periódica llamada Budismo: una revisión ilustrada . Metteyya jugó un papel decisivo en su producción y aparece en el Prospectus con el Dr. Ross como secretario general. [121] La Revisión Trimestral fue realmente el pulso del corazón de la sociedad, que se envió a todos los miembros sin costo adicional y "se vendió al público en general a tres chelines la copia". [142] Sin embargo, la financiación era difícil y, además, el trabajo a menudo se retrasaba debido a la enfermedad de Metteyya. Metteyya contribuyó ávidamente a cada adición, por ejemplo, algunas de sus primeras obras fueron "A la sombra de Shwe Dagon", [143] [144] [145] "Nibbāṇa", [146] "Transmigración" [147] y "La Ley de Justicia". [148] Buddhasāsana Samāgama también imprimió notablemente su constitución y reglas en el Volumen 1, Número 2. [149] [126]
Durante este tiempo, Albert Edmunds ayudó a promover la revista y él también esperaba abiertamente una síntesis entre Oriente y Occidente. [150] La aceptación de Edmunds del puesto de representante de Estados Unidos ante la Sociedad fue más humanitaria: "He tomado esta representación de Rangún para que sea útil y justifique mi existencia". Explicando con más detalle "No soy budista, sino un filósofo que cree que el conocimiento del budismo liberalizará el cristianismo ..." Tweed explica con más detalle el razonamiento de Edmund "parecía ser capaz de ampliar el cristianismo y fusionar culturas". [151] Entonces Edmunds se convirtió en la persona destacada en América del Norte y al mismo tiempo Anagarika Dharmapala y un tal JF McKechnie se inspiraron después de leer el artículo de Metteyya 'Nibbana'. [150] [152] [134] McKechnie declaró: "Me pareció redactado en un fino estilo de inglés y moderado, racional, claro y convincente en su argumento", se sintió inspirado y conmovido y dijo: "Me impactó dónde vivía". ". [152] McKechnie pronto respondió a una apelación y se convirtió en subeditor de la revista, y dentro de algunos años se fue a Birmania para convertirse en Bhikkhu Sīlācāra . [150] [152]
Se puede decir que la Revista Ilustrada, aunque intermitente debido a la enfermedad de Metteyya, fue un éxito. [152] El pionero del pensamiento James Allen , autor de As a Man Thinketh , Rhys Davis , Shwe Zan Aung, [153] Paul Carus , JF M'Kechnie , Cassius Pereira [154] y Maung Khin (abogado de Rangún que más tarde fue jefe Justice of the High Court) son un vistazo a algunos de los autores que contribuyeron en las primeras publicaciones. La Sra. Hla Oung, patrocinadora de la cabaña Metteyya en Ceilán, hija del difunto Sitkegyi Oo Tawlay, esposa de Oo Hla Oung (Controlador de los Tesoros de la India), también aparece en el primer número un artículo titulado "Las mujeres de Birmania". [155] [156] [157] [158]
Debido a dichas distribuciones, sólo se imprimieron seis números de Budismo entre 1903 y 1908. Harris detalla los principios que subrayan la visión misionera e internacional esbozada en el primer número. Uno, "exponer ante el mundo los verdaderos principios de nuestra Religión" para dar lugar a "una amplia aceptación entre los pueblos de Occidente" de su verdadera práctica como vehículo para promover la felicidad general . Dos y tres se proponen fomentar actividades humanitarias incondicionales y promover que aquellos interesados en números cada vez mayores se unan bajo lazos fraternales comunes de toda la humanidad en alineación con los verdaderos ideales budistas. [159]
En diciembre de 2003, el Volumen 1, Número 2 decía: "Se enviaron gratuitamente [160] unas quinientas copias de nuestro primer número a la prensa, bibliotecas , universidades y otras instituciones de Occidente" para que el verdadero trabajo de difundir la luz en Occidente estaba en marcha. [161] Metteyya continuó manteniendo un alto nivel de contacto internacional y en 1904, gracias a los generosos partidarios en Birmania, el periódico aparecía en la mesa de lectura de 500 a 600 bibliotecas de toda Europa. [131] [162] Christmas Humphreys afirma que el primer número apareció en septiembre de 1903, y que la "producción y calidad de los contenidos" fue "la publicación budista en inglés más notable que ha aparecido hasta ahora", que las ramificaciones de esta y las cinco siguientes Los problemas eran inmensos. [7]
RJ Jackson, [164] quien con la ayuda de un amigo y budista RJ Pain [165] fundó 'La Sociedad Budista de Inglaterra'. [166] [167] Con la ayuda de Ernest Reinhold Rost [168] los tres montaron una librería en el número 14 de Bury Street, Bloomsbury , cerca del Museo Británico , y promoverían la causa de la Sociedad poniendo a la venta literatura budista en escaparate del frente de la tienda para fomentar el interés. [121] [169] [170] [171] Rost dio conferencias activamente en congregaciones privadas y el grupo pronto comenzó a obtener apoyo. [7] [121] Se pintó una plataforma portátil en naranja luminoso con las palabras "La Palabra del Glorioso Buda es segura y eterna" y se usó en los parques para conferencias que también reunieron a una audiencia considerable. [121] [170] Humphreys, refiriéndose a Jackson, también afirma: "En 1906, el primer budista practicante inglés comenzó a dar conferencias sobre el budismo desde la tribuna tradicional de Hyde Park". [166]
Francis Payne menciona que en su camino al Museo Británico notó la librería budista. [172] Furioso, entró y dijo: "¿Por qué traes esta superstición a Inglaterra?". Uno de ellos le pidió que no tuviera prisa y le sugirió que leyera uno de los libros, obsequiándole "Flores de loto", [173] de Bhikkhu Sīlacāra. Poco después, Payne estaba dando conferencias sobre el Dhamma y se convirtió en una parte integral de la Sociedad. [121] Se dice que Francis Payne pasó a ser el mayor evangelista budista de la época, sólo superado por Metteyya. [174]
Jackson y Pain pronto se pusieron en contacto con Metteyya, y los preparativos comenzaron a allanar el camino para su llegada; [171] ya había llegado el momento de que se cumpliera la visión de Metteyya. [166] En la tarde del 3 de noviembre de 1907, comenzó una reunión en Harley Street, Londres. Asistieron unas veinticinco personas; como resultado de esta reunión, la "Sociedad Budista de Inglaterra" se amplió [167] [171] para formar la "Sociedad Budista de Gran Bretaña e Irlanda", que basó su estructura en su contraparte de Rangún. [7] [175] [176] Christmas Humphreys dijo más tarde que su objetivo principal era "dar la bienvenida y servir como vehículo para las enseñanzas" [177] del budismo en Occidente.
Con su formación, el rey de Tailandia se convirtió en patrón [167] y el eminente erudito pali, el profesor Rhys Davis, aceptó el cargo de presidente. El profesor Edmund T. Mills, FRS , el capitán JE Ellam también asumió funciones clave en el comité. A este equipo recién formado de cinco personas se le encomendó la tarea "de redactar un Prospecto, unos Estatutos y un Reglamento provisionales, y convocar otra reunión más amplia". [7] [178] [176]
Algunos nombres de seguidores budistas tan eminentes fueron el Capitán Rolleston, el Excmo. Eric Collier, el escultor St George Lane Fox-Pitt , el pintor Alexander Fisher , el conde de Maxborough [179] y AJ Mills. [7] [121] [180] Hermann Oldenberg , Loftus Hare [181] (que pasó a formar parte del Parlamento de las Religiones Vivas), Sir Charles Eliot , C. Jinarajadasa , DT Suzuki y Mme David-Neel son otros nombres notables de quienes apoyaron o contribuyeron a la Sociedad. [182]
Bennett estuvo asociado con la Sociedad, cuando su salud lo permitió, durante el resto de su vida. Bennett también fue un editor clave de su periódico, The Buddhist Review , que se fundó en 1909 y finalizó en 1922. [150] [183] Fue ciertamente desafiante, en parte compuesto por verdaderos conversos, eruditos, científicos, escépticos y de inspiración religiosa. agnósticos y aquellos que tuvieron que trabajar duro para mantener a flote la Sociedad. [184] Su sede en Londres era considerada la organización budista más antigua de Europa. Oficialmente, la Sociedad se creó en 1925 y fue reemplazada por la Logia Budista en Londres, en 1926. En 1953 era conocida como la Sociedad Budista y se había trasladado a su dirección actual en Eccleston Square . Cabe destacar que sus revistas han sido Buddhism y The Middle Way y Christmas Humphreys fue su presidente desde 1926 hasta su muerte en 1983. [185] [186]
Con el reciente amanecer de "La Sociedad Budista de Gran Bretaña e Irlanda", Ananda Metteyya llegó en el barco de vapor Ava con tres devotos seguidores laicos a Albert Dock en las costas de Inglaterra, en el Reino Unido, el 22 de abril de 1908. [187] [ 188] [176] [189] Poco después de bajar del barco, se le preguntó a Metteyya sobre su propósito al venir a Inglaterra, respondió "para exponer los principios de Buda en este país", aclarando también que el budismo se combina armoniosamente con otros credos, dando un ejemplo claro: "su posición respecto al cristianismo es que complementa ". [190]
Esta fue la primera verdadera misión budista a Occidente; la primera conferencia pronto tendría lugar en Londres ante la Royal Asiatic Society el 8 de mayo. [130] [189] [190] [191] Si bien las circunstancias eran difíciles y la opinión pública se resistía en ocasiones, [100] [187] [190] El carisma personal de Metteyya significó que obtuvo "opiniones doradas y la amistad y el respeto de todos los que tuvieron el privilegio de conocerlo." [192] Un relato histórico en "La Voz del Budismo" relata que Metteyya "comenzó su trabajo con gran entusiasmo" y que "la gente acudía en gran número a sus charlas sobre el Dhamma y clases de meditación". [167] Cincuenta años después, Christmas Humphreys recuerda que Metteyya "trajo el budismo como una fuerza viva a Inglaterra" y que fue el comienzo de un movimiento de lento crecimiento de "muchos para vivir la vida budista ". [100]
Christmas Humphreys también relata su encuentro con Metteyya en esta Misión inaugural, en Londres 1908: con la cabeza rapada, el Bhikkhu de "entonces treinta y seis años de edad" era "alto, delgado, elegante y digno". Humphreys describe los ojos hundidos de Metteyya yuxtapuestos a una apariencia ligeramente ascética , que seguramente Metteyya "causó una gran impresión en todos los que lo conocieron". El joven monje hablaba bien, era interesante en la conversación y en los temas, tenía una voz agradable, "y en sus momentos más ligeros mostraba un delicioso sentido del humor ". Metteyya mostró una "profunda comprensión del Dhamma " y su ingenio para hacer analogías con temas de ciencia y su puro "poder y variedad de pensamiento combinados para formar una personalidad excepcional ". [27] [193]
Una revista imprimió parte del escrito de Metteyya en mayo de 1908: "El budismo... con su principio central de no individualización, es capaz de ofrecer a Occidente, a Inglaterra, un escape de esta maldición del individualismo ", relatando esta raíz. al sufrimiento . Para finalizar, alienta el temperamento de Birmania hacia los londinenses: "uno aprende a respetar no la riqueza sino la caridad , y a reverenciar no la arrogancia sino la piedad ". [194] Se publicaron muchos artículos periodísticos en Gran Bretaña y algunos en el extranjero, en su mayoría positivos. [195]
Durante este período, el influyente y prolífico divulgador del budismo zen , el escritor y académico japonés Suzuki Daisetsu Teitarō , se reunió con Metteyya. Posteriormente, Suzuki se destacó por su fuerte influencia en personas como Edward Conze , Alan Watts y Christmas Humphreys, ampliando aún más el interés en el budismo oriental. [196]
Mientras estuvo en Londres, Metteyya participó activamente dando varias conferencias, incluida una titulada "Budismo" en la Sociedad Teosófica , el 10 de junio de 1908. En septiembre, se reunía con miembros de la Sociedad Budista todos los domingos. [176] Toda la industria y la devoción de Metteyyas a la causa ayudaron a aumentar considerablemente el número de miembros de la Sociedad. Muchas de las conferencias de Metteyya aparecieron más tarde como folletos, en la revista de la Sociedad o en The Buddhist Review . [176] Metteyya y sus devotos seguidores laicos concluyeron la misión inaugural, saliendo de Londres a Liverpool el 29 de septiembre de 1908, y luego viajando en barco de regreso a Birmania. [176]
El misionero cristiano Rev. EG Stevenson estudió budismo en Birmania durante este período y posteriormente adoptó las túnicas amarillas . El recién ordenado Venerable Sasanadhaja continuó ayudando a Metteyya con su obra misional. También en 1909, la "Sociedad Budista de Gran Bretaña e Irlanda" amplió su base de miembros a trescientos. [180]
En un relato biográfico, Harris revela que Metteyya sentía lástima y compasión por los corazones de Occidente. Señaló los signos de gran abandono en nuestra cultura, como "tabernas abarrotadas", cárceles abarrotadas y "asilos tristes". [197] [198] Para hacer frente a esta pérdida de conciencia religiosa y moral, había establecido una agenda triple como remedio. En primer lugar, abordar esta pérdida de conciencia moral, a fin de fomentar el "espíritu de ayuda mutua" en lugar de las actuales maldiciones que enfrenta la sociedad debido a tal degradación . En segundo lugar, se opuso a tres conceptos erróneos sobre el budismo: que era un culto incivilizado a ídolos, que era "traficante de milagros y esoterismo" y que era una forma de filosofía cobarde, "apática y pesimista". En tercer lugar, había introducido su impresión del budismo; como racional, optimista y que el Buda fue ciertamente un Maestro notable e iluminado . [197]
Metteyya había resaltado la pobreza espiritual de Occidente a través de sus escritos dedicados, presentando al budismo Theravada como la fuerza que podía rescatarla. [199] Metteyya daría una variedad de enseñanzas durante este tiempo animando a otros a ver el beneficio de la virtud en los preceptos , con su sufrimiento opuesto, [200] estableciendo la fe en el Buda como base e incluso desarrollando la capacidad de recordar vidas pasadas. . [201] [202] El propósito de sus enseñanzas era inspirar, pero también usar estas cosas para ver el sufrimiento de la existencia y comprender las Cuatro Nobles Verdades para llegar personalmente a la orilla lejana , el objetivo de las Enseñanzas Budistas Theravada. Con un símil de la fuerza requerida por el vapor a alta presión en una locomotora de vapor , Metteyya anima al aspirante a utilizar los medios adecuados y hábiles de meditación para permitir que la mente no fluya hacia el mundo, sino que intensifique el poder de la mente. mente en un solo lugar , basado en la pureza . [203] Hace declaraciones como " La aspiración , el habla, la acción , etc. representan etapas consecutivas en el camino del progreso espiritual", inclinando a su audiencia hacia los frutos más elevados . [204] Encontró luz en la enseñanza de que "cualquier fenómeno que surja, es invariablemente un efecto producido por una causa antecedente", dando lugar a una comprensión profunda de las tres características . [205] [206] Metteyya continúa utilizando un símil comparativo de lo que es la iluminación, luego afirma que es la destrucción de la ilusión del yo, la liberación de los cinco Khanda de la existencia. Que cuando se alcanza esa verdad de liberación es "ilimitable, el Elemento del Nirvana" reina supremo. [207]
En el 89.º aniversario del "Día Budista del Reino Unido", el 16 de julio de 1997, Tilak S. Fernando relató la vida, los éxitos y las luchas de Metteyya. [208] [209] Afirma que después de regresar a Rangún, Metteyya estaba muy satisfecho con el éxito espiritual de la misión , aunque su salud había empeorado constantemente y el apoyo financiero para la misión se había agotado. Si bien Metteyya descubrió que las Enseñanzas no eran ampliamente aceptadas con gran entusiasmo, una vez más estaba decidido a seguir adelante para promover la transmisión de esta Luz . [208] En diciembre de 1908, Metteyya escribió una "Carta abierta a los budistas de Inglaterra" apelando seriamente a aquellos interesados en las Enseñanzas a apoyar la prosperidad de la Sociedad. En ese momento la Sociedad ya había aumentado a ciento cincuenta miembros, y con toda la elegante elocuencia e inspiración que pudo reunir, planteó la gloria del mensaje de Buda como la respuesta a las necesidades inmediatas de Occidente. [208] Fernando continúa afirmando que la " voluntad de hierro de Metteyya de regresar a Inglaterra todavía estaba viva, aunque el esfuerzo necesario para continuar incluso con el trabajo rutinario era terrible". [210]
Para su mayor impacto en el crecimiento del budismo, se hace referencia a Metteyya en la organización del ala occidental de la Unión Budista Internacional, un grupo iniciado por Anagārika Dharmapāla que más tarde se convirtió en la Comunidad Mundial de Budistas en 1950. [211] Metteyya también fue elogiado por su trabajo en Birmania alentó la enseñanza del budismo en las escuelas. [212] [198] Harris también sugiere que la presión antibudista en Ceilán había provocado que Metteyya dedicara su tiempo a ayudar a "equipar a los niños budistas para resistir los argumentos de los misioneros cristianos". [213] Siendo esta una posible razón también para la menguante posibilidad de una misión de regreso a Inglaterra.
Si bien como marcado contraste no está seguro si fue una ayuda o un obstáculo, Crowley se puso a elogiar a su antiguo gurú y publicó un artículo en el periódico el 13 de junio de 1908, evocando imágenes de la brillantez de su viejo amigo y maestro. Primero pintando los detalles gráficos surrealistas de la magia ceremonial y luego afirmando: "Qué maravilloso debe ser entonces el santuario más íntimo del budismo, cuando encontramos a este mismo Allan Bennett descartando como una locura infantil el poder de curar a los enfermos o resucitar a los muertos, de ¡la consecución de la Piedra Filosofal, la Tintura Roja, el Elixir de la Vida!". [84] Metteyya claramente había renunciado a su camino esotérico anterior para emprender las "alturas blancas" de la práctica espiritual budista. [84] "Qué extraña atracción debe haber" en las túnicas amarillas de un Bhikkhu, "el cuenco de mendicidad, la cabeza rapada y la mirada desviada". Crowley continúa animando a los londinenses con una ilustración monumental de que este hombre ha "arrancado el corazón de la Verdad sangrando del cadáver del Universo ", que aquellos que tienen hambre deben buscar su sabiduría . Que para todos los hombres serios que buscan la verdadera Fe , que este hombre ha "pasado por todos los caminos de la vida y de los muertos" y ha alcanzado, "Latín Intra Nobis Regnum: [214] Bhikkhu Ananda Metteyya - Allan Bennett - es el hombre para ayudarte a encontrarlo." [84] La excitación de energía de Crowley, probablemente puramente motivada , fue probablemente un factor clave en los posteriores ataques de difamación de Metteyya . Ciertamente, su vida anterior como ocultista y la admiración pública de Crowley se habrían sumado a la exageración de murmullos y acusaciones infundadas . [215] [74]
Las oscuras sospechas sobre el controvertido pasado y las asociaciones de Metteyya parecen cautivar a una parte del público. Si bien su fe y práctica eran genuinas , Metteyya todavía era una figura controvertida. Tanto por su historia en el esoterismo como por su continuo contacto con amigos en grupos como la Sociedad de Teosofía, las sospechas continuaron. [216] En los años venideros, estos rumores se amplificarían cuando Crowley fue atacado abiertamente en los medios de comunicación. Esto resultó en que los nombres de Jones y Metteyya fueran arrastrados por el barro . Jones se cansó de demandar a la revista por difamación , lo que resultó en un proceso judicial prolongado. [217] [218] [219] Un artículo de noticias decía de Metteyya: "el monje budista falso y sinvergüenza Allan Bennett, cuya impostura se demostró en Truth hace algunos años" es probablemente uno de los peores ejemplos de las acusaciones lanzadas. "El abogado procedió a interrogar al testigo con respecto a Allan Bennett, un monje budista y también miembro de la Orden, y fue en este punto" que su señoría, el juez Scrutton, comentó "este juicio se está volviendo muy parecido al juicio en ' Alicia en el país de las maravillas '". [218] [219]
No se certificaron hechos en el juicio , se presentó evidencia de que Metteyya estaba asociada con el estilo de vida ocultista y libertino de Crowley. Esta desafortunada percepción pública puede de hecho ser una de las pocas causas de la menguante capacidad de Metteyya para difundir el Dhamma a través de una misión adicional. El poder de estas historias e insinuaciones, en realidad una forma de difamación , puede verse como que algunas incluso se han extendido hasta el siglo XXI. [215] [74] [220]
Metteyya contó con el apoyo total de sus amigos cercanos en los círculos budistas , Harris comenta que es digno de atención que se publicaran varios artículos durante su vida para ayudar a afirmar que había renunciado a su pasado y que "no era un hombre de ' misterio '". [221] Un editorial que dice: "No hay más misterio en torno al Bhikkhu Ānanda Metteyya que cualquier otra persona", Clifford Bax también afirma desde el primer vistazo la naturaleza genuina del hombre. [222]
Metteyya, en sus primeras enseñanzas y a lo largo de su vida, impulsó a aquellos a quienes conocía y enseñó a invocar una práctica de meditación que permitiría al aspirante, en primer lugar, recordar hacia atrás y, en última instancia, recordar sus vidas pasadas . [223] [ página necesaria ] [2] [224] Siendo uno de los poderes psíquicos utilizados para la realización en el budismo, lo enseñó como una herramienta para ver que la continuación del renacimiento en saṃsāra es sufrimiento , permitiendo al aspirante agudizar su percepción. para perfeccionar la visión derecha . [223] [ página necesaria ] [225] [226] [227]
Alec Robertson, recordó uno de esos recuerdos. El señor Rovertson fue presidente y miembro de larga data de Servants of the Buddha [228] [229] [230] la sociedad que ha dirigido el Salón Maitriya (Colombo, Sri Lanka), que fue construido en memoria de Ananda Metteyya. [228] [230] Alec Robertson, de quien se decía que tenía una memoria profunda, recordó que en la conversación con el Venerable Kassapa (amigo cercano de Metteyya, Cassius Pereira); que el Venerable alegaba tener una conexión tan estrecha con Metteyya "que los dos podían comunicarse por telepatía ", que cada uno podía conocer los pensamientos del otro incluso a gran distancia. [229] [230] Los biógrafos Crow y Sutin también profundizan en el tema de los esfuerzos de Crowley por seguir los consejos de su antiguo maestro y amigos. [231] [232] Por muy salvaje que pueda parecerle al escéptico moderno , el conocimiento de vidas pasadas se describe como uno de los poderes psíquicos que el Buda realizó en la noche de su iluminación. [233]
Metteyya se dio cuenta de que el mejor camino para que la LUZ del Dhamma surgiera en Occidente era a través de la Sangha de Bhikkhu, que ésta era la base primaria e indispensable para que la Verdad del Buda echara raíces en una sociedad. [234] Esta honesta comprensión fue declarada en 1910, más adelante en esta carta Metteyya anunció: "No creo que el mantenimiento de un solo Bhikkhu, ya sea yo u otro, pueda, como están las cosas ahora, conducir en absoluto a ese fin. de hecho, todo lo contrario." [234] Aquí Metteyya se refería a las dificultades de establecer una Sangha de Bhikkhus que pudiera florecer, mientras se adhiriera estrictamente al Vinaya .
Metteyya, en cambio, expuso la idea de la creación de una literatura del Dhamma que fuera construida de una manera que fuera fácilmente digerible, dividida en fragmentos más cortos para adaptarse mejor a la mente moderna descontenta. [234] "El Dhamma, mejor para el estudiante más profundo en traducciones reales, es demasiado arcaico para que el hombre promedio moderno comience. Necesita ser interpretado en formas de pensamiento, en lugar de traducirlo a semejanzas verbales". [234]
Los planes anteriores de Metteyya de establecer una comunidad budista permanente en Occidente, en Inglaterra, [235] decayeron bajo su nueva comprensión de que Ven. Sīlācāra o él mismo no serían capaces de establecer adecuadamente una Sangha en Occidente. [234] Esto marcó el final del tiempo de Metteyya como dedicado misionero budista en Inglaterra. [236] [237] Metteyya había declarado que alguien que vive su verdadera vocación de esta vida como Bhikkhu, debe haber seguido el Vinaya en consecuencia para demostrar su valía contra las tentaciones como maestro religioso entre sus semejantes, para ser sabio y digno. que sea un ejemplo vivo a través de las acciones de su vida. [238] Si bien la determinación de Metteyya de regresar era grande, su salud estaba empeorando rápidamente. [239] [65] [237] Metteyya declaró además: "Lamentaría mucho ver los primeros comienzos del monaquismo budista en Inglaterra fundados en una violación deliberada y continua de la Regla por la cual el Bhikkhu debe vivir". [240]
Hablando del corazón del Dhamma en esta carta, Metteyya afirma: "Ahora, en este punto, debo hacer una pausa para enfatizar que nuestro Dhamma , nuestro Sasana , es la Verdad sobre la vida, la Religión que viene como la Corona, como la Meta, de toda enseñanza religiosa. que alguna vez ha sido dado al mundo." [241] Que hemos aprendido los "movimientos fundamentales" necesarios para seguir lo que es "Correcto y Verdad" superando nuestra "infancia mental" volviéndonos "autosuficientes", dotados de "responsabilidad personal" asumiendo el manto del " gran peregrinación de la Vida". [242] Citando al Buda Metteyya escribe: "Buscad, pues, Refugio en la Verdad; considerándoos a vosotros mismos y a la Verdad como Guías, sin buscar ningún otro Refugio". [243]
En 1909, el primer trabajo cabalahista de Bennett (de su época como ocultista), 'Una nota sobre el Génesis', aparece en The Equinox, Volumen I, Número II de Crowley. [68] En 1911, la obra budista de Metteyya 'El entrenamiento de la mente' aparece en The Equinox, Volumen I, Número V. [244] También en 1911, Metteyya publica una colección de sus artículos budistas: 'Un esquema del budismo; o Religión de Birmania. Este último fue publicado en Rangún, Birmania, a través de la Sociedad Budista Internacional con una introducción de la Sociedad Teosófica, [245] posteriormente republicado póstumamente en 1929. [1]
El clima de Birmania estaba agravando el asma de Metteyya, y la austeridad de las reglas de un Bhikkhu estaba debilitándolo. [176] Si bien no se indicaron las fechas, Cassius Pereira menciona que tenía problemas de cálculos biliares, tuvo dos operaciones y su asma crónica había regresado. [239] [246] Crowley afirma que "su vida como bhikkhu no había sido demasiado buena para mi gurú", su salud física estaba en un "estado muy impactante", que incluía "una serie de dolencias tropicales". [65] Los médicos de Metteyya le habían aconsejado a regañadientes que abandonara la Orden de los Monjes "donde ahora había alcanzado la antigüedad de Thera o Anciano". [247] En 1913 había conversado con su hermana y decidieron que sería mejor si se mudara a California para que el mejor clima pudiera ayudarlo en su recuperación. En mayo de 1914, Ananda Metteyya se desnudó, ya no era un monje budista y luego, con la ayuda de algunos amigos locales, abandonó Birmania para regresar a Inglaterra. [176] [248] [166] [237] [51]
Al llegar a Inglaterra, el 12 de septiembre de 1914, Bennett se encuentra con su hermana, que le acompañará en su viaje a América. [249] [176] Desafortunadamente, debido a su mala salud, el médico del barco estadounidense le negó la visa de inmigración, su hermana navegó sin él y él se encontró varado y obligado a vivir en la pobreza y la enfermedad. [249] [51] Bennett, ahora un laico , estuvo una vez más incapacitado por asma crónica durante semanas y con el estallido de la Primera Guerra Mundial su situación parecía terrible. [175]
Aunque la situación de Bennett era desoladora, no todo estaba perdido. Un médico y su familia, miembros de la filial de Liverpool de la Sociedad Budista de Gran Bretaña e Irlanda, lo acogieron durante dos años, aunque la tensión era demasiado grande. [237] [176] [51] Un grupo anónimo de simpatizantes se aseguró de que Bennett fuera atendido gracias al apoyo de la Sociedad Budista, para evitar que fuera puesto bajo cuidado público . A medida que llegó ayuda, local y extranjera, la salud de Bennett mejoró. [250] [51]
Con vigor renovado, en el invierno de 1917-1918, Bennett dio una serie de seis conferencias privadas en el estudio de Clifford Bax . [237] Con la guerra en pleno apogeo, Bennett aún despertaba a sus oyentes con el sublime " Nirvana representa lo último, el más allá y la meta de la vida", describiendo que nuestra transitoria identidad condicionada era tan completamente diferente de lo que estaba verdaderamente "más allá de todo nombre". y describir, pero mucho más allá incluso del Pensamiento mismo." [251] También animar a los jefes de familia a traer la "siempre presente luz solar de las Enseñanzas" a su vida diaria. [252] En mayo de 1918, Bennett despertó un nuevo entusiasmo en los miembros de la Sociedad Budista en lo que Christmas Humphreys describió como un "discurso de lucha". [253] [176]
Humphreys cita más tarde a Metteyya en su clásico Budismo:
El sufrimiento duradero de la vida ha surgido de la ciega Nesciencia... con el sentido de existencia separada, son estados de sufrimiento. [254]
Harris cita un relato que menciona que Bennett, aunque estaba enfermo durante semanas seguidas, asumió la dirección editorial de la Budista Review en 1920, siendo enero de 1922 la edición final. [237] [255] El título, Arya que significa "Noble" en sánscrito (también Ariya en pali ), se refiere a aquellos que han alcanzado el camino del Buda de las cuatro etapas de la iluminación . [256] [257] [258] Bennett luego tomó las conferencias que había dado en el estudio de Clifford Bax y las utilizó como base principal de su libro La sabiduría de los Aryas , [2] publicado en enero de 1923. Incluía una enseñanza sobre la transmigración. "una de las enseñanzas budistas más difíciles de aclarar para la mente occidental". [176] [259]
Bennett dedica la obra La sabiduría de los Aryas [2] a su querido amigo Clifford Bax , Esquire, quien fue el anfitrión de las conferencias que sirvieron de base para la mayor parte de la recopilación. Bennett afirma: durante los primeros "años terribles de la Gran Guerra , llegué a Londres con la salud quebrantada y desesperado por tener más posibilidades de trabajar para la causa a la que he dedicado mi vida". Estos son los "primeros frutos de mi trabajo publicado en una tierra occidental", agradeciendo a Bax por hacer "posible la reanudación del trabajo de mi vida " con una sincera gratitud firmada por Ananda Metteyya . [260]
Clifford Bax relata su encuentro con Bennett en 1918: "Su rostro era el más significativo que jamás había visto", que uno podía sentir las torceduras y las marcas de años de sufrimiento físico y una "vida de meditación sobre el amor universal ". a la impresión más notable. "Sobre todo, en el momento del encuentro", Bennett emanaba una tierna, brillante e inquebrantable "luz psíquica" que era un halo para su persona. [261]
A principios de marzo de 1922 estaba claro que Allan Bennett se estaba deteriorando rápidamente. El sufrimiento era evidente incluso para que otros lo vieran. Charles Alwis Hewavitharana [262] y con toda probabilidad Cassius Pereira continuaron apoyando a Bennett en sus últimos días en 90 Eccles Road, Clapham Junction , Londres. [263] [264] Allan Bennett murió en su suelo inglés natal a la edad de 50 años, el 9 de marzo de 1923. [176] [248] [265] Hewavitarana cablegrafió los fondos necesarios para su tumba en el cementerio Morden en el sur de Londres. [263] [255] Christmas Humphreys recuerda el evento:
Los miembros de la gran reunión colocaron flores e incienso sobre la tumba [263].
Cassius Pereira, amigo de toda la vida y escritor budista, escribió:
... el 9 de marzo, en Londres, el mundo budista pierde a uno de sus principales protagonistas de los últimos años. [8]
Y ahora el trabajador, para esta vida, ha dejado de lado sus cargas. Uno se siente más contento que de otro modo, porque estaba cansado; su cuerpo destrozado ya no podía seguir el ritmo de su mente en alza. El trabajo que comenzó, el de introducir el budismo en Occidente , lo impulsó con vigor entusiasta en folletos, diarios y conferencias, todos magistrales, todos pensamientos estimulantes, todo en su propio estilo inimitablemente elegante. Y los resultados no decepcionan a quienes saben. [247]
Paul Brunton , en 1941, compartió que Allan Bennett " me había estimulado espiritualmente y acelerado mi naciente determinación de descifrar el profundo enigma de la vida". Brunton expresa su respeto y honor por Bennett y nos deja su agradecimiento por:
este budista blanco cuyo barco ha navegado hacia las infinitas aguas del Nirvana . [31]
Tilak S. Fernando en el 'Día Budista del Reino Unido' en 1997 termina su discurso rindiendo homenaje al legado del Venerable Ananda Metteyya:
Y así, desapareció de la vista un hombre cuya memoria honraría por haber traído a Inglaterra, como fe viva, el mensaje del Todo Iluminado [265] [266]
Allan Bennett fue un pionero y, sin él, el budismo no habría entrado en el mundo occidental como lo hizo. [267] [100] En particular, alentó e introdujo el "estudio serio del budismo como práctica espiritual " en Gran Bretaña, y fomentó aún más su crecimiento en Birmania y Ceilán. [268] [269] Justo antes de la muerte de Bennett en 1923, la colección de conferencias que habían tenido lugar en el estudio de Clifford Bax [270] [237] más un artículo adicional sobre el Renacimiento se imprimieron en el libro La sabiduría de los Aryas . [2] [237] Póstumamente, en 1929, la Editorial Teosófica de la India imprimió La religión de Birmania y otros artículos, una colección de los escritos de Metteyya de la primera década del siglo, una reelaboración de la publicación de 1911. [237] [245] Esta última colección se compone de la mayor parte de los artículos que se han publicado a lo largo de su vida como monje budista y como budista devoto. "De hecho, con razón los budistas de Oriente han decidido que estos inspiradores escritos no serán relegados al olvido que supera a numerosas revistas, sino que se harán accesibles al mundo en forma de un volumen". [271] Muchas de sus direcciones y documentos todavía están intactos, disponibles y en uso en la actualidad. [272]
Ananda Metteyya es recordado por su promoción de la educación budista en Birmania y su papel central como figura que promueve la red global del budismo [273], incluidas las primeras raíces auténticas de la Sangha de Buda en Occidente. [131] [274] Conocido como crítico del estancamiento moral de Occidente y como un entusiasta promotor de las creencias de Oriente en los albores del siglo XX. [131] Metteyya fue conocido como uno de los primeros budistas occidentales que poseía razón, devoción y un fuerte conocimiento de las verdades budistas. Metteyya jugó un papel importante como uno de estos prolíficos precursores "que abrieron los ojos de su generación a una antigua sabiduría perdida hace mucho tiempo en el mundo occidental". [275]
Reiterada en el comunicado póstumo 'La religión de Birmania' [1], la introducción dice:
Porque todos los poderes de este hombre notable estaban dedicados a un solo objetivo: la exposición del Dhamma de tal manera que pudiera ser asimilado por los pueblos de Occidente.
Metteyya también se destacó "en virtud de su habilidad literaria" por participar y compartir el pensamiento budista a través de "una expresión vívida... el conocimiento" que había adquirido. [275] "Difícilmente se puede pasar una página de sus ensayos en prosa sin encontrar algún pasaje que tenga instinto de... expresión imaginativa". [21] La pasión de Metteyya por las Enseñanzas del Buda como forma de vida, su ingenio e industria para llevar esa Luz a Occidente, su ejemplo como un entusiasta practicante del Dhamma , todo esto ayudó a encender un sentido de urgencia y búsqueda espiritual en aquellos. que se cruzaron en su camino y enseñanzas. En resumen, la obra de su vida fue compartir con Occidente el Noble Óctuple Sendero , el Majjhima-Pātipadā: ese lugar de práctica que evita ambos extremos y conduce a la iluminación, la extinción total de todo sufrimiento.
Si... alguno de ustedes logra obtener aunque sea un leve atisbo de la religión budista y su incomparable valor para el mundo occidental, será mi gran recompensa; y, como seguramente descubrirá en tal caso, su gran ventaja. [276]
Nuestro mundo occidental... Creo que encontrará la mayor respuesta a sus interrogantes, las presentaciones más simples de los hechos más profundos de la vida, en esta misma maravillosa Enseñanza del Príncipe Indio , que buscó y encontró solo el Camino para poner fin al sufrimiento . el Camino a la Paz Eterna. [276]
Tricycle Magazine también cita los pensamientos de Metteyya sobre las enseñanzas de Buda: [277]
Lo único que nos queda es Acción... Él enseñó, pero acción verdadera, siguiendo lo mejor de nuestros pequeños poderes; … hacer de un hombre el seguidor de nuestro Maestro
...por lo que con seriedad trabajad en vuestra Liberación [277]
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