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Historia de los judíos en África

Proporción de la población judía en África

Las comunidades judías africanas incluyen:

Comunidades antiguas

Judíos bereberes de las montañas del Atlas , hacia 1900

Las comunidades más antiguas de judíos africanos son los etíopes , los judíos de África occidental , los judíos sefardíes y los judíos mizrajíes del norte de África y el Cuerno de África .

En el siglo VII, muchos judíos españoles huyeron de la persecución que se estaba produciendo bajo el gobierno de los visigodos y emigraron al norte de África, donde se establecieron en las ciudades dominadas por los bizantinos a lo largo de la costa mediterránea. Otros llegaron después de la expulsión de Iberia . Restos de comunidades judías de larga data permanecen en Marruecos, Túnez y las ciudades españolas de Ceuta y Melilla . Hay una comunidad muy disminuida pero aún vibrante en la isla de Djerba en Túnez. Desde 1948 y la guerra para establecer Israel, que despertó hostilidad en tierras musulmanas, la mayoría de los demás judíos del norte de África emigraron a Israel.

Algunos de los inmigrantes del siglo VII se trasladaron al interior del país y se dedicaron a la proselitización entre las tribus bereberes . Varias tribus, entre ellas los jarawa , los uled jari y algunas tribus del pueblo daggatún , se convirtieron al judaísmo. [1] Ibn Jaldún informó de que Kahina , una caudillo bereber que lideró la resistencia contra las conquistas árabes musulmanas del norte de África en las décadas de 680 y 690, era judía de la tribu jarawa . Tras la derrota de la rebelión bereber, ninguna de las comunidades judías se vio obligada inicialmente a convertirse al islam . [2]

Etiopía

En 1975, las autoridades religiosas israelíes y el gobierno israelí reconocieron a los Beta Israel de Etiopía como una comunidad judía oficial . Cientos de personas que querían emigrar a Israel fueron trasladadas por aire bajo el liderazgo del Primer Ministro Menachem Begin . Begin había obtenido una resolución oficial del Gran Rabino sefardí israelí (o Rishon LeTzion ) Ovadia Yosef de que los Beta Israel eran descendientes de las Diez Tribus Perdidas . Los rabinos creían que probablemente eran descendientes de la Tribu de Dan ; las responsa rabínicas que discutían temas relacionados con el pueblo datan de cientos de años atrás. Con este respaldo, en décadas posteriores, decenas de miles de judíos Beta Israel fueron trasladados por aire a Israel. La inmigración significativa a Israel continúa en el siglo XXI, produciendo una comunidad judía etíope de alrededor de 81.000 inmigrantes, que con sus 39.000 hijos que nacieron en el propio Israel, sumaban alrededor de 120.000 a principios de 2009.

Debido a ciertos aspectos de las leyes matrimoniales judías ortodoxas, el rabino Yosef dictaminó que, al llegar a Israel, los Beta Israel debían someterse a una conversión pro forma al judaísmo . Debían declarar su lealtad a un estilo de vida halájico y al pueblo judío, de conformidad con las prácticas que siguen los seguidores del judaísmo rabínico ortodoxo. No exigió los requisitos formales normales que la halajá impone a los potenciales prosélitos gentiles (como un brit milá o inmersión en una mikve ). Pocas autoridades rabínicas ashkenazíes consideran que las conversiones son conversiones reales , no pro forma .

Judíos etíopes

Con el tiempo, debido al aislamiento de su comunidad respecto de las de Europa y Oriente Medio, las prácticas de los Beta Israel se fueron diferenciando significativamente de las de otras formas de judaísmo. En Etiopía, la comunidad Beta Israel estaba en su mayor parte aislada del Talmud . Tenían su propia ley oral . En algunos casos, tenían prácticas similares a las del judaísmo caraíta y en otros, más parecidas al judaísmo rabínico .

En muchos casos, sus ancianos religiosos, o su clase sacerdotal, conocidos como kessim o qessotch , interpretaron la Ley bíblica del Tanaj de una manera similar a la forma en que la interpretan las comunidades judías rabínicas en otras partes del mundo. [3] En ese sentido, el Beta Israel tenía una tradición análoga a la del Talmud, aunque a veces en desacuerdo con las prácticas y enseñanzas de otras comunidades judías.

Una diferencia significativa es el hecho de que el Beta Israel no celebraba las festividades de Purim y Hanukkah , probablemente porque se separaron del cuerpo principal del judaísmo antes de que comenzaran a conmemorarse estas festividades no bíblicas. Hoy en día, la mayoría de los miembros de la comunidad Beta Israel que viven en Israel sí celebran estas festividades.

Son una comunidad en transición. Algunos de los kessim aceptan la tradición rabínica/talmúdica que practican los judíos ortodoxos no etíopes . Muchos miembros de la generación más joven de etíopes-israelíes han sido educados en yeshivot y también han recibido la ordenación rabínica ( semikha ). Un cierto segmento de los kessim tradicionalistas insiste en mantener su forma separada y distinta de judaísmo, tal como se practicaba en Etiopía y Eritrea. Muchos de los jóvenes judíos etíopes que han inmigrado a Israel o han nacido allí se han asimilado a la forma dominante de judaísmo ortodoxo o a un estilo de vida secular.

El Beit Avraham de Etiopía está formado por unos 50.000 miembros. Esta comunidad también afirma tener ascendencia judía. Varios estudiosos creen que se separaron de la comunidad Beta Israel hace varios siglos, ocultaron sus costumbres judías y adoptaron abiertamente el cristianismo ortodoxo etíope.

Los Beit Avraham han estado tradicionalmente en los peldaños más bajos de la vida social etíope. Han tenido ocupaciones similares a las que han tenido los Beta Israel, como la artesanía. Recientemente, la comunidad de Beit Avraham ha intentado acercarse a la comunidad judía mundial. Formaron la Organización Sionista Shewa del Norte de Etiopía en un intento de salvar su identidad judía . [4] Los miembros de este grupo se refieren a sí mismos como Falashmura . Debido a que no tienen ninguna prueba confiable de ascendencia judía, las autoridades religiosas israelíes y otras comunidades judías religiosas les exigen que completen una conversión formal al judaísmo antes de reconocerlos como judíos . Aquellos Falashmura que lo hacen son considerados conversos al judaísmo.

El pueblo Gefat (conocido localmente por el término peyorativo "Fuga") es una tribu del sur de Etiopía que desciende de Beta Israel. [5]

Somalia

Los yibir son una tribu que vive en Somalia , el este de Etiopía , Yibuti y el norte de Kenia . Aunque son musulmanes desde hace siglos, algunos de ellos afirman que son descendientes de hebreos que llegaron al Cuerno de África mucho antes de la llegada de los nómadas somalíes. Estas personas afirman que Yibir significa "hebreo" en su idioma. [6]

Bilad el-Sudan

La presencia histórica de comunidades judías en África está bien atestiguada. Hoy en día, los descendientes de estos judíos viven en naciones como Sierra Leona, [7] Liberia, Senegal, Ghana, Nigeria y muchas otras áreas. Según el Tarikh al-Fattash del siglo XVII y el Tarikh al-Sudan , existían varias comunidades judías como parte de los imperios de Ghana, Mali y más tarde Songhai. Una de esas comunidades estaba formada por un grupo de judíos egipcios, que supuestamente viajaron por el corredor del Sahel a través de Chad hasta Mali. El manuscrito C del Tarikh al-Fattash describe una comunidad llamada Bani Israel; en 1402, vivía en Tindirma, poseía 333 pozos y tenía siete príncipes, así como un ejército.

Otra comunidad de este tipo era la del gobernante Zuwa de Koukiya (situada en el río Níger). Su nombre era conocido únicamente como Zuwa Alyaman, que significa "Él viene de Yemen". Según una leyenda local aislada, Zuwa Alyaman era miembro de una de las comunidades judías transportadas desde Yemen por los abisinios en el siglo VI d.C. después de la derrota de Dhu Nuwas . Se decía que Zuwa Alyaman había viajado a África occidental junto con su hermano. Establecieron una comunidad en Kukiya en las orillas del río Níger aguas abajo de Gao. Según el Tarikh al-Sudan , después de Zuwa Alyaman, hubo 14 gobernantes Zuwa de Gao antes del surgimiento del Islam en la segunda mitad del siglo XI.

Otras fuentes afirman que otras comunidades judías de la región se desarrollaron a partir de personas que migraron desde Marruecos y Egipto; otras llegaron más tarde desde Portugal. Se dice que algunas comunidades estuvieron pobladas por ciertos judíos bereberes , como un grupo de tuareg conocidos como Dawsahak o Iddao Ishaak ("hijos de Isaac"). Hablan una lengua relacionada con el songhai , viven en la región de Ménaka en el noreste de Malí y antiguamente eran pastores para los nobles tuareg. [8] Además, algunos migraron a la zona lejos del dominio musulmán del norte de África.

El conocido geógrafo del siglo XVI León el Africano (un bereber andaluz convertido al cristianismo) menciona un misterioso pequeño pueblo de judíos africanos al suroeste de Tombuctú , que comerciaban con especias exóticas, armas y venenos. [ cita requerida ]

Llegadas medievales

África del Norte y el Magreb

La mayor afluencia de judíos a África se produjo después de la Inquisición española tras la caída de Granada y el fin de la España islámica . El éxodo masivo y la expulsión de los judíos ibéricos comenzaron en 1492, y los judíos sicilianos se vieron afectados poco después. Muchos de estos judíos sefardíes se establecieron principalmente en el Magreb bajo el patrocinio musulmán y otomano . Marruecos , Túnez , Libia y Argelia , así como Egipto, se convirtieron en el hogar de importantes comunidades judías. Estas comunidades se incorporaron más tarde al sistema millet otomano como judíos otomanos africanizados , sujetos a las leyes del Talmud y la Torá, pero con lealtad al califa de Constantinopla .

Tanzania

Los nyambo son una tribu que vive en Tanzania , el norte de Tanzania y el sur de Uganda, conocida como ankole. Aunque son cristianos desde hace siglos, afirman que son descendientes de hebreos que llegaron al Cuerno de África mucho antes de la llegada de los nómadas somalíes. Algunos dicen que nyambo significa "hebreo" en su idioma. [6]

Sudán

Sabemos poco más sobre la presencia de judíos en los tiempos modernos en los territorios del actual Sudán, y lo que se sabe es que en los siglos XX y XIX se fundó una comunidad judía permanente, que en su apogeo contaba con aproximadamente mil judíos, y que esa comunidad judía se cerró en la década de 1970. [9] [ se necesita una mejor fuente ]

Canción de Hai

En el siglo XIV, muchos moros y judíos que huían de la persecución en España emigraron al sur, a la zona de Tombuctú, que en ese momento formaba parte del Imperio Songhai . Entre ellos se encontraba la familia Kehath (Ka'ti), descendiente de Ismael Jan Kot Al-yahudi de Scheida, Marruecos. Los hijos de esta prominente familia fundaron tres aldeas que todavía existen cerca de Tombuctú: Kirshamba , Haybomo y Kongougara. En 1492, Askia Muhammed llegó al poder en la anteriormente tolerante región de Tombuctú y decretó que los judíos debían convertirse al Islam o irse; el judaísmo se volvió ilegal en Songhai, como lo fue en la España católica ese mismo año. Como escribió el historiador León Africano en 1526: "El rey (Askia) es un enemigo declarado de los judíos. No permitirá que ninguno viva en la ciudad. Si oye decir que un comerciante bereber los frecuenta o hace negocios con ellos, confisca sus bienes".

La familia Kehath se convirtió al Islam junto con el resto de la población no musulmana. Los Cohen, descendientes del comerciante judío islamizado marroquí El-Hadj Abd-al-Salam al Kuhin, llegaron a la zona de Tombuctú en el siglo XVIII, y la familia Abana llegó en la primera mitad del siglo XIX. Según el profesor Michel Abitbol , ​​del Centro de Investigación del Judaísmo Marroquí en Israel, a finales del siglo XIX el rabino Mordoche Aby Serour viajó varias veces a Tombuctú como comerciante de plumas de avestruz y marfil, aunque no tuvo demasiado éxito. Ismael Diadie Haidara, un historiador de Tombuctú, ha encontrado antiguos textos hebreos entre los registros históricos de la ciudad. También ha investigado su propio pasado y ha descubierto que desciende de los comerciantes judíos marroquíes de la familia Abana. Al entrevistar a los ancianos de los pueblos de sus parientes, descubrió que el conocimiento de la identidad judía de la familia se había preservado, en secreto, por temor a la persecución. [10]

Santo Tomé y Príncipe

El rey Manuel I de Portugal exilió a unos 2.000 niños judíos menores de diez años a Santo Tomé y Príncipe alrededor de 1500. La mayoría murió, pero a principios del siglo XVII "el obispo local notó con disgusto que todavía había observancias judías en la isla y regresó a Portugal debido a su frustración con ellas". [11] [¿ Fuente poco confiable? ] Aunque las prácticas judías se desvanecieron en los siglos posteriores, hay personas en Santo Tomé y Príncipe que saben de la descendencia parcial de esta población. De manera similar, varios judíos étnicos portugueses fueron exiliados a Santo Tomé después de conversiones forzadas al catolicismo romano. Desde Santo Tomé y por otros medios, grupos de judíos se establecieron en la costa oeste de África, tan al sur como Loango. [12]

Comunidades modernas

Camerún

El rabino Yisrael Oriel, anteriormente Bodol Ngimbus-Ngimbus, nació en el seno del pueblo Bassa . Dice que históricamente había judíos en la zona y que la palabra " Bassa " proviene del hebreo y significa "en un viaje" y "bendición". El rabino Oriel afirma ser un levita descendiente de Moisés y, según se informa, hizo aliá en 1988, y luego aparentemente fue ordenado rabino por el Gran Rabino Sefardí y designado rabino de los judíos nigerianos.

El rabino Oriel afirma que en 1920 había 400.000 «israelitas» en Camerún, pero en 1962 el número había disminuido a 167.000 debido a las conversiones al cristianismo y al islam. Dijo que, aunque estas tribus no habían sido aceptadas por la halájica, cree que puede probar su condición judía a partir de fuentes rabínicas medievales. [13]

El padre de Yaphet Kotto , actor estadounidense, era un judío camerunés. Kotto se identificó como judío. [ cita necesaria ]

Costa de Marfil

En los últimos años se han ido formando comunidades en Costa de Marfil y han ido creciendo lentamente en toda la región. La ciudad capital, Abiyán, tiene dos sinagogas, cada una con una población de entre 40 y 70 feligreses. [14] Además, grandes grupos de pueblos indígenas conocidos como danitas afirman descender de la tribu perdida de los dan y muchos de los miembros de este grupo étnico han mostrado interés en las prácticas judías. [14]

Ghana

A partir del siglo XVIII, lo que hoy es Ghana fue un lugar favorito para las teorías que postulaban el origen israelita de varios grupos étnicos de la zona. Estas teorías se difundieron y fueron adoptadas por personas poderosas en el siglo XX. [15] La comunidad de la Casa de Israel de Sefwi Wiawso , Sefwi Sui, se ha identificado como judía desde principios de la década de 1970. [16]

Kenia

Las teorías que sugieren orígenes israelitas, particularmente de los masai, abundaron en el siglo XIX y fueron absorbidas gradualmente por las prácticas religiosas y sociales en toda el área. [17] El principal defensor de los orígenes israelitas masai fue un oficial alemán Moritz Merkel, cuya investigación detallada todavía se utiliza hoy en día. [18] De las muchas manifestaciones judaicas en la esfera religiosa, hay una pequeña comunidad emergente en el condado de Laikipia , Kenia , que ha abandonado el cristianismo y adoptado el judaísmo. Se estima que hay unos 5.000 de ellos en la actualidad. Aunque al principio eran mesiánicos, concluyeron que sus creencias eran incompatibles con el cristianismo y ahora esperan ser instruidos en el judaísmo tradicional. [19] Algunos de los niños más pequeños de esta comunidad han sido enviados a las escuelas Abayudaya en Uganda para ser instruidos en judaísmo y otras materias. Los luos en Kenia son otro de los grupos considerados por algunos como de origen israelita. Afirman haber migrado hace cientos de años desde el norte a lo largo del río Nilo desde Egipto a través de Sudán del Sur y luego a Kenia. [20]

Madagascar

En los primeros tiempos modernos se creía ampliamente que los israelitas se habían establecido en Madagascar. Los trabajos del erudito francés Alfred Grandidier y Augustus Keane, el profesor británico de indostánico en el University College de Londres, proporcionaron lo que vieron como una prueba concluyente de estas antiguas conexiones. [21] En 2010, una pequeña comunidad de malgaches comenzó a practicar el judaísmo normativo y se formaron tres comunidades separadas, cada una de las cuales adoptó una versión diferente de la práctica espiritual judía. [22] En mayo de 2016, 121 miembros de la comunidad judía malgache se convirtieron de acuerdo con los rituales judíos tradicionales; compareciendo ante un beit din y sumergidos en una mikve . La conversión, organizada con la ayuda de la organización judía Kulanu, fue presidida por tres rabinos ortodoxos. [22]

Nigeria

En la actualidad, la existencia de asociaciones israelitas se atribuye principalmente a los igbo, muchos de los cuales afirman tener orígenes israelitas. La mayoría de los judíos de Nigeria se encuentran entre el grupo étnico igbo . Algunas comunidades nigerianas con prácticas judaicas han estado recibiendo ayuda de israelíes y judíos estadounidenses que trabajan en Nigeria con organizaciones de divulgación como Kulanu. [23] [24] Se ha estimado que el número de igbos en Nigeria que se identifican como judíos es de alrededor de 4.000 (2016), junto con 70 sinagogas. Muchos se han convertido del cristianismo. [24] Otras fuentes dan una estimación más alta, afirmando que unos 30.000 igbos practicaban alguna forma de judaísmo en 2008. [25]

Sudáfrica

Uganda

Durante siglos se creyó que los judíos habitaban las partes centrales de África. Algunos africanos se mostraron muy interesados ​​en adoptar el judaísmo en los últimos tiempos. Uno de ellos fue Samei Kakungulu, uno de los ugandeses más destacados de su generación, un brillante estratega militar y un hombre con una gran curiosidad espiritual e intelectual. En 1919, tras declarar que "a partir de ahora seremos conocidos como judíos", fue circuncidado junto con su primer hijo, al que llamó Yuda. Su segundo hijo fue circuncidado posteriormente al octavo día, al modo judío, y recibió el nombre de Nimrod. En 1922, Kakungulu publicó un libro de 90 páginas, que era esencialmente una guía sobre el judaísmo. Murió judío (aunque con una creencia residual en Jesús) y sus seguidores en Mbale, conocidos como los Abayudaya , continuaron practicando el judaísmo, a pesar de la persecución a la que fueron sometidos durante el gobierno de Idi Amin , cuando muchos de ellos se convirtieron al cristianismo o al islam, y hoy en día, son unos miles. En el siglo XXI, los Abayudaya son considerados practicantes observantes del judaísmo, muchos de ellos han experimentado conversiones ortodoxas formales y han forjado fuertes vínculos con las comunidades judías en los Estados Unidos e Israel, junto con vínculos cada vez más fuertes con las comunidades judías negras en África y otros lugares. [26] En un movimiento relativamente nuevo, los Abayudaya de Uganda se han convertido al judaísmo desde 1917, influenciados por el estadounidense William Saunders Crowdy , quien afirmó que los afroamericanos descendían de los judíos . [27]

Zambia

Varios judíos europeos se establecieron en Rodesia del Norte (hoy Zambia ). En su apogeo a principios de la década de 1960, había 1.000 judíos viviendo en el país, muchos de ellos en Livingstone . El número comenzó a disminuir después de la independencia y se estima que quedaban alrededor de 50 en 2012. [28]

Zimbabue

Judíos anglosajones

La comunidad judía de Zimbabue era principalmente de ciudadanía británica, cuya llegada coincide con los primeros colonos blancos en la década de 1890. [29] En su apogeo a principios de la década de 1970, contaba con unas 7500 personas (80% judíos asquenazíes ) que vivían principalmente en las dos comunidades de Salisbury (ahora Harare ) y Bulawayo en Matabeleland . También existieron comunidades rurales más pequeñas durante períodos cortos en Kwekwe , Umtali (ahora Mutare ) y Gatooma . La comunidad disminuyó en parte debido a la edad, pero la mayoría de los residentes judíos en Zimbabue se fueron después de la violencia y la disrupción social. En 2007, la comunidad judía local había disminuido a 270. La comunidad tenía fuertes vínculos con Israel .

En 2003, la sinagoga de la Congregación Hebrea de Bulawayo se incendió; a esto le siguieron varias cartas que justificaban el incendio basándose en el antisemitismo económico . [30]

El pueblo lemba

Los lemba, "wa-remba" o "mwenye" ​​[31] son ​​un grupo étnico de habla bantú originario de Zimbabue y Sudáfrica , con ramas más pequeñas y poco conocidas en Mozambique y Malawi . Según Tudor Parfitt , cuando trabajó por primera vez en el campo entre los lemba en Sudáfrica, Zimbabue y Malawi en la década de 1980, se estima que eran unos 50.000. Hablan las mismas lenguas bantú que sus vecinos geográficos y también tienen un parecido físico con ellos, pero algunas de sus prácticas y creencias religiosas son similares a las prácticas y creencias judías y musulmanas . Según Parfitt, los lemba afirman que alguna vez tuvieron un libro que describía sus tradiciones, pero se perdió. [32]

Parfitt ha sugerido que el nombre "Lemba" puede tener su origen en chilemba , una palabra swahili para los turbantes que usan algunos hombres bantúes, o puede tener su origen en lembi, un término bantú para un "no africano" o un "extranjero respetado". [33] [34] En Zimbabwe y Sudáfrica, la gente prefiere el nombre Mwenye. [31]

Tienen una tradición de ascendencia judía antigua o del sur de Arabia a través de su línea masculina. [35] Los análisis genéticos de ADN-Y en la década de 2000 han establecido un origen parcialmente de Oriente Medio para una parte de la población masculina Lemba. [36] [37] Investigaciones más recientes sostienen que los estudios de ADN no respaldan las afirmaciones de una herencia genética específicamente judía. [38]

Mauricio

Según el censo de 2011 realizado por Statistics Mauritius , hay 43 judíos en Mauricio . [39]

Véase también

Notas y referencias

  1. ^ Hirschberg, Haim Z. "El problema de los bereberes judaizados", Journal of African History 4, no. 3 (1963): 317.
  2. ^ Ausbel, Nathan. Historia ilustrada del pueblo judío. Nueva York: Crown, 1953. 225–227.
  3. ^ שרון שלום, מסיני לאתיופיה: עולמה ההלכתי והרעיוני של יהדות אתיופיה, כולל "שולחן האורית" - מדריך הלכתי לביתא ישראל , עורך אברהם ונגרובר, ידיעות ספרים, 2012
  4. ^ "Etiopía: Beit Avraham", sitio web oficial de Black Jews, visitado el 22 de noviembre de 2006
  5. ^ "Al servicio de las tribus dispersas de Israel | Jewish Voice" (La voz judía). www.jewishvoice.org . Consultado el 8 de octubre de 2023 .
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Lectura adicional

General

África del Norte

África occidental

Nigeria

Etiopía

Enlaces externos