La adopción internacional de niños surcoreanos se inició al principio como resultado de un gran número de niños huérfanos mixtos de la Guerra de Corea después de 1953, pero luego incluyó a niños coreanos huérfanos. Las organizaciones religiosas en Estados Unidos, Australia y muchas naciones de Europa occidental se desarrollaron lentamente hasta convertirse en el aparato que sostuvo la adopción internacional como un sistema socialmente integrado. Sin embargo, este sistema prácticamente desapareció a partir de 2020. El número de niños dados en adopción es menor que en países comparables de la OCDE de tamaño similar, la mayoría de los adoptados son adoptados por familias surcoreanas y el número de adoptados internacionales es de un mínimo histórico. [5]
Un artículo de 1988 que apareció originalmente en The Progressive y reimpreso en Pound Pup Legacy decía que menos del uno por ciento de los adoptados coreanos adoptados ahora son amerasiáticos, pero la mayoría de los adoptados coreanos durante la década posterior a la Guerra de Corea eran amerasiáticos cuyos padres eran soldados estadounidenses. . [6]
Albert C. Gaw (1993) dijo que 6.293 coreanos fueron adoptados en los Estados Unidos entre 1955 y 1966, de los cuales alrededor del 46% eran blancos y coreanos mixtos, el 41% eran completamente coreanos y el resto eran afroamericanos y coreanos mixtos . [7] La primera ola de personas adoptadas de Corea provino de niños generalmente de raza mixta cuyas familias vivían en la pobreza; Los padres de los niños eran a menudo militares estadounidenses y mujeres coreanas. [8]
Un artículo de 2015 en Public Radio International dijo que Arissa Oh, quien escribió un libro sobre los inicios de la adopción internacional, dijo que "los coreanos tienen este mito de la pureza racial ; querían deshacerse de estos niños. Originalmente, se suponía que la adopción internacional era así evacuación basada en la raza." [9]
El inicio de la adopción en Corea del Sur generalmente se atribuye a Harry Holt en 1955. [10] [8] Harry Holt quería ayudar a los niños de Corea del Sur [ cita necesaria ] , por lo que Holt adoptó ocho niños de Corea del Sur y los trajo a casa. En parte debido a la respuesta que obtuvo Holt después de adoptar a estos ocho niños de la cobertura de prensa a nivel nacional, Holt fundó Holt International Children's Services , que es una agencia de adopción con sede en los Estados Unidos que se especializa en encontrar familias para niños coreanos. [8]
Conmovidos por la suerte de los huérfanos, grupos religiosos occidentales y otras asociaciones iniciaron el proceso de colocación de niños en hogares de Estados Unidos y Europa . La adopción en Corea del Sur comenzó en 1955, cuando Bertha y Harry Holt fueron a Corea y adoptaron a ocho huérfanos de guerra después de aprobar una ley en el Congreso . [6] Su trabajo resultó en la fundación de Holt International Children's Services . Los primeros bebés coreanos enviados a Europa llegaron a Suecia a través de la Sociedad de Bienestar Social a mediados de los años 1960. A finales de esa década, Holt International Children's Services comenzó a enviar huérfanos coreanos a Noruega, Dinamarca, Bélgica, Países Bajos , Francia, Suiza y Alemania.
En 1988, cuando Corea del Sur fue sede de los Juegos Olímpicos de Verano de 1988 , la adopción internacional de niños surcoreanos se convirtió en el foco de atención mundial y el tema se convirtió en una fuente de humillación nacional para Corea del Sur. Los políticos afirmaron que intentarían detener las "exportaciones de niños", por lo que fijaron una fecha de finalización prevista y una cuota para las adopciones internacionales. Sin embargo, la cuota se ha superado varias veces y la fecha de finalización prevista se ha ampliado varias veces. [3]
No fue hasta la década de 1980 y principios de la de 1990 que el gobierno de Corea del Sur y los surcoreanos, tanto en Corea del Sur como en la diáspora , prestaron atención significativa al destino de los adoptados coreanos. La nación no estaba preparada para el regreso de sus "hijos perdidos". Pero los numerosos adoptados coreanos adultos que visitaban Corea como turistas cada año, además de aumentar la conciencia pública sobre la diáspora de adoptados coreanos, obligaron a Corea a enfrentar una parte vergonzosa y en gran medida desconocida de su historia. El presidente surcoreano, Kim Dae-jung, invitó a 29 adoptados coreanos adultos de 8 países a una reunión personal en la Casa Azul en octubre de 1998. Durante esta reunión se disculpó públicamente por la incapacidad de Corea del Sur para criarlos. [11]
Han pasado ocho meses desde que asumí la presidencia. Durante este período, conocí a innumerables personas. Pero el encuentro de hoy con todos vosotros es, personalmente, el encuentro más significativo y conmovedor para mí. Al mirarte, me siento orgulloso de adultos tan consumados, pero también me abruma un enorme sentimiento de arrepentimiento por todo el dolor al que debiste haber sido sometido. A lo largo de los años, unos 200.000 niños coreanos han sido adoptados en Estados Unidos, Canadá y muchos países europeos. Me duele pensar que no pudimos criarte nosotros mismos y tuvimos que darte en adopción en el extranjero.
— Kim Dae-jung , Disculpa de Kim Dae-jung a 29 adoptados coreanos en 1998 , Yngvesson (2010) [12]
Desde entonces, los medios de comunicación surcoreanos informan con bastante frecuencia sobre cuestiones relacionadas con la adopción internacional. La mayoría de los adoptados coreanos han adquirido la ciudadanía de su país adoptivo y ya no tienen pasaportes coreanos. Antes tenían que obtener una visa como cualquier otro extranjero si querían visitar o vivir en Corea del Sur. Esto sólo aumentó la sensación de que "no eran realmente surcoreanos". En mayo de 1999, un grupo de adoptados coreanos que vivían en Corea comenzaron una recolección de firmas para lograr reconocimiento y aceptación legal (Schuhmacher, 1999). En la actualidad (2009), el número de adoptados coreanos residentes a largo plazo en Corea del Sur (principalmente Seúl) se estima en 500. No es improbable que este número aumente en la próxima década (la adopción internacional desde Corea del Sur alcanzó su punto máximo a mediados de 2009). década de 1980). Un informe de Global Overseas Adoptees' Link (GOA'L) indica que los retornados a largo plazo (más de un año) tienen predominantemente entre 20 y 30 años.
Un factor que ayudó a que el tema de los adoptados coreanos formara parte del discurso surcoreano fue una película de 1991 llamada Arirang de Susanne Brink , que trataba sobre la historia de vida de un adoptado coreano que creció en Suecia. Esta película convirtió el tema de las adopciones internacionales de niños coreanos en un tema candente en Corea del Sur, e hizo que los surcoreanos sintieran vergüenza y culpa por el tema. [3]
Un artículo de 1997 en The Christian Science Monitor decía que los coreanos en Corea del Sur a menudo creían que las familias adoptivas en otros países tenían motivos ocultos para adoptar huérfanos coreanos debido a la creencia coreana de que los padres no pueden amar a un niño que no es su hijo biológico. [13] [14] [15] [16]
Un artículo de 1988 que apareció originalmente en The Progressive y reimpreso en Pound Pup Legacy decía que el director general de la Oficina de Asuntos Familiares de Corea del Sur en el Ministerio de Salud y Asuntos Sociales dijo que el gran número de adopciones internacionales fuera de Corea del Sur había sido un Tema utilizado como parte de la propaganda de Corea del Norte contra Corea del Sur en la década de 1970. Como parte de la propaganda de Corea del Norte contra Corea del Sur en la década de 1970, Corea del Norte condenó el gran número de adopciones internacionales de niños surcoreanos y Corea del Norte condenó lo que consideraba una práctica de Corea del Sur de vender niños surcoreanos. El director general de Corea del Sur quería reducir el número de niños surcoreanos adoptados internacionalmente, para que Corea del Norte ya no tuviera el tema para utilizarlo en su propaganda contra Corea del Sur. El artículo de prensa también decía que Corea del Norte no permitía que parejas de otros países adoptaran niños norcoreanos. [6]
El artículo de 1988 fue publicado por entregas en The People's Korea , una revista pro-Corea del Norte, y la publicidad resultante hizo que Corea del Sur tuviera la imagen en el Norte como el país exportador número uno de niños del mundo: [17] The Pyongyang Times , Un periódico norcoreano imprimió: "Los traidores de Corea del Sur, veteranos en las traiciones, están vendiendo miles, decenas de miles de niños andrajosos y hambrientos a merodeadores extranjeros bajo el nombre de 'niños adoptados'". [17]
Un artículo de 1988 que apareció originalmente en The Progressive y reimpreso en Pound Pup Legacy decía que la cultura surcoreana es una cultura patrilineal que otorga importancia a las familias relacionadas por sangre. La importancia de las familias de linaje es la razón por la que los coreanos no quieren adoptar huérfanos coreanos, porque el adoptado coreano no sería pariente consanguíneo de los padres adoptivos. La cultura patrilineal coreana es la razón por la que la sociedad coreana estigmatiza y discrimina a las madres coreanas solteras y a sus hijos, por lo que es posible que la madre soltera no pueda conseguir un trabajo o un marido. [6]
Una presentación de 2007 de Sue-Je Lee Gage para el cumplimiento parcial de un doctorado. en el Departamento de Antropología de la Universidad de Indiana dijo que, en la cultura de la sangre patrilineal coreana, la coreanidad se transmite de padres a hijos siempre que los padres tengan sangre coreana "pura", y esta transferencia de la coreanidad es especialmente notable cuando el padre coreano da su sangre coreana "pura" a su hijo coreano, lo que hace que el linaje paterno sea especialmente importante en el concepto coreano de raza e identidad. Gage dijo que la historia del linaje de una familia coreana representa el registro oficial de la pureza de su sangre. Debido a esta concepción de identidad a lo largo de líneas sanguíneas y raza, Gage dijo que los coreanos en Corea del Sur consideran que los adoptados coreanos que regresan a Corea del Sur siguen siendo coreanos incluso si no pueden hablar coreano. Gage dijo que, para los coreanos, la apariencia física coreana es la consideración más importante al identificar a otras personas como coreanas, aunque la apariencia física coreana no es la única consideración que los coreanos utilizan al considerar la membresía de un grupo como un compañero coreano. Por ejemplo, Gage dijo que las mujeres coreanas que tenían relaciones sexuales con hombres no coreanos a menudo no eran consideradas "coreanas" en el sentido "pleno" de los coreanos. [18]
La revista de otoño de 2012 de The Journal of Korean Studies dijo que la antropóloga Elise Prebin dijo que las reuniones de adoptados coreanos pueden ser más seguras y se mantienen más fácilmente a lo largo de la línea del padre biológico (patrilineal) que a lo largo de la línea de la madre biológica (matrilineal) en su estudio sobre coreano. reuniones de adoptados con sus familias biológicas. La revista dijo que las " ideologías de parentesco patrilineal coreano " todavía tienen una fuerte influencia social en Corea del Sur. [19]
Un artículo de 2014 en NPR decía que las madres solteras sufren un estigma social en Corea del Sur, porque tener un hijo fuera del matrimonio es un acto que va en contra de la cultura del linaje patrilineal coreano. El artículo de noticias de 2014 también decía que los adoptados coreanos sufren un estigma social en Corea del Sur, porque los adoptados coreanos han sido "separados de sus linajes". [20]
Un artículo de noticias de 2015 decía que todavía existe un fuerte estigma social contra las madres solteras y los hijos ilegítimos en Corea del Sur. El artículo de noticias de 2015 decía que este estigma social se aplica a la madre soltera e incluso a sus hijos ilegítimos y a toda su familia extendida, lo que hace que un niño que nació fuera del matrimonio sufra menores perspectivas matrimoniales, laborales y educativas en Corea del Sur. [21]
Un artículo de 2015 en The Economist decía que los coreanos en Corea del Sur adoptan en su mayoría niñas coreanas para evitar problemas relacionados con ritos familiares ancestrales que generalmente realizan hijos de linaje y para evitar problemas relacionados con la herencia. [22]
Un artículo de 1988, publicado originalmente en The Progressive y reimpreso en Pound Pup Legacy, decía que el gobierno de Corea del Sur ganaba entre quince y veinte millones de dólares al año mediante la adopción de huérfanos coreanos por familias de otros países. El artículo de 1988 también decía que la adopción de huérfanos coreanos fuera de Corea del Sur tuvo tres efectos más: ahorró al gobierno de Corea del Sur los costos de cuidar a los huérfanos coreanos, alivió al gobierno de Corea del Sur de la necesidad de averiguar qué ver con los huérfanos y bajó la población. [6]
Algunos académicos e investigadores afirman que el sistema para huérfanos que han establecido las agencias de adopción coreanas garantiza un suministro constante de niños sanos (Dobbs 2009). Los partidarios del sistema afirman que las agencias de adopción sólo se ocupan de bebés que, de otro modo, se quedarían sin hogar o serían institucionalizados.
Las agencias de adopción coreanas apoyan los hogares de mujeres embarazadas; Tres de las cuatro agencias tienen sus propias agencias. Una de las agencias tiene su propia maternidad y realiza su propio parto. Los cuatro proporcionan y subsidian el cuidado infantil. Todos pagan a las madres adoptivas un estipendio mensual para que cuiden a los bebés, y las agencias proporcionan todos los alimentos, ropa y otros suministros de forma gratuita. También apoyan tanto a orfanatos independientes como a orfanatos autogestionados. Las agencias cubrirán los costos del parto y la atención médica de cualquier mujer que entregue a su bebé en adopción. (Rothschild, El progresista , 1988; Schwekendiek, 2012).
Un artículo de 2011 del Institute for Policy Studies estimó que cada adopción costaba 15.000 dólares, pagados principalmente por los padres adoptivos. Esto generó aproximadamente 35 millones de dólares al año para cubrir el cuidado de crianza, la atención médica y otros costos para las aproximadamente 2300 adopciones internacionales coreanas. [23]
En un libro de 2010, Kim Rasmussen dijo que la "causa fundamental" del número de adopciones fuera de Corea del Sur en 2010 fue la falta de gasto de Corea del Sur en su sistema de bienestar social. Rasmussen dijo que los otros 30 países de la OCDE gastaron un promedio del 20,6% de su PIB en prestaciones de bienestar social, mientras que Corea del Sur sólo gastó el 6,9% de su PIB en prestaciones de bienestar social. Rasmussen dijo que la promoción de la adopción nacional por parte de Corea del Sur no abordaría el corazón del problema y que Corea del Sur debería aumentar su gasto en beneficios de bienestar social. [24]
En el artículo de 1988 que apareció originalmente en The Progressive y reimpreso en Pound Pup Legacy , el director de un orfanato de Corea del Sur dijo que, según los datos del cuestionario de su orfanato, el 90% de las madres biológicas coreanas indicaron que querían quedarse con sus hijos biológicos y no abandonarlos por adopción, pero el director del orfanato de Corea del Sur dijo que tal vez sólo el 10% de las madres biológicas finalmente decidieron quedarse con su hijo biológico después de que su orfanato sugirió a las madres biológicas que las madres solteras y las parejas pobres deberían dar a sus hijos en adopción. El artículo de noticias de 1988 decía que las madres biológicas coreanas se sentían culpables después de dar a sus hijos en adopción, y decía que la mayoría de las madres biológicas coreanas que dieron a sus hijos en adopción eran pobres y trabajaban en fábricas o trabajos administrativos en Corea del Sur. [6]
En un mismo artículo de 1988, un funcionario del INS en la Embajada de los Estados Unidos en Seúl , dijo que las agencias de adopción contrataban trabajadores sociales para desempeñar el papel de "pesados" para convencer a las madres surcoreanas de que dieran a sus hijos en adopción. Aunque el funcionario dijo que sentía que el negocio de la adopción era probablemente algo bueno para las madres biológicas, los padres adoptivos y los adoptados, dijo que el negocio de la adopción le preocupaba debido a la gran cantidad de niños que eran adoptados fuera de Corea del Sur cada mes. . El funcionario del INS dijo que estas cifras deberían hacer que la gente se pregunte en qué medida la adopción internacional de niños surcoreanos fue una causa humanitaria y en qué medida fue un negocio. [6] [25]
Un artículo de 2014 en NPR decía que era "efectivamente" "imposible" que los huérfanos coreanos que abandonaron las instituciones a los 18 años asistieran a una universidad en Corea del Sur debido a que carecían de dinero para pagar todos los costos asociados, por lo que la mayoría Los huérfanos coreanos terminaron consiguiendo trabajos mal remunerados en fábricas surcoreanas después de haber dejado las instituciones por edad. El artículo de noticias de 2014 decía que muchos padres coreanos en Corea del Sur se niegan a permitir que sus hijos se casen con huérfanos coreanos. [20]
Un artículo de 2015 decía que la mayoría de los huérfanos de Corea del Sur se convierten en huérfanos a una edad temprana, y el artículo de 2015 decía que la mayoría de los huérfanos de Corea del Sur eventualmente salen del cuidado de los orfanatos cuando cumplen 18 años y nunca son adoptados. [26]
Un artículo de 2015 en The Economist decía que en los últimos 60 años dos millones o alrededor del 85% del total de huérfanos en Corea del Sur han crecido en orfanatos surcoreanos y nunca fueron adoptados. El artículo de 2015 decía que desde la década de 1950 hasta 2015, solo el 4% del número total de huérfanos en Corea del Sur habían sido adoptados en el país por otros coreanos en Corea del Sur. [22]
Un vídeo de 2015 de BBC News decía que los orfanatos en Corea del Sur se habían llenado como resultado de que el gobierno de Corea del Sur dificultaba la adopción de huérfanos coreanos en el extranjero. [27]
En un vídeo publicado el 27 de marzo de 2014 en el canal YouTube de France 24 , Ross Oke, coordinador internacional de Verdad y Reconciliación para la Comunidad de Adopción de Corea (TRACK), afirmó que las cajas para bebés como la de Corea del Sur alientan abandono de niños y niegan al niño abandonado el derecho a una identidad. [28]
Un artículo de 2015 en Special Broadcasting Service dijo que en 2009 el pastor surcoreano Lee Jong-rak puso una "caja para bebés" en su iglesia en Seúl, Corea del Sur, para permitir que las personas abandonaran a los niños de forma anónima. El artículo decía que dado que los niños abandonados no han sido entregados formalmente, no pueden ser adoptados internacionalmente. El artículo decía que lo más probable es que los niños permanezcan en orfanatos hasta que cumplan 18 o 19 años. [29]
Un artículo de 2014 en The Korea Herald decía que los Servicios de Adopción de Corea estaban digitalizando 35.000 documentos relacionados con adopciones internacionales que tuvieron lugar en Corea del Sur desde la década de 1950 para promover los esfuerzos de los adoptados coreanos para localizar a sus padres biológicos. [30]
Un artículo de 2017 en The Hankyoreh decía que Seo Jae-song y su esposa, que solían dirigir el orfanato Seonggajeong en Deokjeokdo y más tarde el Hogar St. Vincent en el distrito de Bupyeong, tenían 1.073 registros de adopción coreana. En 2016, estos 1.073 registros de adopción coreanos fueron escaneados por los Servicios de Adopción Coreanos (KAS) y el Ministerio de Salud y Bienestar . En 2016, la KAS contaba con 39.000 registros de 21 instituciones. [31]
Un artículo de 2015 decía que el gobierno de Corea del Sur está tratando de tener más adopciones nacionales debido, en parte, a que personas de todo el mundo se han dado cuenta de la gran cantidad de adoptados coreanos que fueron adoptados por familias fuera de Corea del Sur desde mediados de la década de 1950. . Debido a que el gobierno de Corea del Sur no quiere tener la reputación de "país exportador de bebés" y debido a la creencia de que los coreanos deben criarse con la cultura coreana , el gobierno de Corea del Sur ha estado tratando de aumentar las adopciones nacionales. [26] Sin embargo, esto no ha tenido mucho éxito a lo largo de las décadas. Las cifras sólo aumentaron después de 2007. [32]
Sin embargo, las cifras de adopciones nacionales disminuyeron en 2013 debido a restricciones más estrictas sobre la elegibilidad de los padres adoptivos. Sin embargo, el número de bebés también ha aumentado con el registro forzoso de los bebés, también una nueva ley, que ha provocado más abandono. [33]
La razón principal a partir de 2015 para la mayoría de las entregas dentro de Corea del Sur es que las madres solteras todavía son avergonzadas públicamente dentro de Corea, [34] [35] y las madres surcoreanas que dan a sus hijos en adopción han sido en su mayoría de clase media o trabajadora. mujeres desde los años 1990. [1] La cantidad de dinero que las madres solteras pueden recibir dentro del país es de 70.000 wones por mes, sólo después de demostrar que la pobreza versus la exención de impuestos por adoptar en el país es de 150.000 wones por mes, lo cual es incondicional, mientras que es condicional en el caso de las madres solteras. . [34] Hay 33 centros para madres solteras y divorciadas, pero la mayoría de ellos están gestionados por orfanatos y agencias de adopción.
En un artículo de 2009, Stephen C. Morrison, un adoptado coreano, dijo que quería que más coreanos estuvieran dispuestos a adoptar niños coreanos. Morrison dijo que sentía que la práctica de que los coreanos adoptaran niños coreanos en secreto era el mayor obstáculo para la aceptación coreana de la adopción nacional. Morrison también dijo que para que los coreanos aceptaran la adopción nacional coreana, sentía que las actitudes del pueblo coreano debían cambiar, de modo que los coreanos mostraran respeto por los adoptados coreanos, no hablaran de los adoptados coreanos como "artículos exportados" y no se refirieran a los adoptados coreanos usando expresiones desagradables de las que Morrison puso el ejemplo: "una cosa recogida de debajo de un puente". Morrison dijo que sentía que el gobierno de Corea del Sur debería aumentar la edad permitida a la que los padres coreanos podrían adoptar huérfanos coreanos y aumentar la edad permitida a la que los padres coreanos podrían adoptar a los huérfanos coreanos, ya que ambos cambios permitirían más adopciones nacionales. . [36]
Incluso en su calidad de economía global y nación de la OCDE, Corea todavía envía niños al extranjero para adopción internacional. La proporción de niños que abandonaron Corea para ser adoptados ascendió aproximadamente al 1% de sus nacidos vivos durante varios años durante el decenio de 1980 (Kane, 1993); Actualmente, incluso con una gran caída en la tasa de natalidad coreana a menos de 1,2 niños por mujer y una economía cada vez más rica, alrededor del 0,5% (1 de cada 200) de los niños coreanos todavía son enviados a otros países cada año. [ cita necesaria ]
Un artículo de opinión de 2005 en The Chosun Ilbo decía que la actriz surcoreana Shin Ae-ra y el actor surcoreano Cha In-pyo adoptaron públicamente a una hija coreana después de haber tenido un hijo biológico juntos, y el artículo decía que al adoptar públicamente a un huérfano coreano esto la pareja podría hacer que otros coreanos cambien sus puntos de vista sobre las adopciones nacionales en Corea del Sur. [37]
Para frenar el número de adopciones en el extranjero, el gobierno de Corea del Sur introdujo un sistema de cuotas para las adopciones en el extranjero en 1987. Y bajo este sistema, la nación redujo el número de niños permitidos para adopción en el extranjero entre un 3 y un 5% cada año, de unos 8.000 en 1987. 1987 a 2.057 en 1997. El objetivo del plan era eliminar las adopciones extranjeras para 2015. Pero en 1998 el gobierno levantó temporalmente las restricciones, después de que el número de niños abandonados aumentara drásticamente a raíz de las crecientes dificultades económicas.
Es notable un esfuerzo concentrado del gobierno de Corea del Sur en 2009 para aprovechar la adopción internacional fuera de Corea del Sur, con el establecimiento de KCare y la Ley de Promoción de la Adopción nacional.
Un artículo de 1997 en The Christian Science Monitor decía que Corea del Sur estaba dando incentivos en forma de subsidios de vivienda, médicos y educativos a las parejas coreanas que adoptaban a huérfanos coreanos para ayudar a fomentar la adopción nacional, pero las parejas coreanas en Corea del Sur que adoptaban tendían a no utilizaron estos subsidios porque no querían que otros coreanos supieran que sus hijos no eran sus hijos biológicos. [13]
Un artículo de CNN de 2013 decía que Jane Jeong Trenka , una adoptada coreana, junto con otras personas, idearon la Ley de Adopción Especial. El artículo decía que la Ley Especial de Adopción obligaría a las madres biológicas a permanecer con su hijo durante siete días antes de darlo en adopción. El artículo decía que la Ley Especial de Adopción haría que el consentimiento de las madres biológicas deba verificarse antes de entregar a su hijo, y el artículo decía que la Ley Especial de Adopción haría que se registrara el nacimiento del niño. El artículo decía que la Ley Especial de Adopción también permitiría que la madre biológica pudiera retractarse de su renuncia hasta seis meses después de su solicitud. El artículo decía que Steve Choi Morrison, un adoptado coreano y fundador de la Misión para Promover la Adopción en Corea (MPAK), luchó contra la Ley de Adopción Especial. El artículo decía que Morrison estaba en contra de la Ley de Adopción Especial porque Morrison dijo que la cultura coreana es una cultura en la que salvar las apariencias es importante. El artículo decía que Morrison dijo que las madres biológicas coreanas temerían que se conociera el registro del nacimiento y que los hombres no se casarían con ellas después. El artículo decía que Morrison predijo que obligar a las madres biológicas coreanas a registrar los nacimientos provocaría abandonos. [38]
Un artículo de 2015 en el Washington International Law Journal sugirió que la Ley de Adopción Especial puede haber sido un factor en el abandono de más bebés después de la promulgación de la Ley de Adopción Especial el 5 de agosto de 2012. [39]
La Ley de Adopción Especial Revisada que se promulgó en Corea del Sur en 2012 hizo que las adopciones nacionales en Corea del Sur se registraran como hijos biológicos de los padres adoptivos coreanos. [40]
Un artículo de 2014 en NPR decía que la Ley de Adopción Especial Revisada no equiparaba la adopción de niños coreanos con la adición de un pariente consanguíneo en la mente de los coreanos, independientemente de cómo se considerarían ahora las adopciones nacionales coreanas a efectos legales. [20]
Un libro de 2010 sobre la adopción coreana decía que hay grupos de adoptados coreanos en metrópolis que se encuentran en áreas con muchos residentes de adoptados coreanos, como Estocolmo, Copenhague, Oslo, París, Bruselas, Ámsterdam, Nueva York, Los Ángeles y San Francisco. , Minneapolis, Seattle, Portland, Chicago, Boston y Seúl. [1]
Una página web archivada del sitio web de la Oficina de Asuntos Consulares que decía que fue actualizada por última vez en 2009 decía que las parejas estadounidenses que querían adoptar niños coreanos debían cumplir ciertos requisitos. La página web decía que las parejas debían tener entre 25 y 44 años con una diferencia de edad entre cónyuges de no más de 15 años, las parejas debían estar casadas por tres años, las parejas debían tener un ingreso superior a los EE.UU. promedio nacional, y las parejas no podían tener ya más de cinco hijos. La página web decía que las parejas estadounidenses tenían que pagar una tarifa de entre 9.500 y 10.000 dólares para adoptar a un niño coreano, y la página web decía que tomaba de uno a cuatro años después de solicitar que el niño coreano adoptado llegara a los Estados Unidos. La página web decía que el tiempo de espera después de presentar la solicitud para las parejas estadounidenses que querían adoptar era de aproximadamente tres años para un niño coreano sano y de un año para un niño coreano con necesidades especiales. [41]
Un artículo de 1988 que apareció originalmente en The Progressive y reimpreso en Pound Pup Legacy decía que había 2.000.000 de parejas que querían adoptar niños en los Estados Unidos, pero sólo 20.000 niños sanos estaban disponibles para adopción nacional en los Estados Unidos. El artículo de noticias de 1988 decía que la falta de niños para adopción nacional hizo que las parejas en los Estados Unidos buscaran otros países para adoptar niños, y el aumento más rápido de adopciones de parejas estadounidenses de otros países en ese momento fue de Corea del Sur. [6]
Un libro de 2010 sobre la adopción coreana decía que los adoptados coreanos representan alrededor del diez por ciento de la población coreano-estadounidense total , según una estimación de un libro de 2010 sobre la adopción surcoreana. El libro dice que, en los Estados Unidos, la mayoría de los adoptados coreanos fueron adoptados cerca de agencias de adopción, por lo que fueron adoptados principalmente en los estados de Minnesota, Wisconsin, Iowa, Nebraska, Michigan, Montana, Dakota del Sur, Oregón, Washington, Nueva York, Nueva Jersey, Massachusetts, Vermont, Utah o Idaho. [1]
Un artículo de 2002 en la Embajada de Suecia en Seúl decía que debido al estado de bienestar sueco de la década de 1960, más familias suecas comenzaron a adoptar niños coreanos. El artículo decía que el sistema de bienestar sueco permitía a las madres suecas solteras mantenerse mejor y no sentir la necesidad de dar a sus hijos en adopción. El artículo decía que, como consecuencia, había menos huérfanos suecos en Suecia para adopciones nacionales, por lo que las familias suecas que querían adoptar niños tenían que adoptar niños de otros países. El artículo decía que el motivo de las adopciones coreanas, específicamente, era que algunas familias suecas ya habían adoptado a coreanos en la década de 1950, por lo que las familias posteriores continuaron con esta tendencia. [42]
En un estudio de 2016 de 16 adoptados adultos transnacionales coreano-estadounidenses , algunos de los adoptados coreanos veían a sus padres adoptivos como sus padres "reales" y algunos veían a sus padres biológicos como sus padres "reales". [43]
Un artículo de 2017 en BBC News decía que un artículo publicado en Royal Society Open Science decía que los adoptados coreanos de habla holandesa que fueron reentrenados en el idioma coreano pudieron pronunciar coreano mejor de lo esperado. En el estudio se utilizaron adoptados coreanos que tenían alrededor de 30 años y que fueron adoptados cuando eran bebés en familias de habla holandesa. Los adoptados coreanos fueron comparados con un grupo de adultos que no habían estado expuestos al coreano cuando eran niños. Después de un breve curso de formación, se pidió a los adoptados coreanos que pronunciaran consonantes coreanas para el estudio. Los adoptados coreanos obtuvieron mejores resultados que las expectativas después del entrenamiento. [44]
En su tesis para su doctorado. , Sarah Y. Park citó a Kendall (2005) y Kim (2007) cuando Park dijo que a las adoptadas coreanas comúnmente se les dice que podrían haberse convertido en prostitutas si no hubieran sido adoptadas fuera de Corea. [45]
Un estudio de 2002 en The Lancet sobre adoptados internacionales en Suecia de diversos orígenes étnicos, la mayoría de los cuales eran de origen coreano, colombiano o indio (de la India), que fueron adoptados por dos padres que nacieron en Suecia, encontró que los adoptados internacionales tenían las siguientes mayores probabilidades en relación con el resto de los niños que nacieron en Suecia de dos padres que también nacieron en Suecia: los adoptados entre países tenían 3,6 veces más probabilidades de morir por suicidio, 3,6 veces más probabilidades de intentar suicidarse, 3,2 veces más probabilidades de ser ingresado por un trastorno psicológico, 5,2 veces más probabilidades de abusar de drogas, 2,6 veces más probabilidades de abusar del alcohol y 1,6 veces más probabilidades de cometer un delito. [46]
Un artículo de 2006 en New America Media decía que un número cada vez mayor de padres surcoreanos estaban pagando a parejas estadounidenses de edad avanzada para que adoptaran a sus hijos con el fin de que recibieran educación y ciudadanía estadounidense. Sin embargo, el artículo decía que, según Peter Chang, director del Centro Familiar Coreano en Los Ángeles, los niños coreanos que fueron dados en adopción con el fin de recibir educación y ciudadanía estadounidense con frecuencia se sintieron traicionados por sus padres biológicos. El artículo decía que obtener la ciudadanía estadounidense de esta manera requería que el niño adoptado fuera adoptado antes de cumplir dieciséis años y permaneciera con su familia adoptiva durante al menos dos años. [47]
En un estudio de 1999 de 167 adultos coreanos adoptados realizado por el Instituto de Adopción Evan B. Donaldson, la mayoría de los adultos coreanos adoptados lucharon con la idea de cómo su madre biológica podría haberlos dado en adopción. [48]
Un estudio de 2012 en el Journal of Adolescent Research sobre adoptados coreanos en los Estados Unidos encontró que los padres blancos de adoptados coreanos cuya edad promedio era 17,8 años tendían a tratar de socializar a sus hijos coreanos adoptados en la cultura coreana mediante acciones abiertas como ir a restaurantes coreanos o hacer que asistan a un campamento cultural coreano en lugar de conversar con ellos sobre la identidad étnica coreana o ser una minoría racial en los Estados Unidos. El estudio dijo que para muchas familias realizar estas acciones abiertas era más fácil y cómodo para ellos que discutir cuestiones personales de identidad étnica o ser una minoría racial en los Estados Unidos. [49]
En un artículo de 2005, una adoptada coreana de 38 años que fue adoptada en Estados Unidos dijo que los trabajadores sociales les dijeron a sus padres adoptivos que no la criaran con vínculos con Corea del Sur, porque los trabajadores sociales dijeron que hacerlo la confundiría. El artículo de 2005 decía que los padres adoptivos ya no intentaban cortar los lazos con la cultura del país de nacimiento de su hijo adoptado a partir de 2005, y que, en cambio, los padres adoptivos intentaban presentarle a su hijo adoptado la cultura de su país de nacimiento. En 2005, una forma popular para que los padres adoptivos expusieran a sus hijos adoptados a las tradiciones y la comida de su país de nacimiento era asistir a "campamentos culturales" que duraban un día. [50]
Un estudio realizado en 2005 por la Sociedad Estadounidense de Psicología sobre el efecto entre razas utilizó adoptados coreanos cuya edad promedio era de 27,8 años y que fueron adoptados cuando tenían entre 3 y 9 años por familias francesas y el estudio también utilizó inmigrantes coreanos recientes en Francia. En el estudio, los participantes vieron brevemente una fotografía de un rostro caucásico o japonés, luego los participantes tuvieron que intentar reconocer el mismo rostro caucásico o japonés que acababan de ver en un par de rostros caucásicos o japoneses. Los adoptados coreanos y los franceses podían reconocer los rostros caucásicos mejor que los rostros japoneses, pero los inmigrantes coreanos recientes podían reconocer los rostros japoneses mejor que los rostros caucásicos, lo que sugiere que el efecto entre razas puede modificarse según en la familiaridad con ciertos tipos de rostros debido a experiencias que comienzan después de los tres años de edad. [51]
CN Le, profesor del departamento de sociología de la Universidad de Massachusetts Amherst , [52] dijo que los adoptados coreanos y los adoptados no blancos en general, criados por familias blancas, son criados para pensar implícitamente que son blancos, pero como son No son blancos, existe una desconexión entre la forma en que se los socializa en casa y la forma en que los ve el resto de la sociedad. Le dijo además que la mayoría de las familias blancas de adoptados no blancos no se sienten cómodas hablando con sus hijos adoptados sobre los problemas que enfrentan las minorías raciales en los Estados Unidos, y Le aconsejó además a las familias blancas que adoptan de forma transracial que simplemente introduciendo a sus hijos a la cultura asiática, Decirles que la raza no es importante y/o decirles que las personas deberían recibir el mismo trato en la sociedad es insuficiente. Le dijo que la desconexión social entre cómo fueron criados y la realidad de la sociedad estadounidense causa "confusión, resentimiento por su situación e ira" entre los adoptados que fueron adoptados transracialmente por familias blancas. [53]
Muchos de los niños surcoreanos adoptados internacionalmente crecieron en hogares blancos, de clase alta o media. Al principio, las agencias y los trabajadores sociales solían decir a las familias adoptivas que asimilaran a sus hijos y los hicieran, en la medida de lo posible, parte de la nueva cultura, pensando que esto anularía las preocupaciones sobre la identidad y el origen étnico. Muchos adoptados coreanos crecieron sin conocer a otros niños como ellos. [54] Esto ha cambiado en los últimos años y los servicios sociales ahora alientan a los padres y utilizan estudios en el hogar para alentar a los futuros padres adoptivos a aprender sobre las influencias culturales del país. Con obras como "Beyond Culture Camp" [55] que fomentan la enseñanza de la cultura, se ha producido un gran cambio. Aunque es posible que se proporcionen estos materiales, es posible que no todos los aprovechen. Además, las agencias de adopción comenzaron a permitir la adopción de surcoreanos por personas de color desde finales de los años 1990 hasta principios de 2000, y no sólo por personas blancas, incluidos los coreano-estadounidenses. Un ejemplo de esto es el rapero GOWE , que fue adoptado por una familia chino-estadounidense.
Como resultado de que muchos adoptados coreanos adoptados internacionalmente crecieron en áreas blancas, muchos de estos adoptados evitaron a otros asiáticos en la niñez y la adolescencia por desconocimiento y/o incomodidad con las culturas asiáticas. [56] Estos adoptados a veces expresan el deseo de ser blancos como sus familias y compañeros, y se identifican fuertemente con la sociedad blanca. Como resultado, conocer a los surcoreanos y la cultura coreana podría haber sido una experiencia traumática para algunos. [54] Sin embargo, otros adoptados coreanos, a menudo aquellos criados en comunidades racial o culturalmente diversas, crecieron con vínculos con la comunidad coreana y se identifican más fuertemente con el aspecto coreano de sus identidades. [56]
En un estudio de 1999 de 167 adultos coreanos adoptados realizado por el Instituto de Adopción Evan B. Donaldson, las discusiones grupales sobre el tema de cómo se sentían con respecto a Corea del Sur generaron muchos sentimientos. Hubo enojo por la forma negativa en que los coreanos ven a los coreanos adoptados. Había preocupación por los huérfanos coreanos en los orfanatos de Corea del Sur y había un sentimiento de obligación de ayudar a los huérfanos coreanos que permanecían en los orfanatos de Corea del Sur. Existía un sentimiento de responsabilidad de cambiar la visión de los coreanos sobre la adopción nacional, de modo que adoptar a un huérfano en Corea del Sur no fuera algo de lo que los coreanos en Corea del Sur se avergonzaran de hacer. [48]
En un estudio realizado en 1999 entre 167 adultos coreanos adoptados por el Instituto de Adopción Evan B. Donaldson, hubo adoptados que recordaban principalmente haber experimentado la pobreza como huérfanos, como un adoptado que recordaba haber comido mucha avena con moscas cuando era huérfano en Corea del Sur. Algunos adoptados recordaron haber sentido una sensación de pérdida de las relaciones que tenían con las personas cuando dejaron sus orfanatos en Corea del Sur. Algunos de los adoptados recordaron haber tenido miedo de su nueva situación de vida con padres adoptivos en un nuevo país cuando acababan de ser adoptados fuera de Corea del Sur. [48]
Un artículo de 2014 en NPR decía que los coreanos en Corea del Sur tenían prejuicios contra los adoptados coreanos, y el artículo de noticias de 2014 decía que los adoptados coreanos que fueron adoptados en el país por otros coreanos en Corea del Sur a menudo eran marginados y acosados por otros coreanos en su escuela de Corea del Sur. [20]
En un estudio realizado en 1999 entre 167 adultos coreanos adoptados por el Instituto de Adopción Evan B. Donaldson, la mayoría de los encuestados (70%) informó que su raza era la razón por la que fueron discriminados mientras crecían, y una minoría de los encuestados (28%) informó su condición de adoptados como la razón por la que fueron discriminados mientras crecían. Uno de los encuestados del estudio dijo que crecer en un pequeño pueblo de gente blanca lo convertía en una rareza con la que pocas personas querían asociarse, y dijo que quería ser como otras personas en lugar de ser diferente. Otros encuestados dijeron que la discriminación que recibieron mientras crecían les hizo negar su herencia coreana. [48]
En un libro de 2010, Kim Rasmussen dio el ejemplo de una adoptada coreana de Estados Unidos que regresó a Corea del Sur y trató de postularse para el trabajo de profesora de inglés en Corea del Sur, pero se le negó el trabajo debido a su raza. A la adoptada coreana le dijeron que fue rechazada para el trabajo porque las madres de los estudiantes querían que una persona blanca les enseñara inglés a sus hijos. [24]
En un artículo de 2015 en The Straits Times , la adoptada coreana Simone Huits, que fue adoptada en una familia holandesa en los Países Bajos, hizo el siguiente comentario sobre crecer en un pequeño pueblo holandés: " Todos los niños querían tocarme porque me veía diferente. fue aterrador y abrumador " [57]
En un estudio de 1999 de 167 adoptados coreanos adultos realizado por el Instituto de Adopción Evan B. Donaldson, la mayoría de los encuestados (72%) informaron que no tenían ninguna habilidad con el idioma coreano, y sólo una minoría de los encuestados (25%) informó que no tenían ninguna habilidad con el idioma coreano. Tenía alguna habilidad con el idioma coreano. De los encuestados del estudio que visitaron Corea del Sur, el 22% describió su visita como una experiencia negativa, y alrededor del 20% describió su visita como una experiencia tanto negativa como positiva. Más de un encuestado mencionó la incapacidad de hablar coreano como la causa de que su visita fuera una experiencia negativa, y la incapacidad de hablar coreano fue generalmente la causa de las partes negativas de la visita para los encuestados que informaron una experiencia tanto positiva como negativa. . Un encuestado dijo que sentía que los coreanos en Corea del Sur los menospreciaban por su incapacidad para hablar coreano. Otro encuestado dijo que los coreanos en Corea del Sur inicialmente fueron amables con ellos, pero dijo que los coreanos en Corea del Sur se volvieron groseros con ellos después de descubrir que no podían hablar coreano. Muchos de los adoptados se sintieron extranjeros mientras visitaban Corea del Sur. [48]
Un libro de 2007 sobre la adopción coreana decía que era incómodo para los adoptados coreanos que no hablan coreano y que no tienen apellidos coreanos asociarse con hijos de inmigrantes coreanos de habla coreana en distritos escolares con hijos de familias de inmigrantes coreanos. [58]
Los campamentos de adoptados de Holt son lugares donde los adoptados transraciales y/o internacionales pueden hablar sobre sus sentimientos de no encajar y aislarse en un espacio seguro. Cada día hay discusiones grupales sobre temas de identidad, adopción y cuestiones raciales que duran aproximadamente una hora. [65] Las ubicaciones de los campos son Corbett, Oregon ; Bahía Williams, Wisconsin ; Ashland, Nebraska y Sussex, Nueva Jersey . [59] [60] [61] [62]
Camp Moo Gung Hwa es un campamento de cultura coreana para adoptados coreanos en Raleigh, Carolina del Norte . El campamento comenzó en 1995 con el nombre de Campamento Hodori, y cambió su nombre a Campamento Moo Gung Hwa en 1996. El propósito del campamento es mejorar el conocimiento de la cultura coreana de los adoptados coreanos y mejorar su autoestima. [66]
La adopción coreana significa orgullo (KAMP) es un campamento en Dayton, Iowa, para adoptados coreanos y sus familias. El campamento expone a los asistentes al campamento a la cultura coreana . Las clases de cultura coreana cubren cocina coreana , danza coreana , idioma coreano , taekwondo y artes y artesanías coreanas. [64]
Heritage Camps for Adoptive Families (HCAF) se fundó en 1991 y consta de nueve campamentos diferentes para distintos grupos de adoptados, uno de los cuales es Korean Heritage Camp. [67] KHC se lleva a cabo anualmente en Snow Mountain Ranch en Fraser, Colorado . Reúne a los adoptados y sus familias cada año para aprender sobre la adopción y la cultura coreana . [68]
En un estudio de 1999 de 167 adoptados coreanos adultos realizado por el Instituto de Adopción Evan B. Donaldson, la mayoría de los adoptados coreanos adultos sintieron que los adoptados coreanos más jóvenes deberían visitar Corea del Sur, el 57% de los 167 adoptados coreanos adultos informaron que habían visitado Corea del Sur y El 38% de los 167 adultos coreanos adoptados informaron haber visitado Corea del Sur como un medio para explorar su herencia coreana. [48]
Eleana J. Kim, profesora asistente de Antropología en la Universidad de Rochester , dijo que Corea del Sur desarrolló programas para que los adultos coreanos adoptados regresaran a Corea del Sur y aprendieran lo que significa ser coreano; Estos programas incluían usar hanboks y aprender a hacer kimchi . [69]
Cuando los adoptados coreanos internacionales se convirtieron en adultos, muchos de ellos optaron por regresar. [70] Estos países incluyen Suecia, los Estados Unidos de América, los Países Bajos, Francia, Bélgica, etc. A este respecto, la llamada recoreanización de los adoptados coreanos se reproduce a menudo en los medios populares de Corea del Sur (por ejemplo, el éxito de taquilla "Kuk" ka Taep'yo/Representante Nacional/Take Off). La 'recoreanización' puede reflejarse en el nacionalismo étnico coreano (tanto al norte como al sur del paralelo 38).
Un artículo de 2005 en Hyphen: Asian America Unabridged decía que un número cada vez mayor de adoptados regresaban a vivir a Corea del Sur para tratar de ayudar a otros adoptados coreanos, y decía que muchos de estos adoptados coreanos que regresaban criticaban el sistema de adopción de Corea del Sur. El artículo decía que un adoptado coreano que regresó, por ejemplo, hizo una exposición de confrontación en la que publicó fotografías de 3.000 adoptados coreanos en las tres ciudades más grandes de Corea del Sur con la esperanza de que los surcoreanos vieran esas fotos y se preguntaran por qué Corea del Sur seguía enviando a tantos coreanos. niños en el extranjero como adoptados. El artículo decía que otro adoptado coreano que regresó creó una organización con sede en Corea del Sur llamada Adoptee Solidarity Korea (ASK) para poner fin a la adopción internacional de huérfanos surcoreanos, y el artículo decía que ASK tenía la intención de lograr este objetivo "previniendo el embarazo adolescente a través del sexo". educación, monitorear orfanatos y hogares de acogida, aumentar la adopción nacional y ampliar los programas de bienestar para madres solteras". El artículo decía que otros adoptados coreanos que regresaron a vivir a Corea del Sur realizaron trabajo voluntario en orfanatos. [71]
El artículo continúa diciendo que los adoptados coreanos que regresan a vivir a Corea del Sur eligen usar un nombre coreano , su nombre adoptado o una combinación de ambos mientras viven en Corea del Sur. El artículo decía que un adoptado que regresó dijo que eligió usar una combinación de ambos nombres para indicar su condición de adoptado coreano. El artículo decía que otro adoptado coreano que regresó eligió usar un nombre coreano, pero el nombre que decidieron usar fue uno que eligieron ellos mismos y no el nombre coreano que les asignó originalmente su orfanato cuando eran huérfanos. El artículo decía que otro adoptado coreano que regresó decidió utilizar su nombre coreano original en lugar de su nombre belga adoptado, porque su nombre belga era difícil de pronunciar para otras personas. [71]
El artículo también afirma que los adoptados coreanos que regresan a vivir a Corea del Sur desde los Estados Unidos generalmente tienen trabajos mejor remunerados en Corea del Sur que implican hablar inglés y enseñar, mientras que los adoptados coreanos que regresan a vivir a Corea del Sur desde países europeos que generalmente usan otros idiomas Participe en trabajos peor pagados en restaurantes, bares y tiendas mientras viva en Corea del Sur. [71]
En 2010, el gobierno de Corea del Sur legalizó la doble ciudadanía para los adoptados coreanos, y esta ley entró en vigor en 2011. [4]
en 2023, el grupo liderado por Peter Moller, un adoptado, exigió a la comisión de la Verdad y la Reflexión una investigación sobre las adopciones ilegales entre 1960 y 1980 [72] [73] [74] [75]
Un artículo de 2016 en The Guardian decía que el gobierno de Corea del Sur tenía un registro de 10 adoptados coreanos que fueron deportados de Estados Unidos a Corea del Sur. [76]
Un artículo de 2016 en The Nation describió la historia de un adoptado coreano que no tenía ciudadanía estadounidense y que fue deportado a Corea del Sur desde Estados Unidos por cometer un delito en Estados Unidos. [77]
Un artículo de 2017 en The New York Times sobre un adoptado coreano que fue deportado y busca hacer una vida en Corea del Sur, el artículo ofrece una descripción general de las vidas de los adoptados coreanos que regresan y las dificultades que enfrentan. [78]
La primera asociación que se creó para adoptados coreanos adultos fue Adopterade Koreaners Förening, fundada el 19 de noviembre de 1986 en Suecia. [79] En 1995, la primera conferencia de adoptados coreanos se celebró en Alemania y, en 1999, se organizaron conferencias de adoptados coreanos tanto en Estados Unidos como en Corea del Sur. [3]
Un libro de 2010 sobre la adopción en Corea del Sur estimó que el diez por ciento de los adoptados coreanos mayores de dieciocho años forman parte de asociaciones de adoptados coreanos adultos. [1]
Un artículo de 2015 en The Economist decía que Verdad y Reconciliación para la Comunidad de Adopción de Corea (TRACK) era un grupo de presión de adoptados coreanos que presionaban contra la adopción de surcoreanos por parte de otros países. [33]
Un libro de 2016 sobre la adopción en Corea del Sur decía que Adoptee Solidarity Korea (ASK) era una asociación de adoptados coreanos que estaba comprometida a poner fin a la adopción internacional. [92]
Entre 1999 y 2015, hubo 20.058 coreanos adoptados por familias estadounidenses. De estos 20.058 niños, 12.038 (alrededor del 60%) han sido varones y 8.019 (alrededor del 40%) han sido mujeres. De estos 20.058 niños, 16.474 fueron adoptados cuando tenían menos de un año, 3.164 fueron adoptados cuando tenían entre uno y dos años y 310 fueron adoptados cuando tenían entre tres y cuatro años. De estos 20,058 niños, 19,222 de ellos inmigraron a los Estados Unidos utilizando la Visa de Inmigrante para Familiar Inmediato IR-4, y 836 de ellos inmigraron a los Estados Unidos utilizando la Visa de Inmigrante para Familiar Inmediato IR-3. [96]
Las obras de los adoptados coreanos se han hecho conocidas tanto en el arte como en la literatura y el cine. Otros adoptados coreanos han recibido estatus de celebridad por otras razones, como Soon-Yi Previn , que está casada con Woody Allen , las actrices Nicole Bilderback y Jenna Ushkowitz , la modelo y actriz Beckitta Fruit, el senador del estado de Washington Paull Shin , el ex artista de rap eslovaco Daniel Hwan. Oostra, Kristen Kish de Top Chef - Temporada 10, la maquilladora convertida en creadora de contenido Claire Marshall, [98] la ex ministra francesa Fleur Pellerin y el jugador de béisbol profesional Rob Refsnyder . La película Twinsters de 2015 que cubre la vida de las adoptadas coreanas Samantha Futerman y Anaïs Bordier en la vida real, quienes fueron separadas al nacer y se reconectaron en línea y se conocieron en la vida real.
Un artículo de 2016 en The Hankyoreh cubrió la historia de la adoptada coreana Joy Alessi. Alessi fue internada en un orfanato surcoreano en Munsan el 20 de julio de 1966, uno o dos días después de nacer, y fue adoptada en los Estados Unidos a través de la Asociación de Bienestar Infantil Holt cuando tenía siete meses. Alessi descubrió que no era ciudadana estadounidense cuando tenía 25 años después de intentar solicitar un pasaporte estadounidense y no poder obtener uno por no ser ciudadana estadounidense. Alessi finalmente pudo conseguir un pasaporte surcoreano después de algunas dificultades. Alessi necesitaba presentar su pasaporte surcoreano, documentos de adopción y describir su situación para conseguir un trabajo, y consiguió trabajo como azafata. Alessi regresó a Corea del Sur cuando tenía 49 años y trató de encontrar a sus padres biológicos en Corea del Sur, pero no pudo encontrarlos. [99]
Nacida en Corea del Sur en la década de 1960, Sivan Almoz fue encontrada abandonada en un orfanato poco después de su nacimiento. Pasó tres años en un orfanato antes de ser adoptada por una pareja israelí.
Almoz se convirtió en trabajadora social y cofundó la asociación "First Hug", que capacita y envía voluntarios para cuidar a bebés abandonados en hospitales israelíes.
En una entrevista, ha afirmado que al cumplir 18 años, edad en la que tiene derecho a acceder a la información y documentación relativa a su adopción según la ley, ha decidido en cambio “adoptar a mis padres no biológicos”. Ella nunca ha buscado a sus padres biológicos. [100]
Un artículo de 2017 en Yonhap cubrió la historia del adoptado coreano Hojung Audenaerde. El artículo decía que Audenaerde tenía veintisiete meses cuando su padre biológico la dio en adopción. Audenaerde fue adoptada por una pareja belga que se mudó a Estados Unidos. La agencia de adopción de Audenaerde encontró a su padre biológico porque la documentación de Audenaerde estaba intacta y era correcta. Audenaerde se comunicó con su padre biológico mediante el intercambio de cartas, lo que llevó a Audenaerde a encontrar a su madre biológica parcialmente paralizada con quien tuvo su primer encuentro en 2014. [101]
Un artículo de 2017 en The New York Times decía que la adoptada coreana Marissa Brandt, que fue adoptada por una familia estadounidense, era defensa en el equipo nacional femenino de hockey sobre hielo de Corea del Sur , y el artículo decía que llevaba su nombre coreano , Park Yoon-jung, en su camiseta de hockey . [102]
Un vídeo de 2016 en el canal de YouTube de Arirang cubrió la historia de Pierre Sang Boyer. El narrador del vídeo dijo que Boyer era un adoptado coreano que llegó a Francia cuando tenía siete años. El narrador dijo que Boyer empezó a cocinar cocina francesa cuando tenía dieciséis años. El narrador dijo que Boyer experimentó la cocina coreana en su viaje de regreso a Corea para encontrar su herencia. El narrador dijo que Boyer abrió un restaurante de cocina francesa de estilo coreano en 2012, y el narrador dijo que se animó a Boyer a abrir otro restaurante en 2014. El narrador dijo que Boyer quería introducir la cocina coreana de estilo francés en Corea. [103]
Un artículo de 2016 en CBS News cubrió la historia de la adoptada coreana Cyndy Burns, quien fue abandonada en una agencia de adopción cuando tenía diez meses. Burns había crecido en Connecticut . Burns utilizó una muestra de ADN para encontrar a su madre biológica, Sun Cha, que había estado viviendo en los Estados Unidos, y Burns fue a Tacoma, Washington, para encontrarse con su madre biológica. [104]
Un artículo de 2017 en The Philadelphia Inquirer cubrió la historia del adoptado coreano Phillip Clay, quien fue adoptado en 1983 por una pareja en Filadelfia cuando tenía 8 años. Al no tener ciudadanía estadounidense y tener un largo historial criminal , Clay fue deportado en 2012 a Corea del Sur. Durante los siguientes cinco años, Clay luchó por hablar coreano y establecer conexiones con otros adoptados coreanos. El 21 de mayo de 2017, Clay se suicidó saltando desde el piso 14 de un edificio en Ilsan . [105]
Un artículo de 2015 en The Washington Times dijo que el adoptado coreano de raza mixta, Thomas Park Clement , que nació durante la Guerra de Corea, recordaba haber sido abandonado por su madre biológica cuando tenía cuatro años y medio después de que la madre biológica de Clement le dijera que caminara. por una calle y no dar la vuelta. Clement vivió en la calle antes de ser internado en un orfanato. Dos años después, Clement fue adoptado por una familia en Carolina del Norte . Más tarde, Clement se licenció en ingeniería eléctrica en la Universidad Purdue y fundó Mectra Labs, una empresa de dispositivos médicos, en 1988. Clement no planeaba buscar a su madre biológica. [106]
Un artículo de 2013 en The Berkshire Eagle decía que la biografía de Clement de 2012 se llamaba Dust of the Streets: The Journey of a Biracial Orphan of the Korean War . [107]
Un artículo de 2016 en The Seattle Times decía que el adoptado coreano Thomas Park Clement fundó Mectra Labs, que es una empresa de fabricación médica, y decía que Clement se ha comprometido a donar kits de pruebas de ADN por valor de 1.000.000 de dólares. Clement ha entregado 2.550 kits de pruebas de ADN a adoptados coreanos y a veteranos de la Guerra de Corea, y ha entregado 450 kits de pruebas de ADN a 325Kamra, que es una organización de voluntarios para entregar a personas en Corea del Sur. Clement dijo: " A lo largo de los años, he experimentado las frustraciones de muchos de mis compañeros coreanos adoptados con las búsquedas de parientes biológicos ", y Clement dijo: " El ADN está acortando el proceso de búsqueda y poniendo a todas las partes en comunicación directa entre sí " . 108]
Un artículo de 2015 en PRI decía que Clement estaba pagando los kits de ADN de 23andMe . [109]
Un artículo de 2016 en Q13 Fox decía que el juez de inmigración John O'Dell decidió deportar a Adam Crapser, un adoptado coreano que no era ciudadano estadounidense , debido a los antecedentes penales de Crapser. [110]
Un artículo de 2016 en The Korea Herald cubrió la historia del adoptado coreano Kyung Eun Davidson. El artículo decía que Davidson era una adoptada coreana que fue dada en adopción cuando tenía tres años por su padre biológico. Davidson creció en Oregon después de ser adoptado. Davidson estuvo en Corea de 2005 a 2007 para encontrar a su madre biológica. Davidson se reunió con su padre biológico en 2007, pero después de su primer reencuentro desapareció. Davidson regresó a los Estados Unidos desde Corea en 2007. El padre biológico de Davidson le había mentido a su madre biológica diciéndole que la había estado criando durante más de veinte años cuando en realidad la había dado en adopción. La madre biológica de Davidson fue a Holt en 2008 después de que se enteró de que el padre biológico de Davidson había dado en adopción a su hija biológica. Davidson se dio cuenta de que su madre biológica no la abandonó en adopción en 2016. Davidson encontró a su madre biológica a través de una coincidencia de ADN, y Davidson y su madre biológica iban a conocerse en persona. [111]
Un artículo de 2017 en el Duluth News Tribune cubrió la historia de la adoptada coreana Amy Davis. Davis fue adoptado en los años setenta y Davis creció en Cloquet, Minnesota , en una comunidad mayoritariamente blanca. A los padres adoptivos de Davis se les dijo que Davis había sido abandonado, por lo que no había forma de comunicarse con los padres biológicos de Davis. En 2016, Davis fue a Corea para buscar a sus padres biológicos, y el administrador de casos de Davis le dijo a Davis que su tía biológica la había estado buscando hace siete años. El administrador del caso de Davis originalmente no le dijo a Davis el nombre de su tía biológica, porque iba en contra de las leyes de privacidad de Corea que el administrador del caso le dijera a Davis esta información, pero el administrador del caso finalmente violó la ley y le dijo a Davis la información. Davis encontró a su tía biológica y Davis encontró a su padre biológico, quien se demostró que era su padre biológico mediante pruebas de ADN. Los padres biológicos de Davis se habían separado cuando Davis tenía un año, y el padre biológico de Davis había dejado a Davis con su madre (la abuela biológica de Davis) mientras el padre biológico de Davis se iba a trabajar. Davis había pensado durante mucho tiempo que había sido abandonada en una estación de policía, pero, en realidad, fue su abuela biológica quien la había dado en adopción sin el consentimiento o conocimiento de sus padres biológicos, y este acto había causado que su familia biológica se distanciara. . La abuela biológica de Davis, de 97 años, pidió perdón por lo que le había hecho y Davis la perdonó. [112]
Un artículo de 2000 en PBS cubrió la historia de la adoptada coreana Karen Hae Soon Eckert. Eckert fue descubierta en una comisaría de policía de Seúl el 21 de febrero de 1971, sin que la acompañara ninguna información escrita. Como no le quedaba información escrita, le dieron el nombre de Park Hae-soon. Los funcionarios estimaron que el cumpleaños de Eckert sería el 12 de febrero de 1971, porque dijeron que parecía tener unos 10 días. Eckert estuvo en un hospital durante cuatro meses después de su nacimiento antes de ser puesta en cuidado de crianza de Holt International . Cuando Eckert tenía 9 meses, fue adoptada y creció en Danville, California . Los hermanos y padres de Eckert eran blancos. Cinco años después de cumplir dieciocho años, Eckert se unió a un grupo de adultos adoptados. A Eckert le gustaba encontrarse con otros adoptados, le gustaba compartir experiencias y le gustaba poder sentir empatía. [113]
Un artículo de PRI de 2017 cubrió la historia de la adoptada coreana Layne Fostervold. La madre biológica de Fostervold, Kim Sook-nyeon, no estaba casada cuando quedó embarazada de Fostervold en 1971, y la familia de Kim Sook-nyeon habría encontrado mucho estigma y prejuicio si ella se hubiera quedado con Fostervold. Fostervold fue adoptado cuando tenía 2 años y Fostervold creció en Willmar, Minnesota . Fostervold dijo que durante casi toda su vida tuvo la sensación de que su madre biológica no quería darlo en adopción. Kim Sook-nyeon dijo que tuvo que prometer que no buscaría a Fostervold en el futuro. Kim Sook-nyeon dijo que había orado por Fostervold, estaba preocupada por Fostervold y quería que Fostervold tuviera una buena vida. Fostervold fue a Corea en 2012 y habló con el Servicio Social de Corea (KSS), que era la agencia que había realizado su adopción. Un trabajador social de KSS le dijo a Fostervold que una persona que decía ser su madre biológica lo buscó en 1991 y 1998, pero nadie de KSS le había dicho esta información a su familia adoptiva. Fostervold se reunió con su madre biológica. Fostervold se mudó a Corea del Sur en 2016 y Fostervold vivía con su madre biológica en 2017. Fostervold estaba tratando de aprender el idioma coreano para obtener un trabajo profesional y Fostervold cambió su apellido de Fostervold a Kim en las redes sociales. [114]
Un artículo de 2000 en PBS cubrió la historia del adoptado coreano Steven Haruch. La historia era que Haruch nació en Seúl en 1974, y los extraños que lo cuidaron le dieron el nombre de Oh Young-chan hasta que Haruch se fue a los Estados Unidos en 1976. Haruch fue adoptado por una familia blanca y la mayoría de la gente que lo rodeaba también era blanca. En la escuela secundaria y la universidad, Haruch escribió poemas de autocompasión sobre su adopción. En 2000, Haruch fue instructor interino en el Departamento de Inglés de la Universidad de Washington . Haruch escribió críticas cinematográficas para el Seattle Weekly y fue profesor a tiempo parcial en un programa extraescolar coreano-estadounidense . [115]
Un artículo de 2014 en MinnPost cubrió la historia de la adoptada coreana Shannon Heit. Heit estuvo en K-pop Star en 2008 con el propósito de tratar de encontrar a su madre biológica, quien creía que la había dado en adopción hace más de veinte años. La aparición de Heit en la televisión y su habilidad para cantar la llevaron a reunirse con su madre biológica. Heit se enteró de que su abuela biológica la había dado en adopción cuando su madre biológica estaba trabajando, lo que contradecía la historia que le habían contado a su familia adoptiva. Heit apoyó la Ley Especial de Adopción que entró en vigor en agosto de 2012. En 2014, Heit vivía en Corea del Sur, estaba casado y trabajaba como editor y traductor. También en 2014, Heit trabajaba con grupos cívicos para ayudar a madres solteras y asesoraba a niños adoptados. Heit permaneció en contacto con sus padres adoptivos en los Estados Unidos y dijo: " mi caso muestra cuán traumática puede ser la adopción, incluso cuando los padres adoptivos son cariñosos y tienen las mejores intenciones " .
Nacido en Corea del Sur en la década de 1970, el padre de Sara tomó la difícil decisión de colocarla en un orfanato para asegurarse de que recibiera la atención que merecía. Antes de enviarla al orfanato, su padre le hizo a cada miembro de su familia un tatuaje especial.
A la edad de 3 años, Sara fue adoptada por una familia blanca de Utah, EE. UU. Sus nuevos padres la trasladaron a Utah, le dieron un nuevo nombre y le quitaron su misterioso tatuaje. Luego fue criada como la única minoría en una comunidad predominantemente blanca. Como resultado de su educación, Sara se identificaba más con ser una mujer blanca que con una mujer asiática. Sara se graduó con honores de la Universidad de Utah con una licenciatura en ingeniería química, se graduó cum laude de la Universidad Brigham Young, se convirtió en directora ejecutiva y cofundó el Women's Tech Council.
A pesar de su éxito, Sara anhelaba encontrar a su familia biológica y abrazar su herencia asiática. Usó recursos modernos y su misterioso tatuaje para comenzar la búsqueda de su familia biológica. 42 años después de ser adoptada, Sara se reunió con su familia biológica. Ahora utiliza su experiencia única de ser una adoptada coreana, crecer como minoría en una comunidad predominantemente blanca, reunirse con su familia biológica y ser una líder femenina que trabaja en un campo dominado por hombres blancos para ayudar a los demás. Más recientemente, Ted.com la presentó en su charla en TedxSaltLakeCity de 2019 titulada "Mi historia de amor y pérdida como adoptado transracial".
Sara es actualmente la directora ejecutiva de InclusionPro, una consultora especializada en ayudar a las organizaciones a crear entornos laborales inclusivos. Ha sido ponente principal en la Cumbre Tecnológica de Silicone Slopes y ha aparecido en numerosos artículos, publicaciones y podcasts. Como resultado de su trabajo, Sara recibió el premio de Alumna Distinguida de la Facultad de Ingeniería de la Universidad de Utah. Otros premios que ha recibido incluyen el de Directora Ejecutiva del año, el honor de ser honrada como Women to Watch y el premio Utah Innovation. [117] [118] [119] [120] [121]
Un artículo de 2017 en Korea JoongAng Daily cubrió la historia del adoptado coreano Kim Dong-hwa. El artículo decía que Kim y su hermana biológica fueron abandonados por su madre biológica cuando ambos eran bebés. Kim y su hermana biológica volaron fuera de Corea del Sur en 1979. Los dos fueron adoptados por una familia en Portland, Oregon , y Kim dijo que duró aproximadamente un año. Luego, Kim y su hermana fueron enviados a una familia de acogida en Denver, Colorado , durante unos cinco años, y esa familia fue arrestada por abuso físico de niños. Luego, Kim y su hermana fueron puestos en hogares de acogida. En 1986, Kim y su hermana fueron puestos en una familia adoptiva con padres adoptivos de ascendencia mexicana que eran inmigrantes indocumentados en el este de Los Ángeles, California . Kim dijo que esta nueva familia de acogida los golpeaba a él y a su hermana, y Kim dijo que lo golpeaban con palos grandes. Kim dijo que tenía la sensación de que su hermana estaba siendo abusada sexualmente, porque Kim dijo que " Ella empezó a hacer cosas raras, así que... ya sabes ". Kim recibió dos años de detención juvenil después de golpear a su padre adoptivo en la cabeza con un martillo después de que Kim escuchó a los vecinos elogiar al padre adoptivo. Posteriormente, Kim fue declarado culpable de agresión, afiliación a pandillas y posesión de un arma de fuego, lo que le valió cinco años de cárcel, y Kim fue acusado de agresión con un arma mortal tres años después de esta condena de cinco años de cárcel. El abogado de Kim le sugirió a Kim que podría evitar la cárcel si aceptaba la deportación de por vida, ya que nunca se completó el papeleo para que Kim se convirtiera en ciudadano estadounidense. Kim dijo: " Simplemente no quería estar en la cárcel ", y Kim se fue a Corea del Sur. En Corea del Sur, Kim enseñó inglés antes de abrir un restaurante mexicano con otra persona con la ayuda de préstamos. [122]
Un documental de 2016 en NBC News cubrió la historia del adoptado coreano Dan Matthews, que es un rapero alternativo. En 2013, Matthews apareció en el documental " aka Dan ", donde se reconectó con su familia biológica y su hermano gemelo. En 2016, otros cuatro adoptados coreanos y Matthews visitaron Corea en el documental " aka SEOUL ", que fue producido por NBC Asian America y International Secret Agents (ISAtv), y los cinco adoptados coreanos arrojaron luz sobre la identidad de los adoptados en este documental. [123]
Un artículo de 2016 en WUSA 9 cubrió la historia del adoptado coreano Madoc Hyunsu O'Callaghan. El artículo decía que O'Callaghan, que tenía tres años, fue asesinado por su padre adoptivo, Brian O'Callaghan, después de haber sido adoptado sólo durante tres meses cuando su padre adoptivo lo arrojó contra la pared. El abogado del padre adoptivo argumentó que su cliente, veterano de la Infantería de Marina, tenía trastorno de estrés postraumático , lo que le provocó enojo y pérdida de control. La adoptada coreana Annalie Yi consideró que la sentencia de prisión del padre adoptivo que le permitió salir de prisión después de sólo cuatro años fue una " palmada en la muñeca ". La comunidad coreana de adoptados estaba molesta porque la tumba de O'Callaghan tenía solo un marcador con su nombre en lugar de una lápida encima, y la comunidad coreana de adoptados se ofreció a comprar una lápida para la tumba de O'Callaghan, pero la comunidad coreana de adoptados ahora Aceptó la declaración de la madre adoptiva de que iba a trasladar el cuerpo. [124]
Un artículo de 2016 en DCW 50 decía que Brian O'Callaghan recibió 12 años de prisión y podría obtener libertad condicional en aproximadamente 5 años. [125]
Un artículo de 2016 en The Washington Post decía que el juez de circuito John Debelius estaba de acuerdo en que el trastorno de estrés postraumático del padre adoptivo fue un factor en la muerte de O'Callaghan, y Debelius dijo que no creía que la muerte de O'Callaghan fuera un asesinato premeditado por su padre adoptivo. [126]
Un artículo de 2015 en 89.3KPCC cubrió la historia de la adoptada coreana Nicky Sa-eun Schildkraut. Se desconoce la edad exacta de Schildkraut en el momento de la adopción y creció cerca de Boston en los Estados Unidos. Schildkraut fue a Corea del Sur dos veces para intentar encontrar información sobre su familia biológica. Schildkraut dijo: " El hecho de que nunca podré encontrar a mi familia biológica ni a mis parientes. Siento que ese tipo de pérdida es interminable, es simplemente una pérdida continua ". Schildkraut dijo: " Tengo todos estos privilegios al crecer en mi familia occidentalizada, toda mi educación y títulos no podría obtener si todavía hubiera estado en Corea, así que me siento afortunado en ese sentido " [127]
Un artículo de 2017 en el Milwaukee Journal Sentinel cubrió la historia de la adoptada coreana Brooke Thiele. Thiele nació en Daegu y fue adoptada cuando tenía 9 meses en una familia blanca en Green Bay, Wisconsin . Thiele recibió una beca Mary L. Nohl de 10.000 dólares para trabajar en su proyecto sobre la adopción interracial . Thiele planea hacer un hanbok que anime imágenes en la parte inferior mientras gira como un zoótropo para contar su historia de adopción para el programa Nohl Fellowship. [128]
Un artículo de 2017 en The Guardian cubrió la historia de la adoptada coreana Veronica Thompson. En 1974, Thompson fue descubierta sola en una bolsa afuera de una estación de policía de Corea del Sur. Thompson ha intentado dos veces averiguar sobre sus orígenes y ambos intentos no tuvieron éxito. Thompson iba a realizar una exposición individual llamada Flights of Fancy en el Soho Theatre . Vuelos de fantasía trataba sobre conversaciones imaginarias con la madre biológica de Thompson, y Vuelos de fantasía trataba sobre el viaje de Thompson desde la estación de policía, su continuación hasta la adopción y una infancia en un pueblo cerca de Seattle con una familia blanca y su llegada al Reino Unido a principios de la década de 2000. . Vuelos de Fantasía profundizó en la política de identidad , la migración y la pertenencia . [129]
Un artículo de 2010 en el MinnPost decía que la adoptada coreana Jane Jeong Trenka estaba preocupada de que los niños adoptados en Haití, sólo un mes después del terremoto de Haití de 2010 , pudieran ser traficados , identificados erróneamente o separados de adultos que pudieran cuidarlos. [130]
Los adoptados coreanos en Estados Unidos son un componente común de las series de televisión de Corea del Sur. Los adoptados representados generalmente nacen de dos padres coreanos, hablan coreano y tienen éxito en los Estados Unidos. Ejemplos de esto incluyen Tú eres mi destino (personaje: Daniel Pitt) y Su vida privada (personaje: Ryan Gold).
Blue Bayou , una película escrita y dirigida por Justin Chon , muestra a un hombre coreano-estadounidense que fue adoptado por una familia blanca y corre el riesgo de ser deportado porque sus padres no solicitaron su ciudadanía. La película está basada en historias reales sobre la adopción interracial , que está relacionada con la Ley de ciudadanía infantil de 2000 . [131] [132]
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