La cultura tradicional de Corea es el patrimonio cultural e histórico compartido de Corea antes de la división de Corea en 1945.
Desde mediados del siglo XX, Corea ha estado dividida entre los estados de Corea del Norte y Corea del Sur , lo que ha dado lugar a una serie de diferencias culturales que se pueden observar incluso hoy en día. [1] [2] [3] Antes de la dinastía Joseon , la práctica del chamanismo coreano estaba profundamente arraigada en la cultura coreana. [4] [5]
El vestido tradicional conocido como hanbok ( 한복 ;韓服; alternativamente joseonot; 조선옷 en Corea del Norte) se ha usado desde la antigüedad. El hanbok consta de una camisa ( jeogori ) y una falda ( chima ).
Según el estatus social, los coreanos solían vestirse de manera diferente, lo que hacía que la ropa fuera una marca importante de rango social. La clase dominante y la familia real usaban disfraces. Estas clases altas también utilizaban joyas para distanciarse de la gente corriente. Una joya tradicional para mujer era un colgante con la forma de determinados elementos [ ¿cuáles? ] de la naturaleza que estaba hecho de piedras preciosas, al que se unía una borla de seda.
Durante miles de años, los coreanos vestían casi exclusivamente hanbok blanco y sin adornos . El color y la ornamentación solo se usaban si era necesario para un uniforme, para mostrar estatus social o durante ocasiones especiales. [6] [7] Esto llevó al desarrollo del apodo de " gente vestida de blanco " para describir a los coreanos. Esta práctica posiblemente comenzó alrededor del período de los Tres Reinos de Corea y duró hasta poco después de la Guerra de Corea, después de la cual terminó debido a la pobreza. [7] La vestimenta básica de todos los días era compartida por todos, pero se hacían distinciones en la ropa oficial y ceremonial. Durante el invierno la gente llevaba vestidos acolchados de algodón. Las pieles también eran comunes.
Los hanbok se clasifican según sus finalidades: vestimenta cotidiana, vestimenta ceremonial y vestimenta especial. Los vestidos ceremoniales se usan en ocasiones formales, incluido el primer cumpleaños de un niño ( doljanchi ), una boda o un funeral. [ cita necesaria ] Se fabrican vestidos especiales para propósitos como chamanes y funcionarios.
Hoy en día, el hanbok todavía se usa en ocasiones formales. Sin embargo, se ha perdido el uso cotidiano del vestido. Sin embargo, los ancianos todavía visten hanbok, así como las propiedades activas del resto de familias aristocráticas de la dinastía Joseon. Aunque esto puede estar cambiando con un interés moderno por la vestimenta tradicional entre algunos jóvenes. [8]
Tradicionalmente, el hanbok era un vestido de novia que data del siglo XIV. Era un vestido largo hasta el suelo con cintura imperio, chaqueta entallada y cosido con colores vibrantes o pasteles. El uso del Hanbok en el uso diario ha disminuido significativamente en las últimas décadas.
En los últimos años, con el aumento de la atención hacia el K-Pop (música pop coreana), el interés en la cultura coreana ha alcanzado un máximo histórico. Muchos grupos, como BTS, BlackPink, KARD y muchos más, han sido elogiados por mostrar su cultura y herencia usando Hanbok en videos musicales, entregas de premios y otras apariciones públicas. [9]
El arroz es el alimento básico de Corea. Al haber sido un país casi exclusivamente agrícola hasta hace poco, las recetas esenciales en Corea están determinadas por esta experiencia. Los principales cultivos en Corea son el arroz, la cebada y los frijoles , pero se utilizan muchos cultivos complementarios. El pescado y otros mariscos también son importantes porque Corea es una península.
Las recetas fermentadas también se desarrollaron en los primeros tiempos y a menudo caracterizan la comida tradicional coreana. Estos incluyen pescado en escabeche y verduras en escabeche. Este tipo de alimentos aporta proteínas y vitaminas esenciales durante el invierno.
El kimchi es una de las comidas famosas de Corea. El kimchi son vegetales encurtidos que contienen vitaminas A y C, tiamina, riboflavina, hierro, calcio, caroteno, etc. Hay muchos tipos de kimchi, incluido el kimchi de col, el kimchi de cebolleta, el kimchi de pepino, el kimchi de rábano y el kimchi de sésamo. [ cita necesaria ]
Las guarniciones o (Banchan) se comen comúnmente con las comidas en Corea. El plato principal casi siempre se sirve con guarniciones. Algunas guarniciones que se comen comúnmente son: kimchi, rábano en escabeche, brotes de soja, fideos de vidrio (japchae), ensalada de pepino y espinacas sazonadas.
Se han desarrollado varios platos. Estos se pueden dividir en alimentos ceremoniales y alimentos rituales. Los alimentos ceremoniales se utilizan cuando un niño cumple 100 días, en el primer cumpleaños, en una ceremonia nupcial y en el sexagésimo cumpleaños. Los alimentos rituales se utilizan en funerales, ritos ancestrales, ofrendas de chamanes y como alimento en los templos.
Una característica distintiva de Temple Food es que no utiliza los cinco ingredientes comunes de sabor fuerte de la cocina coreana ( ajo , cebolleta , rocambole silvestre , puerro y jengibre ) ni carne.
Para ceremonias y rituales, las tortas de arroz son vitales. El color de la comida y los ingredientes de las recetas se combinan con un equilibrio del yin y el yang .
Hoy en día, el surasang (cocina tradicional de la corte ) está disponible para toda la población. Antiguamente los platos de verduras eran imprescindibles. Sin embargo, el consumo de carne ha aumentado. Los platos tradicionales incluyen ssambap , bulgogi , sinseollo , kimchi , bibimbap y gujeolpan .
Originalmente el té se utilizaba con fines ceremoniales o como parte de la medicina herbaria tradicional . [ cita necesaria ] Se disfrutan algunos tés hechos de frutas, hojas, semillas o raíces. En Corea se distinguen cinco sabores de té: dulce, ácido, salado, amargo y picante.
El calendario tradicional coreano se basó en el calendario lunisolar . [10] Las fechas se calculan a partir del meridiano de Corea . Las celebraciones y festivales tienen sus raíces en la cultura coreana. El calendario lunar coreano se divide en 24 puntos de inflexión (절기, jeolgi ), cada uno de los cuales dura unos 15 días. [ cita necesaria ] El calendario lunar era el calendario de la sociedad agraria en el pasado, pero está desapareciendo en el estilo de vida coreano moderno. [ cita necesaria ]
El calendario gregoriano se adoptó oficialmente en 1895, pero los días festivos tradicionales y el cómputo de edades todavía se basan en el calendario antiguo. [10] [11] Las generaciones mayores todavía celebran sus cumpleaños según el calendario lunar.
El festival más grande en Corea hoy en día es el Seollal (el tradicional Año Nuevo Coreano ). Otros festivales importantes incluyen Daeboreum (la primera luna llena), Dano (festival de primavera) y Chuseok (festival de la cosecha). [ cita necesaria ]
También hay una serie de festivales regionales, celebrados según el calendario lunar. [ cita necesaria ]
En el período Goryeo, la cerámica de celadón verde jade se hizo más popular. En el siglo XII se inventaron sofisticados métodos de incrustación, que permitieron decoraciones más elaboradas en diferentes colores. [ cita necesaria ] En Arts of Korea, Evelyn McCune afirma: "Durante el siglo XII, la producción de cerámica alcanzó su máximo refinamiento. Varias variedades nuevas aparecieron simultáneamente en el cuarto de siglo, una de las cuales, la cerámica con incrustaciones, debe ser considerado una invención coreana." [12] William Bowyer Honey, del Museo Victoria y Alberto de Inglaterra después de la Segunda Guerra Mundial, escribió: "Las mejores mercancías coreanas (coreanas) no sólo eran originales, sino que son la cerámica más elegante y sencilla jamás realizada. Tienen todas las virtudes que la cerámica "Esta cerámica coreana, de hecho, alcanzó alturas difícilmente alcanzadas incluso por los chinos". [13]
La porcelana blanca se hizo popular en el siglo XV y pronto superó a la cerámica de celadón. [ cita necesaria ] La porcelana blanca comúnmente se pintaba o decoraba con cobre. [ cita necesaria ]
Durante las guerras Imjin en el siglo XVI, los alfareros coreanos regresaron a Japón , donde influyeron fuertemente en la cerámica japonesa. [14] Muchas familias de alfareros japoneses de hoy pueden rastrear su arte y ascendencia hasta estos alfareros coreanos a quienes los japoneses capturaron durante sus intentos de conquista de la península de Corea. [15] [16] [17]
A finales del período Joseon (finales del siglo XVII), la porcelana azul y blanca se hizo popular. [ cita necesaria ] Los diseños fueron pintados en azul cobalto sobre porcelana blanca.
Existe un conjunto único de artesanías producidas en Corea . La mayoría de las artesanías se crean para un uso cotidiano particular, muchas veces dando prioridad al uso práctico más que a la estética . [ cita necesaria ] Tradicionalmente, el metal, la madera, la tela, la laca y la loza eran los principales materiales utilizados, pero posteriormente se ha utilizado esporádicamente el vidrio, el cuero o el papel. [ cita necesaria ]
Se han excavado muchas artesanías sofisticadas y elaboradas, incluidas coronas doradas, cerámica estampada, vasijas u adornos. Durante el período Goryeo se avanzó en el uso del bronce. El latón , es decir, cobre con un tercio de zinc , ha sido un material especialmente popular. La dinastía, sin embargo, es más conocida por el uso de cerámica de celadón . [ cita necesaria ]
Durante el período Joseon , las artesanías populares estaban hechas de porcelana y decoradas con pintura azul. [ cita necesaria ] Woodcraft también avanzó durante ese período. [ cita necesaria ] Esto llevó a muebles más sofisticados, incluidos armarios, cómodas, mesas o cajones. Es parte de una artesanía que se remonta a más de un milenio, manteniendo viva una tradición que permanece sin cambios desde al menos el siglo XVII. [ cita necesaria ] Es esta tradición la que ha hecho de los muebles coreanos uno de los estilos de muebles exóticos más buscados por los anticuarios y coleccionistas de todo el mundo. Inmediatamente reconocible como coreano, este arte único no fue "descubierto" por Occidente hasta finales de los años 1940 y 1950. [18]
En Corea, existe una distinción entre danza de la corte y danza folclórica. Los bailes comunes de la corte son el jeongjaemu (정재무), que se realiza en los banquetes, y el ilmu (일무), que se realiza en los rituales confucianos coreanos. [ cita necesaria ] Jeongjaemu se divide en danzas nativas (향악정재, hyangak jeongjae ) y formas importadas de Asia Central y China (당악정재, dangak jeongjae ). Los ilmu se dividen en danza civil (문무, munmu ) y danza militar (무무, mumu ). En muchas zonas regionales de Corea se representan muchos dramas y danzas de máscaras. [19] La vestimenta tradicional es la genja , es un tipo especial de vestido que las mujeres usan en los festivales. [ cita necesaria ] Es rosa con múltiples símbolos alrededor del área del cuello.
La coreografía tradicional de danzas de la corte se refleja en muchas producciones contemporáneas, y la fuerte tradición de danza en el país continúa hasta el día de hoy, con muchos grupos de danza formándose en las últimas décadas. [ cita necesaria ]
Taekkyon , un arte marcial tradicional coreano , es fundamental para la danza clásica coreana. El Taekkyon , al ser un sistema completo de movimiento integrado, encontró que sus técnicas centrales se adaptaban a las máscaras, la danza y otras formas de arte tradicionales de Corea. [ cita necesaria ] Taekwondo , un arte marcial coreano, comenzó en la década de 1940 en Corea.
Las pinturas más antiguas encontradas en la península de Corea son petroglifos de tiempos prehistóricos. Con la llegada del budismo desde la India vía China , se introdujeron diferentes técnicas. [ cita necesaria ] Estas técnicas rápidamente se establecieron como las técnicas principales, pero las técnicas indígenas aún sobrevivieron. Entre ellos se encontraban los murales de la tumba de Goguryeo. Estos murales dentro de muchas de las tumbas son una valiosa visión de las ceremonias, la guerra, la arquitectura y la vida cotidiana del antiguo pueblo Goguryeo. [ cita necesaria ] El reino de Balhae, un estado sucesor de Goguryeo, absorbió gran parte de los elementos tradicionales de Goguryeo. [20]
Existe una tendencia hacia el naturalismo, siendo especialmente populares temas como paisajes realistas, flores y pájaros. La tinta es el material más utilizado y se pinta sobre papel de morera o seda . A veces hay detalles humorísticos.
En el siglo XVIII se avanzaron las técnicas indígenas, particularmente en la caligrafía y el grabado de sellos.
Durante el período Joseon , florecieron nuevos géneros de pintura coreana, como chaekgeori (pinturas de libros) y munjado (pinturas de letras), revelando el enamoramiento por los libros y el aprendizaje de la cultura coreana. [21] [22]
Las artes están influenciadas tanto por la tradición como por el realismo. Por ejemplo, la casi fotográfica "Break Time at the Ironworks" de Han muestra a hombres musculosos empapados de sudor y bebiendo agua de vasos de hojalata en una fundición sofocante. [ cita necesaria ] El "Pico Chonnyo del Monte Kumgang" de Jeong Son es un paisaje clásico coreano de imponentes acantilados envueltos por nieblas. [23]
Existe una distinción de género entre la música folclórica y la música de la corte. La música folclórica coreana es variada y compleja de diferentes maneras, pero todas las formas de música folclórica mantienen un conjunto de ritmos (llamado 장단; Jangdan) y un conjunto de modos melódicos vagamente definidos. La música folclórica coreana es Pansori (판소리) interpretada por un cantante y un baterista. [ cita necesaria ] Ocasionalmente, puede haber bailarines y narradores. Han sido designados bien cultural intangible en la Memoria del mundo de la UNESCO , [24] y Pungmul (풍물) interpretado con tambores, bailes y cantos. Samul Nori es un tipo de música tradicional coreana basada en Pungmul y Sanjo (산조) que se reproduce sin pausa en tempos más rápidos. [ cita necesaria ] Nongak (농악) significa "música de agricultores". [ cita necesaria ]
La música de la corte coreana se remonta al comienzo de la dinastía Joseon en 1392. Las músicas de la corte coreana incluyen A-ak , Dang-ak y Hyang-ak . [ cita necesaria ] La música tradicional coreana todavía se toca y se canta mucho.
Los principios de los jardines del templo y de los jardines privados son los mismos. La jardinería coreana en el este de Asia está influenciada principalmente por el chamanismo coreano y la religión popular coreana .
El estanque de lotos es una característica importante del jardín coreano. Si hay un arroyo natural, muchas veces se construye un pabellón junto a él, permitiendo el placer de contemplar el agua . [ cita necesaria ] Los macizos de flores en terrazas son una característica común en los jardines tradicionales coreanos .
El sitio Poseokjeong cerca de Gyeongju fue construido en el período Silla . Destaca la importancia del agua en los jardines tradicionales coreanos. El jardín de Poseokjeong cuenta con un curso de agua en forma de abulón . Durante los últimos días del reino de Silla , los invitados del rey se sentaban junto al curso de agua y charlaban mientras flotaban copas de vino durante los banquetes.
Las casas tradicionales coreanas se llaman Hanok ( 한옥 ). [ cita requerida ] Los sitios de residencia se seleccionan tradicionalmente utilizando geomancia tradicional . Si bien la geomancia había sido una parte vital de la cultura y el chamanismo coreanos desde tiempos prehistóricos, China la reintrodujo más tarde durante el período de los Tres Reinos de la historia de Corea. [ cita necesaria ]
Una casa está construida contra una colina y orientada al sur para recibir la mayor cantidad de luz solar posible. [ cita necesaria ] Esta orientación todavía se prefiere en la Corea moderna. La geomancia también influye en la forma del edificio, la dirección en la que mira y el material con el que está construida la casa. [ cita necesaria ]
Las casas tradicionales coreanas se pueden estructurar en un ala interior (안채, anchae ) y un ala exterior (사랑채, sarangchae ). [ cita necesaria ] El diseño individual depende en gran medida de la región y la riqueza de la familia. [ cita necesaria ] Mientras que los aristócratas usaban el ala exterior para recepciones, la gente más pobre criaba ganado en el sarangchae . Cuanto más rica es una familia, más grande es la casa. Sin embargo, estaba prohibido a cualquier familia, excepto al rey, tener una residencia de más de 99 kan . [ cita necesaria ] Un kan es la distancia entre dos pilares utilizados en las casas tradicionales.
El ala interior normalmente constaba de una sala de estar, una cocina y un vestíbulo central con suelo de madera. Se pueden adjuntar más habitaciones a esto. Los agricultores más pobres no tendrían alas exteriores. La calefacción por suelo radiante (온돌, ondol ) se ha utilizado en Corea desde tiempos prehistóricos. Los principales materiales de construcción son madera , barro , teja , piedra y techo de paja . Debido a que la madera y la arcilla eran los materiales más comunes utilizados en el pasado, no muchos edificios antiguos han sobrevivido hasta la actualidad.
El chamanismo coreano , o musok (무속; 巫俗), es una de las religiones más antiguas de Corea y aún sobrevive hasta el día de hoy. [25] Los practicantes del chamanismo coreano suelen ser mujeres, aunque también existen chamanes masculinos. [26] Los chamanes coreanos de cualquier género pueden ser llamados mudang o mansin , mientras que paksu es un término sólo para un chamán masculino. [26] Las dos formas principales en que uno se convierte en chamán son hereditariamente o sufriendo mubyŏng ("enfermedad de posesión espiritual"). [27] [28] La función principal del mudang es realizar rituales, o kut , para lograr diversos medios, incluida la curación, la adivinación y la pacificación espiritual. [25] [27] Al mismo tiempo que es un asunto religioso y un espectáculo visual y auditivo, el kut está lleno de colores brillantes, trajes elaborados, altares repletos de comida y alcohol rituales, diversas formas de canto y baile acompañados de instrumentos tradicionales y accesorios que incluyen abanicos, campanas y cuchillos. [29] Si bien los rituales más conocidos se caracterizan por la posesión de espíritus, para la mayoría de los chamanes hereditarios, así como en algunas variaciones regionales, el papel del chamán es honrar a los espíritus y deidades en lugar de ser poseído por ellos. [25] [30]
A pesar del estigma social que rodea la actuación de un kut incluso hoy en día, todavía hay muchos clientes que están dispuestos, aunque potencialmente avergonzados, a pagar sumas inmensas para conseguir la ayuda de un mansin cuando la necesitan. [26]
Durante la agitación política de Corea del Sur en el siglo XX, musok se mantuvo fuerte contra la persecución sistémica. [31] De hecho, varios festivales y kut se han preservado como patrimonio cultural inmaterial en virtud de la Ley de Protección del Patrimonio Cultural de 1962 , y el estimado mudang Kim Keum-hwa fue designado Tesoro Nacional Viviente en 1985. [31] En los años 1970 y 1980 , el chamanismo coreano fue utilizado como forma de protesta contra el gobierno por el Movimiento de Cultura Popular prodemocracia. Independientemente de que estuvieran dispuestos a participar en la disidencia política o no, bajo la ideología minjung (“el pueblo”) del movimiento, los chamanes durante mucho tiempo oprimidos fueron retratados como los portadores de la cultura coreana que también podían usar su kut de posesión espiritual para dar voz a aquellos que habían Murió por causas de justicia social. [31]
En los últimos tiempos, el chamanismo coreano está evolucionando, con su creciente popularidad en los medios de comunicación actuales y la adaptabilidad de sus practicantes en un mundo modernizado. Los Mudang tienen más control sobre su imagen pública y ahora utilizan documentales y televisión junto con sitios web personales para publicitar y presentar sus propias historias. [27]
Posteriormente, el budismo y el confucianismo se introdujeron en Corea a través de intercambios culturales con las dinastías chinas. El budismo fue la religión oficial de la dinastía Goryeo y durante este período se otorgaron muchos privilegios a los monjes budistas. Sin embargo, el período Joseon vio la supresión del budismo, donde los monjes y templos budistas fueron prohibidos en las ciudades y confinados en el campo. En su lugar, una forma estricta de confucianismo , que algunos consideran incluso más estricta que la que habían adoptado los chinos, se convirtió en la filosofía oficial. [32] El confucianismo coreano fue personificado por la clase seonbi , eruditos que renunciaron a posiciones de riqueza y poder para llevar una vida de estudio e integridad.
A lo largo de la historia y la cultura coreanas, independientemente de la separación, las creencias tradicionales del chamanismo coreano , el budismo mahayana y el confucianismo han seguido siendo una influencia subyacente de la religión del pueblo coreano, así como un aspecto vital de su cultura. [33] De hecho, todas estas tradiciones coexistieron pacíficamente durante cientos de años. Todavía existen en el Sur más cristiano [34] [35] [36] y en el Norte, a pesar de la presión de su gobierno . [37] [38]
La cultura coreana está profundamente influenciada por el budismo, ya que el budismo se ha convertido en un aspecto inherente de la cultura coreana, incluidas las tradiciones coreanas seculares seguidas por los coreanos no budistas. [39] Una encuesta gubernamental de 2005 indicó que aproximadamente una cuarta parte de los surcoreanos se identificaban como budistas. [40] Sin embargo, el número real de budistas en Corea del Sur es ambiguo ya que no existe un criterio exacto o exclusivo mediante el cual los budistas puedan ser identificados, a diferencia de la población cristiana. Con la incorporación del budismo a la cultura tradicional coreana, ahora se lo considera una filosofía y un trasfondo cultural más que una religión formal. Como resultado, muchas personas fuera de la población practicante están profundamente influenciadas por estas tradiciones. Por lo tanto, al contar a los creyentes seculares o aquellos influenciados por la fe sin seguir otras religiones, se considera que el número de budistas en Corea del Sur es mucho mayor. [39] De manera similar, en Corea del Norte oficialmente atea, mientras que los budistas representan oficialmente el 4,5% de la población, un número mucho mayor (más del 70%) de la población está influenciado por las filosofías y costumbres budistas. [41] [42]
Cuando el budismo se introdujo originalmente en Corea desde el antiguo Qin [el estado del siglo IV en el norte de China] en el año 372, [43] unos 800 años después de la muerte del histórico Buda Gautama [fundador del budismo] , el chamanismo [una práctica religiosa] era la religión indígena. El Samguk yusa y el Samguk sagi registran a los siguientes tres monjes que estuvieron entre los primeros en llevar la enseñanza budista , o Dharma , a Corea en el siglo IV durante el período de los Tres Reinos : Malananta , un monje budista indio que vino de la zona de Serindia en el sur de China. Dinastía Jin del Este y llevó el budismo al rey Baekje de Baekje en el sur de la península de Corea en 384 EC, Sundo – un monje del estado del norte de China, el ex Qin llevó el budismo a Goguryeo en el norte de Corea en 372 EC, y Ado – un monje que trajo el budismo a Silla en Corea central. [44] [45] Como no se consideraba que el budismo entrara en conflicto con los ritos del culto a la naturaleza , los seguidores del chamanismo permitieron que se mezclara con su religión. Por lo tanto, las montañas que los chamanistas creían que eran la residencia de los espíritus en la época prebudista se convirtieron más tarde en sitios de templos budistas.
Aunque inicialmente gozó de amplia aceptación, e incluso fue apoyado como ideología estatal durante el período de Goryeo (918-1392 d. C.), el budismo en Corea sufrió una represión extrema durante la era Joseon (1392-1897 d. C.), que duró más de quinientos años. Durante este período, el neoconfucianismo superó el predominio anterior del budismo. Sólo después de que los monjes budistas ayudaron a repeler las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) cesó la persecución de los budistas. El budismo en Corea permaneció sometido hasta el final del período Joseon, cuando su posición se vio algo fortalecida por el período colonial, que duró de 1910 a 1945. Sin embargo, estos monjes budistas no sólo pusieron fin al dominio japonés en 1945, sino que también afirmaron su identidad religiosa específica y separada reformando sus tradiciones y prácticas. Sentaron las bases de muchas sociedades budistas, y la generación más joven de monjes ideó la ideología de Mingung Pulgyo , o "budismo para el pueblo". La importancia de esta ideología es que fue acuñada por los monjes que se centraban en los problemas cotidianos de los hombres comunes. [46]
La cultura contemporánea de Corea del Sur se desarrolló a partir de la cultura tradicional de Corea que prevalecía en las primeras tribus nómadas coreanas. Al mantener miles de años de antigua cultura coreana, Corea del Sur se ha separado de la cultura norcoreana en su propio camino de desarrollo cultural desde la división de Corea en 1949. La industrialización, urbanización y occidentalización de Corea del Sur, especialmente Seúl, han traído muchos cambios en la forma de vida de los coreanos. Los cambios en la economía y los estilos de vida de Corea del Sur han llevado a una concentración de la población en las principales ciudades y a la despoblación del campo rural, con hogares multigeneracionales que se separan en una vida familiar nuclear. Hoy en día, muchos elementos culturales coreanos, especialmente la cultura popular, se han extendido por todo el mundo y se han convertido en algunas de las fuerzas culturales más destacadas del mundo. [47] [48] [49] [50]
En Corea del Norte , un tema central de la expresión cultural es tomar lo mejor del pasado y descartar elementos capitalistas. Se considera que los estilos y temas populares y vernáculos en las artes como la literatura, el arte, la música y la danza expresan el espíritu verdaderamente único de la nación coreana.
Los etnógrafos, [es decir, personas que realizan investigaciones cualitativas que implican sumergirse en una comunidad u organización particular para observar de cerca su comportamiento e interacciones], dedican mucha energía a restaurar y reintroducir formas culturales que tienen el espíritu proletario o popular adecuado y que Fomentar el desarrollo de la conciencia colectiva.
Proletario se refiere al estudio marxista de las clases en términos del capitalismo, incluidos los proletarios y la burguesía. También existen otras clases, incluidos los terratenientes, la pequeña burguesía, los campesinos y el lumpenproletariado, pero no son primarias en términos de la dinámica del capitalismo.
Por último, pero no menos importante, en la danza se destacan las expresiones musicales y coreográficas vivaces y optimistas. Las danzas folclóricas grupales y el canto coral se practican tradicionalmente en algunas partes de Corea, pero no en todas. A principios de la década de 1990 se promovían en toda Corea del Norte entre escuelas y estudiantes universitarios. También se han reactivado las bandas de música de agricultores. [51]
Tanto el chino mandarín como el coreano se utilizan como idiomas oficiales en Yanbian . Vice News describió la prefectura como "Corea Occidental" y "La Tercera Corea" debido a la prominencia de la cultura de Corea del Norte y del Sur. [52]
El Museo de la Prefectura Autónoma Coreana de Yanbian fue planeado en 1960 y construido en 1982. Contiene más de 10.000 exhibiciones, incluidos 11 artefactos de primer nivel. [ cita necesaria ] Las etiquetas y explicaciones de las exhibiciones están en 2 idiomas, que es coreano y chino. También se ofrecen visitas guiadas en ambos idiomas.
En Corea, la cultura de alto contexto ocupa un lugar destacado en la sociedad, ya que es una parte muy importante de su cultura. La cultura de alto contexto es un continuo de cuán explícitos son los mensajes intercambiados en una cultura y cuán importante es el contexto en la comunicación. Las culturas de alto contexto a menudo exhiben una comunicación verbal y no verbal menos directa , utilizando pequeños gestos de comunicación y leyendo más significado en estos mensajes menos directos. [53] Las palabras reales pueden no contener el mensaje completo, sin embargo, la expectativa es que el mensaje completo ya se entienda. Por lo tanto, en Corea, muchas personas comúnmente no corrigen a alguien ni explican las cosas porque se supone que todos lo saben todo y sus comunidades están muy unidas, lo que les da la oportunidad de tener redes amplias con organizaciones, familiares y amigos. [54]
A diferencia de las comunicaciones estadounidenses, donde se considera más culta y de bajo contexto y se necesita información de fondo, la comunicación de Corea se basa en el contexto cultural derivado de sus costumbres y etiquetas. Es inevitable que las diferencias en las perspectivas culturales se canalicen a través de la comunicación; y para que esta comunicación sea productiva, se necesitarán interacciones basadas en el conocimiento cultural y el respeto mutuo. Los idiomas asiáticos , como el coreano , reflejan su cultura de alto contexto con mucha implícitaidad.
Es más probable que la comunicación indirecta atraiga a los ciudadanos coreanos porque tienden a valorar el confucianismo , que enfatiza la armonía y el igualitarismo. Se refleja en sus valores e ideología confucianos profundamente arraigados, que incluyen a todos los participantes en la comunicación para salvar las apariencias si es posible. Si no se adopta una postura, entonces la gente no tendría que sobresalir entre los demás, lo cual es una forma de amenaza en las culturas confucianas coreanas. [55] Muchas de estas formas de contexto de alta cultura tienen lugar en el idioma mismo, como su formalidad al usar honoríficos , costumbres y etiqueta coreanos .
Aunque la mayoría de los aspectos de la etiqueta son aceptados por el país en general, las costumbres pueden localizarse en regiones específicas o verse influenciadas por otras culturas, como China , Japón y Estados Unidos . [56] Las costumbres en Corea se derivan de religiones como el confucianismo coreano , que es muy evidente en la forma en que los coreanos cuidan de los demás y de sus tradiciones. La mayoría de los coreanos observan algunas formas de ceremonias confucianas, como las celebraciones de cumpleaños coreanas y las tradiciones del Año Nuevo coreano, como el Seollal , incluso si no conocen su valor confuciano. [57]
Además, la etiqueta coreana, o el código de comportamiento social que gobierna las interacciones humanas, se centra en los valores fundamentales del confucianismo coreano debido a que Corea del Sur es un defensor de la estricta jerarquía confuciana y el liderazgo moral. Esto determina cómo se espera que los ciudadanos coreanos se comporten y cumplan con sus responsabilidades en su vida diaria. Una etiqueta tan importante incluye evitar hacer contacto visual, ya que se considera de mala educación mirar directamente a los ojos de otra persona mientras conversa. Por lo tanto, los coreanos fijan la mirada entre los ojos y, a menudo, miran hacia abajo. No "mirar a alguien" a los ojos no significa "un signo de debilidad". [58] En cambio, les brindará el respeto de la persona, ya sea un mayor, un superior o un extraño, porque demuestra que una persona está dispuesta a brindarles el respeto que merecen y no actuar de manera inapropiada "mirando fijamente" a a ellos.
Hay varios sitios designados como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en Corea .
El Santuario Jongmyo fue añadido a la lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO en 1995 y está ubicado en Seúl. El santuario está dedicado a los espíritus de los antepasados de la familia real de la dinastía Joseon . Está fuertemente influenciado por la tradición confuciana coreana . Cada año se presenta allí una elaborada interpretación de música antigua de la corte (con danza de acompañamiento) conocida como Jongmyo jeryeak .
Cuando se construyó en 1394, iba a ser uno de los edificios más largos de Asia . Hay 19 tablillas conmemorativas de reyes y 30 de sus reinas, colocadas en 19 cámaras. El santuario fue incendiado durante las guerras Imjin , pero reconstruido en 1608.
Changdeokgung también es conocido como el "palacio de las virtudes ilustres". Fue construido en 1405, incendiado durante las guerras Imjin en 1592 y reconstruido en 1609. Durante más de 300 años, Changdeokgung fue el sitio de la sede real. Está ubicado en Seúl .
El entorno y el palacio en sí encajan perfectamente. Algunos de los árboles detrás del palacio tienen ahora más de 300 años, además de un árbol conservado que tiene más de 1000 años. Changdeokgung fue añadido a la lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO en 1997.
Bulguksa también es conocido como el templo de la Tierra de Buda y hogar de la Gruta Seokguram . El templo fue construido en el año 751 y consta de un gran número de salas. Hay dos pagodas colocadas en el templo.
La gruta Seokguram es una ermita del templo Bulguksa. Es un santuario de granito. En la cámara principal hay una estatua de Buda sentada. El templo y la gruta fueron incluidos en la lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO en 1995.
Haeinsa es un gran templo en la provincia de Gyeongsang del Sur . Fue construido originalmente en 802 y alberga los bloques de madera Tripitaka Koreana , los manuscritos de madera budistas más antiguos del mundo. [59] La talla de estos bloques de madera se inició en 1236 y se completó en 1251. Los bloques de madera son testimonio de la piadosa devoción del rey y su pueblo.
La palabra Tripitaka es sánscrita y significa tres cestas, en referencia a las leyes budistas de la estética. El Tripitaka Coreano consta de 81.258 bloques de madera y es la colección más grande, antigua y completa de escrituras budistas. Sorprendentemente, no hay rastros de erratas u omisiones en ninguno de los bloques de madera. El Tripitaka Coreano es ampliamente considerado como el canon budista más bello y preciso tallado en Hanja .
El sitio fue agregado a la lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO en 1995.
Hwaseong es la fortificación de la ciudad de Suwon al sur de Seúl en Corea del Sur . Su construcción se completó en 1796 y presenta todas las características más recientes de la fortificación coreana conocidas en ese momento. La fortaleza también contiene un magnífico palacio utilizado para la visita del rey a la tumba de su padre cerca de la ciudad.
La fortaleza cubre tanto terreno llano como terreno montañoso, algo que rara vez se ve en el este de Asia . Los muros tienen 5,52 kilómetros de largo y se conservan 41 instalaciones a lo largo de su perímetro. Estos incluyen cuatro puertas cardinales, una compuerta , cuatro puertas secretas y una torre de baliza.
Hwaseong fue incluido en la lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO en 1997.
Namhansanseong se convirtió en Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 2014. [60]
Los Sansa son monasterios budistas de montaña ubicados en las provincias del sur de la península de Corea. La disposición espacial de los siete templos que componen la propiedad, establecida entre los siglos VII y IX, presenta características comunes específicas de Corea: el 'madang' (patio abierto) flanqueado por cuatro edificios (sala de Buda, pabellón, sala de conferencias y dormitorio). Contienen una gran cantidad de estructuras, objetos, documentos y santuarios individualmente notables. Estos monasterios de montaña son lugares sagrados que han sobrevivido como centros vivos de fe y práctica religiosa diaria hasta el presente. [61]
Los monumentos y sitios históricos de Kaesong se convirtieron en Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 2013. [62]
Los sitios de Gochang , Hwasun y Ganghwa se agregaron a la lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO en 2000. Estos sitios albergan cementerios prehistóricos que contienen cientos de megalitos diferentes . Estos megalitos son lápidas que se crearon en el siglo I a. C. a partir de grandes bloques de roca . Se pueden encontrar megalitos en todo el mundo, pero en ningún lugar en tal concentración como en los sitios de Gochang, Hwasun y Ganghwa.
La zona histórica alrededor de Gyeongju fue agregada a la lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO en 2000. Gyeongju fue la capital del reino de Silla . Las tumbas de los gobernantes de Silla todavía se pueden encontrar en el centro de la ciudad. Estas tumbas tomaron la forma de cámaras de roca enterradas en una colina de tierra, a veces comparadas con las pirámides . El área alrededor de Gyeongju, en particular en la montaña Namsan , está salpicada de cientos de restos del período Silla. Poseokjeong es uno de los sitios más famosos, pero hay una gran cantidad de arte budista coreano , esculturas, relieves, pagodas y restos de templos y palacios construidos en su mayoría en los siglos VII y X.
El Complejo de Tumbas de Koguryo se encuentra en Pyongyang , provincia de Pyong'an Sur, y en la ciudad de Nampo, provincia de Hwanghae del Sur, Corea del Norte . En julio de 2004 se convirtió en el primer sitio declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO al norte del paralelo 38.
El sitio consta de 63 tumbas individuales del posterior Goguryeo , uno de los Tres Reinos de Corea . Fue fundado alrededor del norte de Corea y Manchuria alrededor del año 32 a.C., y la capital se trasladó a Pyongyang en el año 427. Este reino dominó la región entre los siglos V y VII d.C.
1596 Toyotomi Hideyoshi invade Corea por segunda vez. Además de las matanzas brutales y la destrucción generalizada, un gran número de artesanos coreanos son secuestrados y transportados a Japón. Los hábiles alfareros coreanos desempeñan un papel crucial en el establecimiento de nuevos tipos de cerámica como la cerámica Satsuma, Arita y Hagi en Japón. La invasión termina con la muerte repentina de Hideyoshi.
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público . Savada, Andreas Matles, ed. (1994). " Corea del Norte: un estudio de país ". Estudios de país. División Federal de Investigación . Consultado el 27 de julio de 2013 .
,_27.977.4.jpg/1280px-Bride's_Robe_(Hwalot),_27.977.4.jpg)
.jpg/1280px-Traditional_Korean_dress_in_Yanggakdo_Hotel_Gift_Shop_(16157769135).jpg)
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)Cuarta ed. Washington: División de Investigación Federal de la Biblioteca del Congreso. ISBN 0-8444-0794-1 . {{citation}}: CS1 maint: location (link)