La ética implica sistematizar, defender y recomendar conceptos de conducta correcta e incorrecta. [1] Un aspecto central de la ética es “la buena vida”, la vida que vale la pena vivir o la vida que es simplemente satisfactoria, que muchos filósofos consideran más importante que la conducta moral tradicional . [2]
La mayoría de las religiones tienen un componente ético , que a menudo deriva de una supuesta revelación o guía sobrenatural. Algunos afirman que la religión es necesaria para vivir éticamente. Simon Blackburn afirma que hay quienes "dirían que sólo podemos prosperar bajo el paraguas de un orden social fuerte, cimentado por la adhesión común a una tradición religiosa particular". [3]
La ética en el budismo se basa tradicionalmente en la perspectiva iluminada de Buda o de otros seres iluminados que lo siguieron. Las instrucciones morales están incluidas en las escrituras budistas o se transmiten a través de la tradición. La mayoría de los estudiosos de la ética budista se basan, por tanto, en el examen de las escrituras budistas y en el uso de pruebas antropológicas de las sociedades budistas tradicionales para justificar sus afirmaciones sobre la naturaleza de la ética budista. [4]
Según el budismo tradicional, la base de la ética budista para los laicos es la Pancasila : no matar, no robar, no mentir, no tener una conducta sexual inapropiada ni consumir bebidas alcohólicas. Al convertirse en budista, o al afirmar su compromiso con el budismo, se anima a un laico a hacer un voto de abstención de estas acciones negativas. Los monjes y monjas budistas toman cientos de votos más de este tipo (véase vinaya ). [ cita requerida ]
Este enfoque evita basar la ética budista únicamente en la fe en la iluminación de Buda o en la tradición budista, y puede permitir un acceso no budista más universal a los conocimientos que ofrece la ética budista. [5]
El Buda proporcionó algunas pautas básicas para el comportamiento aceptable que forman parte del Noble Camino Óctuple . El precepto inicial es la no agresión o la no violencia hacia todas las criaturas vivientes, desde el insecto más bajo hasta los humanos. Este precepto define una actitud no violenta hacia todo ser viviente. La práctica budista de esto no se extiende a los extremos exhibidos por el jainismo, pero desde las perspectivas budista y jainista, la no violencia sugiere una participación íntima y una relación con todos los seres vivientes. [6]
El monje Theravada Bhikkhu Bodhi observó:
La ética budista, tal como se formula en los cinco preceptos, a veces se acusa de ser completamente negativa. [...] [C]abe señalar que los cinco preceptos, o incluso los códigos de preceptos más extensos promulgados por el Buda, no agotan toda la gama de la ética budista. Los preceptos son sólo el código más rudimentario de formación moral, pero el Buda también propone otros códigos éticos que inculcan virtudes positivas definidas. El Mangala Sutta, por ejemplo, elogia la reverencia, la humildad, el contentamiento, la gratitud, la paciencia, la generosidad, etc. Otros discursos prescriben numerosos deberes familiares, sociales y políticos que establecen el bienestar de la sociedad. Y detrás de todos estos deberes se encuentran las cuatro actitudes llamadas "inmensurables": bondad amorosa, compasión, alegría compasiva y ecuanimidad. [7]
La ética cristiana es una rama de la teología cristiana que define la conducta virtuosa y la conducta incorrecta desde una perspectiva cristiana. El estudio teológico sistemático de la ética cristiana se denomina "teología moral".
Las virtudes cristianas suelen dividirse en cuatro virtudes cardinales y tres virtudes teologales . La ética cristiana incluye cuestiones sobre cómo deben actuar los ricos hacia los pobres , cómo deben ser tratadas las mujeres y la moralidad de la guerra . Los especialistas en ética cristiana, al igual que otros especialistas en ética, abordan la ética desde diferentes marcos y perspectivas. El enfoque de la ética de la virtud también se ha vuelto popular en las últimas décadas, en gran parte debido al trabajo de Alasdair MacIntyre y Stanley Hauerwas . [8]
Existen varios esquemas diferentes de vicio y virtud. Aquino adoptó las cuatro virtudes cardinales de Aristóteles (justicia, coraje, templanza y prudencia), y les añadió las virtudes cristianas de fe, esperanza y caridad (1 Corintios 13). Otros esquemas incluyen los Siete Pecados Capitales y las Siete Virtudes .
El confucianismo y el neoconfucianismo enfatizan el mantenimiento y la propiedad de las relaciones como la consideración más importante en la ética. [9] Ser ético es hacer lo que las relaciones de uno requieren. Sin embargo, es notable que lo que le debes a otra persona es inversamente proporcional a su distancia de ti. En otras palabras, le debes todo a tus padres, pero no estás de ninguna manera obligado hacia los extraños. Esto puede verse como un reconocimiento del hecho de que es imposible amar a todo el mundo por igual y simultáneamente. Esto se llama ética relacional o ética situacional . El sistema confuciano difiere muy fuertemente de la ética kantiana en que rara vez hay leyes o principios que puedan decirse que sean verdaderos de manera absoluta o universal.
Esto no quiere decir que nunca se haya tenido en cuenta la ética universalista. De hecho, en la China de la dinastía Zhou , los principales oponentes de los confucianos, los seguidores de Mozi defendían el amor universal ( chino :兼爱; pinyin : jiān ài ). Sin embargo, la visión confuciana acabó prevaleciendo y sigue dominando muchos aspectos del pensamiento chino. Muchos han sostenido, por ejemplo, que Mao Zedong era más confuciano que comunista. El confucianismo, especialmente el tipo defendido por Mencio , sostenía que el gobernante ideal es aquel que (como dijo Confucio) "actúa como la Estrella del Norte, permaneciendo en su lugar mientras las otras estrellas orbitan a su alrededor". En otras palabras, el gobernante ideal no sale y obliga a la gente a ser buena, sino que predica con el ejemplo. El gobernante ideal fomenta la armonía en lugar de las leyes.
Confucio enfatiza la honestidad por encima de todo. Sus conceptos de lĭ ( chino :理), yì (chino:義) y rén (chino:仁) pueden verse como expresiones más profundas de honestidad (chino:誠; pinyin: chéng ; lit. ' sinceridad ') y fidelidad (chino:孝; pinyin: xiào ) hacia aquellos a quienes uno debe la existencia (los padres) y la supervivencia (los vecinos, colegas, inferiores en rango). Codificó la práctica tradicional y en realidad cambió el significado de los conceptos anteriores que esas palabras habían significado. Su modelo de la familia confuciana y el gobernante confuciano dominó la vida china hasta principios del siglo XX. Para entonces, esto se había osificado en una jerarquía imperial de derechos de propiedad rígidos , difícil de distinguir de cualquier otra dictadura . La ética tradicional había sido pervertida por el legalismo .
El budismo, y en concreto el budismo Mahayana , aportó una metafísica cohesiva al pensamiento chino y un fuerte énfasis en el universalismo. El neoconfucianismo fue en gran medida una reacción al predominio del budismo en la dinastía Tang y un intento de desarrollar un sistema metafísico/analítico confuciano nativo.
Los neopaganos germánicos , incluidos los seguidores tanto del Asatru como del teodismo , intentan emular los valores éticos de los antiguos pueblos germánicos ( nórdicos o anglosajones ).
La ética se denomina Nitisastra ( sánscrito : नीतिशास्त्र ) [11] en los textos antiguos del hinduismo. [12] La ética y la virtud son un concepto muy debatido [13] y en evolución en las escrituras antiguas del hinduismo. [14] [15] La virtud, la conducta correcta, la ética y la moralidad son parte del concepto complejo que los hindúes llaman Dharma : todo lo que es esencial para que las personas, el mundo y la naturaleza existan y prosperen juntos, en armonía. [16] Como dijo PV Kane , el autor de la Historia de Dharmasastra , el término "Dharma" no tiene un sinónimo en el idioma inglés. Si bien a menudo se interpreta como que significa "deber", puede significar justicia, derecho, moral, bien y mucho más. [17]
La filosofía hindú explica la ética como algo que no se puede imponer, sino algo que cada individuo realiza y vive voluntariamente. Por ejemplo, Apastamba lo explicó así: “La virtud y el vicio no van por ahí diciendo: ¡aquí estamos!; ni los dioses, los gandharvas ni los antepasados pueden convencernos: esto está bien, esto está mal; la virtud es un concepto elusivo, exige una reflexión cuidadosa y sostenida por parte de cada hombre y mujer antes de que pueda convertirse en parte de la vida de uno”. [18]
La ética que constituye una vida dhármica –es decir, una vida moral, ética y virtuosa– evoluciona en los vedas y upanishads . Los temas y cuestiones éticas son debatidos por varias escuelas del hinduismo, de manera bastante extensa, en numerosos textos sobre qué es la conducta correcta, cuándo, cómo y por qué. [12] Con el tiempo, los antiguos eruditos hindúes conceptualizaron y agregaron nuevas virtudes, algunas reemplazaron, otras se fusionaron. Por ejemplo, Manusamhita inicialmente enumeró diez virtudes necesarias para que un ser humano viva una vida dhármica : Dhriti (coraje), Kshama (perdón), Dama (templanza), Asteya (no codicia/no robar), Saucha (pureza interior), Indriyani-graha (control de los sentidos), dhi (prudencia reflexiva), vidya (sabiduría), satyam (veracidad), akrodha (libertad de la ira). [19] En versos posteriores, el mismo erudito redujo esta lista a cinco virtudes, fusionándolas y creando un concepto más amplio. La lista más corta de virtudes se convirtió en: Ahimsa ( no violencia ), Dama ( autocontrol ), Asteya (no codicia/no robar), Saucha (pureza interior), Satyam (veracidad). [20] [21]
El historiador persa Al Biruni, que visitó y vivió en la India durante 16 años a principios del siglo XI, describe el concepto de ética y comportamiento virtuoso entre los hindúes de su época. De los mandatos éticos entre los hindúes, una traducción literal de su manuscrito en lengua persa incluye (1) Un hombre no matará; (2) ni mentirá; (3) ni robará; (4) ni se prostituirá; (5) ni acumulará tesoros. [22] Estos corresponden a cinco Yamas de la antigua ética hindú: Ahimsa (no violencia), Satya (verdad, no falsedad), Asteya (no robar), Brahmacharya (celibato si no se está casado y no engañar a la pareja si se está casado) y Aparigraha (no posesividad). [23] Además de estas cinco cosas negativas de las que hay que abstenerse, la ética hindú también recomienda cinco cosas positivas por las que hay que luchar como Niyamas : Śauca (pureza en cuerpo, palabra y mente), Santosha (contentamiento, aceptación de las circunstancias con optimismo), Tapas (perseverancia, meditación, austeridad), Swadhyaya (aprendizaje permanente) y Pranidhan (actitud correcta, contemplación). [23] [24] Una vida ética en el hinduismo es esencial para una vida liberada, una vida sin ansias, una vida que esté contenta, lograda a través del conocimiento y absteniéndose del mal. [25]
La literatura hindú analiza la ética de diversas formas, como uno o más de cuatro temas: (1) Gunas , que son las tendencias internas de conducta que se encuentran en cada individuo (en gran medida, psicología); (2) Purushartha , que son los objetivos de vida adecuados para cada individuo para el autodesarrollo y la felicidad (dharma, artha , kama y moksha ); (3) Ashramas , que es la ética para un individuo en diferentes períodos de su vida (las expectativas éticas para un niño se distinguen de las de los adultos, la vejez); y (4) Varnasramas , que es la ética y la conducta para cada individuo en relación con la sociedad. [12] La literatura antigua en la base de varias tradiciones hindúes analiza principalmente los tres primeros, mientras que el último ha atraído mayor atención desde el siglo XVIII. Parte de la literatura de principios del siglo XX se preguntó si la ética fue alguna vez un tema serio de estudio en el hinduismo. [26] Estudios posteriores han producido los cuatro enfoques anteriores de la ética en diferentes escuelas del hinduismo, unidos por tres temas comunes: [12] [26] [27] (1) la ética es una parte esencial del concepto de dharma, [28] [29] (2) Ahimsa (no violencia) es la premisa fundamental sin la cual – sugiere el hinduismo – la ética y cualquier teoría ética consistente son imposibles, [30] [31] y (3) la ética no siempre puede reducirse dualística o no dualísticamente a partir de los primeros principios, la ética está estrechamente relacionada con moksha (autorrealización y libertad espiritual) con Vivekacudamani afirmando, "los individuos con autoconocimiento y libertad espiritual son inherentemente autoexaminadores y éticos" y "la ética, la libertad y el conocimiento se requieren mutuamente". [28] [32] Además de los cuatro temas anteriores en la ética hindú, los académicos [33] [34] afirman que la doctrina del karma del hinduismo es parte de su compendio de teoría ética.
El Bhagavad Gita –considerado uno de los epítomes de la discusión histórica hindú sobre las virtudes y un debate alegórico sobre lo que es correcto y lo que es incorrecto– sostiene que algunas virtudes no son necesariamente siempre absolutas, sino a veces relacionales; por ejemplo, explica que una virtud como Ahimsa debe ser reexaminada cuando uno se enfrenta a la guerra o la violencia debido a la agresividad, la inmadurez o la ignorancia de los demás. [35] [36] [37]
La fuente fundacional de la codificación gradual de la ética islámica fue la comprensión musulmana de que a la humanidad se le ha concedido la facultad de discernir la voluntad de Dios y acatarla. Esta facultad implica, de manera crucial, la reflexión sobre el significado de la existencia, que, como dice John Kelsay en la Enciclopedia de Ética , "apunta en última instancia a la realidad de Dios". Por lo tanto, independientemente de su entorno, se cree que los humanos tienen la responsabilidad moral de someterse a la voluntad de Dios y seguir el Islam (como se demuestra en el Corán y la Sunnah , o los dichos de Mahoma [Corán 7:172-173] ). [38]
Según el Corán, esta inclinación natural se ve subvertida por la concentración de la humanidad en el éxito material: dicha concentración se presenta primero como una necesidad de supervivencia o seguridad básica, pero luego tiende a manifestarse como un deseo de distinguirse entre sus iguales. En última instancia, la concentración en el materialismo , según los textos islámicos, obstaculiza la reflexión innata descrita anteriormente, dando lugar a un estado de yahiliyya o "ignorancia". [38]
Los musulmanes creen que Mahoma, al igual que otros profetas del Islam , fue enviado por Dios para recordar a los seres humanos su responsabilidad moral y desafiar las ideas de la sociedad que se oponían a la sumisión a Dios. Según Kelsay, este desafío estaba dirigido contra cinco características principales de la Arabia preislámica: [38]
Estos cambios se dieron en la reorientación de la sociedad en lo que respecta a la identidad y la vida de la creencia musulmana, la visión del mundo y la jerarquía de valores. Desde el punto de vista de las generaciones posteriores, esto provocó una gran transformación en la sociedad y el orden moral de la vida en la Península Arábiga . Para Mahoma, aunque la Arabia preislámica ejemplificaba la "negligencia", no carecía totalmente de mérito. Mahoma aprobó y exhortó ciertos aspectos de la tradición árabe preislámica, como el cuidado de los parientes cercanos, de las viudas, los huérfanos y otros necesitados y el establecimiento de la justicia. Sin embargo, estos valores serían reordenados en importancia y colocados en el contexto del monoteísmo estricto . [38]
Además, un musulmán no sólo debe seguir estas cinco características principales, sino que también debe ser más amplio en cuanto a su moral. Por lo tanto, cuanto más aplique estas reglas el musulmán, mejor será moralmente esa persona. Por ejemplo, la ética islámica se puede aplicar a través de importantes versículos del Corán. Las características más fundamentales de un musulmán son la piedad y la humildad. Un musulmán debe ser humilde con Dios y con los demás:
“Y no desprecies a la gente ni camines con soberbia por la tierra. En verdad, Dios no ama a los arrogantes ni a los jactanciosos. Sé moderado en tu paso y baja la voz, porque la peor de todas las voces es, sin duda, el rebuzno de los asnos”.
— Sura Luqman 31:18-19
Los musulmanes deben tener control de sus pasiones y deseos.
El musulmán no debe ser vanidoso ni apegarse a los placeres efímeros de este mundo. Mientras que la mayoría de la gente permite que el mundo material llene sus corazones, los musulmanes deben mantener a Dios en sus corazones y al mundo material en sus manos. En lugar de estar apegados al coche, al trabajo, al diploma y a la cuenta bancaria, todas estas cosas se convierten en herramientas para hacernos mejores personas. La moral en el Islam aborda todos los aspectos de la vida del musulmán, desde los saludos hasta las relaciones internacionales. Es universal en su alcance y en su aplicabilidad. La moral reina en los deseos egoístas, la vanidad y los malos hábitos. Los musulmanes no sólo deben ser virtuosos, sino que también deben ordenar la virtud. No sólo deben abstenerse del mal y del vicio, sino que también deben prohibirlos. En otras palabras, no sólo deben ser moralmente sanos, sino que también deben contribuir a la salud moral de la sociedad en su conjunto.
Sois la mejor comunidad que se ha creado jamás para la humanidad : fomentáis el bien, prohibís el mal y creéis en Alá. Si la Gente del Libro hubiese creído, habría sido mejor para ellos. Algunos de ellos son fieles, pero la mayoría son rebeldes.
— Sura Al Imran 3:110
Muhammad resumió la conducta de un musulmán cuando dijo: “Mi Sustentador me ha dado nueve mandamientos: permanecer consciente de Dios, ya sea en privado o en público; hablar con justicia, ya sea enojado o contento; mostrar moderación tanto cuando soy pobre como cuando soy rico, reunir la amistad con aquellos que han roto conmigo; dar a quien me rechaza; que mi silencio sea ocupado con el pensamiento; que mi mirada sea una admonición; y que ordene lo que es correcto”.
El Islam es una forma de vida y no funciona de manera aislada. En la práctica empresarial, por ejemplo, se insta a los musulmanes a adherirse a buenos valores éticos empresariales, no engañar y no cobrar intereses a los compradores. Las investigaciones también han observado cómo la religiosidad islámica influye en la ética laboral [39] y la ética empresarial .
Los intentos de restablecer la ética y reconceptualizar la teoría ética islámica surgieron durante el siglo XX por figuras como: Muhammad Abdullah Draz , Muhammad Iqbal , Alija Izetbegović y Taha Abdulrahman , quienes desarrollaron una teoría contractualista religiosa de la ética. [40]
El jainismo enseña cinco deberes éticos, a los que llama cinco votos. Estos se llaman anuvratas (pequeños votos) para los laicos jainistas, y mahavratas (grandes votos) para los mendicantes jainistas. [41] Para ambos, sus preceptos morales establecen que el jainista tiene acceso a un gurú (maestro, consejero), deva (jina, dios), doctrina, y que el individuo está libre de cinco ofensas: dudas sobre la fe, indecisión sobre las verdades del jainismo, deseo sincero por las enseñanzas jainistas, reconocimiento de los compañeros jainistas y admiración por sus búsquedas espirituales. [42] Tal persona asume los siguientes cinco votos del jainismo:
El jainismo también prescribe siete votos suplementarios, incluyendo tres guņa vratas (votos de mérito) y cuatro śikşā vratas . [49] [50] El voto Sallekhana (o Santhara ) es un voto ritual de "muerte religiosa" observado al final de la vida, históricamente por monjes y monjas jainistas, pero raro en la era moderna. [51] En este voto, hay una reducción voluntaria y gradual de la ingesta de alimentos y líquidos para terminar la vida por elección y con desapasionamiento, [52] [53] En el jainismo se cree que esto reduce el karma negativo que afecta los futuros renacimientos de un alma. [54]
Se puede decir que la ética judía tiene su origen en la Biblia hebrea , sus amplios preceptos legales, sus relatos sapienciales y sus enseñanzas proféticas. La mayoría de las afirmaciones éticas judías posteriores pueden remontarse a los textos, temas y enseñanzas de la Torá escrita.
En el judaísmo rabínico primitivo, la Torá Oral interpreta la Biblia hebrea y profundiza en muchos otros temas éticos. El texto rabínico más conocido asociado con la ética es el tratado no legal de la Mishná de Avot , traducido popularmente como Ética de los Padres . En general, la ética es un aspecto clave de la literatura rabínica no legal, conocida como aggadah , y las enseñanzas éticas se encuentran en las porciones más legales ( halájicas ) de la Mishná , el Talmud y otra literatura rabínica. Esta ética rabínica temprana muestra signos de fertilización cruzada e intercambio polémico tanto con la tradición ética griega (filosófica occidental) como con la tradición cristiana primitiva .
En el período medieval, las respuestas judías directas a la ética griega se pueden ver en los principales escritos rabínicos. Cabe destacar que Maimónides ofrece una interpretación judía de Aristóteles (por ejemplo, Ética a Nicómaco ), que entra en el discurso judío a través de los escritos islámicos. Maimónides, a su vez, influye en Tomás de Aquino , una figura dominante en la ética católica y la tradición de la ley natural de la teología moral. La relevancia de la ley natural para la filosofía judía medieval es un tema de disputa entre los académicos.
La ética en forma sistemática, y al margen de las creencias religiosas, se encuentra tan poco en la literatura apócrifa o judeohelenística como en la Biblia. Sin embargo, la filosofía griega influyó mucho en los escritores alejandrinos, como los autores del IV Libro de los Macabeos , el Libro de la Sabiduría y Filón .
El progreso en la ética teórica se produjo cuando los judíos entraron en contacto más estrecho con el mundo helénico. Antes de ese período, la literatura sapiencial mostraba una tendencia a centrarse únicamente en las obligaciones morales y los problemas de la vida que interesaban al hombre como individuo, dejando de lado las leyes ceremoniales y de otro tipo que sólo concernían a la nación judía. Desde este punto de vista, la colección de dichos y advertencias de Ben Sira fue escrita, traducida al griego y difundida como una guía práctica. El libro contiene una ética popular en forma proverbial, como resultado de la experiencia de la vida cotidiana, sin principios e ideales filosóficos o religiosos superiores.
En la época de los Macabeos , en los círculos hasidianos se han elaborado obras éticas más elaboradas , como las contenidas en Tobías , especialmente en el capítulo IV. En él se encuentra el primer testamento ético , que ofrece un resumen de las enseñanzas morales, con la regla de oro : «No hagas a ningún hombre aquello que odias» como máxima principal. Hay enseñanzas éticas aún más elaboradas en los Testamentos de los Doce Patriarcas , en los que cada uno de los doce hijos de Jacob, en sus últimas palabras a sus hijos y nietos, repasa su vida y les da lecciones morales, ya sea advirtiéndoles contra un determinado vicio del que habían sido culpables, para que pudieran evitar el castigo divino, o recomendándoles que cultivaran una determinada virtud que habían practicado durante su vida, para que pudieran ganar el favor de Dios. Las principales virtudes recomendadas son el amor al prójimo, la laboriosidad, especialmente en las tareas agrícolas, la sencillez, la sobriedad, la benevolencia hacia los pobres, la compasión incluso por los brutos y la evitación de toda pasión, orgullo y odio. Se atribuyen a Enoc advertencias éticas de despedida similares en el Enoc etíope (xciv. et seq.) y el Enoc eslavo (lviii. et seq.) y a los tres patriarcas.
La propaganda judía helenística se centró principalmente en la propagación de la ética judía tomada de la Biblia, con el fin de ganar al mundo pagano para el monoteísmo puro. Gracias a este esfuerzo se establecieron ciertos principios éticos como máximas rectoras para los gentiles, en primer lugar se prohibieron los tres pecados capitales, la idolatría , el asesinato y el incesto (véase Sibyllines, iii. 38, 761; iv. 30 y siguientes). En la literatura rabínica judía posterior, estas leyes noájidas se fueron desarrollando gradualmente hasta convertirse en seis, siete y diez, o treinta leyes de ética obligatorias para todo ser humano.
El concepto de ética judeocristiana ha desempeñado un papel en la política, la ley y el discurso moral estadounidenses , remontándose a los esfuerzos de las décadas de 1930 y 1940 para resaltar los valores compartidos en medio del creciente antisemitismo y las divisiones sociales. [55] Arraigado tanto en las tradiciones judías como cristianas, ha obtenido el apoyo de líderes de todo el espectro político, incluidos Franklin D. Roosevelt y Lyndon B. Johnson . Roosevelt, en su discurso inaugural , invocó estos valores para unir a la nación, enfatizando la justicia social y el cuidado del prójimo como principios defendidos por ambas religiones. [56] De manera similar, Johnson empleó estratégicamente apelaciones a la ética judeocristiana para reunir apoyo para la legislación de derechos civiles en la década de 1960, enmarcando la discriminación como contraria a los principios morales compartidos por judíos y cristianos. [57]
Si bien el concepto de tradición judeocristiana ha influido en el discurso y la formulación de políticas estadounidenses, los académicos y teólogos advierten contra su uso acrítico y destacan la importancia de reconocer y respetar las diferencias teológicas distintivas entre el judaísmo y el cristianismo. [58] [59] A pesar de los debates sobre su validez, la presencia duradera de la ética judeocristiana subraya su importancia como factor en el discurso moral y político estadounidense, lo que refleja un compromiso con los valores comunes en medio de la diversidad. [60]
Según Stephen A. Kent , la ética de Scientology es "una forma peculiar de moralidad que benefició de manera única [a la Iglesia de Scientology]... En términos sencillos, el propósito de la ética de Scientology es eliminar a los oponentes, y luego eliminar los intereses de la gente en cosas que no sean Scientology. En este entorno 'ético', Scientology podría imponer sus cursos, filosofía y 'sistema de justicia' -su llamada tecnología- a la sociedad". [61]
La ética secular es una filosofía moral en la que la ética se basa únicamente en facultades humanas como la razón científica, la composición sociobiológica o la intuición ética, y no se deriva de una supuesta revelación o guía sobrenatural. La ética secular comprende una amplia variedad de sistemas morales y éticos, entre los que se incluyen el consecuencialismo , el librepensamiento , el humanismo , el humanismo secular y el utilitarismo , entre otros.
La mayoría de los conceptos morales seculares se basan en la aceptación de los derechos naturales y los contratos sociales , y en una escala más individual, ya sea de alguna forma de atribución de valor intrínseco a las cosas, el intuicionismo ético kantiano o de una deducción lógica que establece una preferencia por una cosa sobre otra, como con la navaja de Occam . [ cita requerida ] También se consideran enfoques como el egoísmo ético , el relativismo moral , el escepticismo moral y el nihilismo moral .
Las creencias sintoístas comienzan con la suposición de la bondad inherente de los humanos como descendientes de los kami . [62] En el siglo VI d.C., el sintoísmo se había basado en una idea china de que las personas buenas se adherirán a las normas sociales y los emperadores tienen un mandato divino para lograr el "orden deseable y requerido". [62] Los seguidores del sintoísmo deben "realizar y llevar a cabo la voluntad de los kami y los antepasados en la familia, la comunidad y la nación". [62]
Aunque el sintoísmo estatal refuerza la subordinación al emperador y al estado, el sintoísmo de los santuarios es un sistema ético basado en situaciones que enfatiza las acciones correctas hacia los demás, en lugar de la adhesión a un sistema de creencias específico. [63] El sintoísmo de los santuarios también enfatiza el agradecimiento por las "bendiciones de los kami " y el mantenimiento de la armonía con el emperador y el mundo. [63]
Lao Tzu y otros autores taoístas defendían una pasividad aún mayor por parte de los gobernantes que la que defendían los confucianos. Para Lao Tzu, el gobernante ideal es aquel que no hace prácticamente nada que pueda identificarse directamente como gobernante. Es evidente que tanto el taoísmo como el confucianismo presuponen que la naturaleza humana es básicamente buena. Sin embargo, la rama principal del confucianismo sostiene que la naturaleza humana debe ser alimentada a través del ritual ( li禮), la cultura ( wen文) y otras cosas, mientras que los taoístas sostenían que había que deshacerse de los adornos de la sociedad.
La ética taoísta pide un mayor sentido del ser y una menor identificación con el acto de hacer . La pasividad taoísta nutre, cultiva y prepara una atmósfera que permite que brille lo majestuoso y lo real , lo que influye en la sociedad para mejor.
"Si quieres despertar a toda la humanidad, despierta a tu ser entero; si quieres eliminar el sufrimiento del mundo, elimina todo lo que es oscuro y negativo en ti. En verdad, el mayor regalo que puedes dar es el de tu propia transformación." – Lao Tzu
La moral wiccana se basa en gran medida en la Rede wiccana : “Si no dañas a nadie, haz lo que quieras”, un término antiguo que significa “siempre que no dañes a nadie, haz lo que quieras”. Si bien esto podría interpretarse como “no hacer daño en absoluto”, generalmente se interpreta como una declaración de libertad para actuar, junto con la necesidad de pensar en las consecuencias de las propias acciones y asumir la responsabilidad por ellas. [64]
Otro elemento de la moral wiccana proviene de la Ley del Triple Retorno , que se entiende que todo lo que uno le hace a otra persona o cosa (benevolente o no) regresa con triple fuerza. [65]
Muchos wiccanos también buscan cultivar un conjunto de ocho virtudes mencionadas en Charge of the Goddess de Doreen Valiente , [66] siendo estas la alegría , la reverencia , el honor , la humildad , la fuerza, la belleza , el poder y la compasión . En el poema de Valiente están ordenadas en pares de opuestos complementarios, lo que refleja un dualismo que es común en toda la filosofía wiccana. [ cita requerida ]
En el zoroastrismo, el propósito de la vida es convertirse en un Ashavan (un maestro de Asha) y traer felicidad al mundo, lo que contribuye a la batalla cósmica contra el mal. Las enseñanzas fundamentales del zoroastrismo incluyen, entre otras:
artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .
