4 Macabeos , [nota 1] también llamado Cuarto Libro de los Macabeos y posiblemente conocido originalmente como Sobre la soberanía de la razón , [nota 2] es un libro escrito en griego koiné , probablemente en el siglo I o principios del II . Es una homilía o discurso filosófico que alaba la supremacía de la razón piadosa sobre la pasión . Es una obra que combina el judaísmo helenístico con la influencia de la filosofía griega , particularmente de la escuela del estoicismo .
La obra es en gran medida una elaboración de las historias de martirio en el libro 2 Macabeos : la de la mujer con siete hijos y el escriba Eleazar , quienes son torturados hasta la muerte por el rey seléucida Antíoco IV Epífanes en un intento de hacerlos renunciar a su adhesión al judaísmo. Lo que 2 Macabeos cubrió en un capítulo y medio, 4 Macabeos lo extiende a 14 capítulos completos de diálogo y discusión filosófica. 4 Macabeos reformula la historia como una de razón y lógica: los mártires serán recompensados en el más allá, por lo que es racional continuar obedeciendo la ley judía , incluso a riesgo de tortura y muerte.
Podría demostraros con muchos y variados ejemplos que la razón domina sobre las emociones, pero lo puedo demostrar mejor con la noble valentía de aquellos que murieron por la virtud, Eleazar y los siete hermanos y su madre. Todos ellos, al despreciar los sufrimientos que traen la muerte, demostraron que la razón domina sobre las emociones.
— 4 Macabeos 1:7–9 (NVI) [1]
La obra consta de un prólogo y dos secciones principales. La primera presenta la tesis filosófica basándose en ejemplos de la Ley de Moisés y la tradición bíblica, mientras que la segunda ilustra los puntos planteados utilizando ejemplos extraídos de 2 Macabeos : el martirio de Eleazar y la mujer con siete hijos bajo el rey Antíoco IV Epífanes del Imperio seléucida . [2] Los últimos capítulos tratan de las impresiones del autor extraídas de estos martirios. Se ha sugerido que, mientras que 2 Macabeos fue escrito con apelaciones a la emoción, el sentimiento y el drama ( pathos ), 4 Macabeos es considerablemente más intelectual sobre el tema. [3] [4] La mujer martirizada debate tranquilamente con sus captores, explicando por qué sus acciones son racionales dada la promesa de Dios de recompensas en el más allá , utilizando argumentos similares a los favorecidos por la filosofía estoica . [5] Sin embargo, el autor de 4 Macabeos todavía aprecia el poder de despertar emociones. La obra entra en detalles más horripilantes sobre los martirios en sí que en 2 Macabeos: "aún ahora, nosotros mismos nos estremecemos al oír el sufrimiento de estos jóvenes" (4 Macabeos 14:9). [6] El autor tiene la clara intención retórica de despertar admiración y emulación de estos ejemplos de devoción a la ley judía.
La obra está escrita en griego fluido y complejo, utilizando el estilo argumentativo retórico de la época. [7] [8] Harry Orlinsky la describe como "una variación elaborada, en tono filosófico y altamente dramático, del tema" de 2 Macabeos 6:18–7:4. [9] La obra utiliza alusiones seculares a competiciones militares y atléticas de estilo griego, llamando a Eleazar un "atleta noble" y a la madre martirizada de los siete hijos un "soldado de Dios". [5]
La obra defiende los méritos del judaísmo en un mundo helenizado. Según ella, la práctica devota del judaísmo perfecciona los valores apreciados en los contextos griego y romano, y los mártires se presentan en términos que recuerdan a los sabios griegos. [10]
El autor de la obra es desconocido. El libro es atribuido al historiador judío Josefo por Eusebio y Jerónimo , [11] y esta opinión fue aceptada durante muchos años, lo que llevó a su inclusión en muchas ediciones de las obras de Josefo. Sin embargo, los eruditos posteriores han rechazado esta afirmación de autoría. Hay diferencias de lenguaje y estilo; 4 Macabeos comete varios errores históricos que la obra de Josefo no comete; y la ideología de los dos parece estar en conflicto (Josefo favorecía la acomodación a las prácticas gentiles, no la postura intransigente que se ve en 4 Macabeos). [12] [8] El autor probablemente no era de la Judea romana , ya que el libro incluye un pequeño error geográfico sobre el diseño de Jerusalén, Judea era en gran parte de habla aramea en la época y el tono de la obra sugiere la defensa de una minoría cultural en un entorno helenístico. [13] Como tal, probablemente era un judío de la diáspora , aunque no está claro de dónde. [2] Alejandría fue el sitio más grande de obras literarias judías griegas en la época, pero eruditos como Hans Freudenthal y Eduard Norden piensan que la perspectiva religiosa del libro no coincide fácilmente con el pensamiento judío alejandrino. [14] [13] Moisés Hadas sugiere que Antioquía en la Siria romana era un sitio más probable para la composición: una ciudad completamente helenizada y de habla griega con una gran minoría judía que veneraba a los mártires, a juzgar por las iglesias cristianas posteriores dedicadas a los "mártires macabeos" en Antioquía, así como cierto uso de palabras que era raro entre las obras alejandrinas como 3 Macabeos . [14] [2]
El título original de la obra, si es que lo tiene, es incierto. La Septuaginta es la que le dio su nombre moderno de "4 Macabeos" para distinguirlo de los otros libros de Macabeos que contiene, pero casi con certeza no fue el título original de la obra. [8] Eusebio y Jerónimo escribieron que la obra de Josefo sobre los martirios de los Macabeos -presumiblemente 4 Macabeos- se llamó "Sobre la soberanía de la razón", lo que sugiere que ese podría haber sido el título original. [15] Este título sería coherente con las convenciones de las obras filosóficas y éticas griegas de la época (por ejemplo, "Sobre la ira", "Sobre los beneficios", "Sobre la constancia del sabio" de Séneca ). [12] [8] [2]
El libro está generalmente fechado entre el 20 y el 130 d. C. Elias J. Bickerman sugiere una fecha de composición en algún lugar entre el 20 y el 54 d. C.; Moses Hadas está de acuerdo con ese rango y sugiere además que tal vez alrededor del 40 d. C., durante el reinado del emperador romano Calígula , encajaría. [16] [17] Otros eruditos como André Dupont-Sommer apoyan una fecha posterior, tal vez durante el reinado del emperador Adriano (118-135 d. C.). [8] [18]
El último capítulo difiere de los capítulos anteriores en estilo, y es un resumen algo desorganizado de lo que se ha dicho antes. [19] Según algunos eruditos, esto podría ser evidencia de que el último capítulo es una adición posterior a la obra, aunque esto es discutido. [20] El argumento a favor de que sea una parte original de la composición es que el libro tendría un final débil sin el capítulo final, y que el estilo y el vocabulario del capítulo final no son tan diferentes como se afirma. [21] El cambio de dirección con el capítulo 17 apoya la visión de la obra como una homilía celebrada ante una audiencia de habla griega en la fiesta de Hanukkah , como lo propusieron Ewald y Freudenthal, donde esto sería un elemento retórico para atraer a los oyentes al discurso. Otros sostienen que una homilía tendría que basarse en textos bíblicos, lo que esta obra solo hace de manera vaga. [22]
En cuanto al género, el libro se asemeja tanto al panegírico o encomio (discursos en honor de una persona o tema en particular) como a la diatriba filosófica . [7] [23] [2] La obra tiene un sello claramente estoico, ya que la tesis que busca demostrar es que "la razón piadosa ejerce dominio sobre las emociones" (4 Macabeos 1:1). El adjetivo "piadoso", sin embargo, es de importancia crítica: el autor está alterando el tema común ("la razón puede dominar las emociones") para sugerir que es la mente que ha sido entrenada en la piedad y se ejercita en las prácticas de la Ley judía la que está equipada para ejercer el dominio que los eticistas griegos alaban. La obra resuena también con sentimientos articulados por otras escuelas filosóficas como el platonismo . [24] [8]
El escritor cree en la inmortalidad del alma , pero nunca menciona la resurrección de los muertos. [25] Se dice que las almas buenas viven eternamente en felicidad con los patriarcas y Dios, pero incluso las almas malvadas son consideradas inmortales. El autor considera que el sufrimiento y el martirio de los Macabeos son vicarios para la nación judía, y el autor describe el martirio en general como una expiación por los pecados pasados de los judíos. [26] En esto es similar al Testamento de Moisés , que fue escrito o actualizado en la misma época, y alaba de manera similar las virtudes del martirio y la resistencia. [3]
Aunque el libro se desarrolla durante el período seléucida y macabeo de Judea, se cree en general que el autor pretendía aplicar las lecciones de esta época en su tiempo actual. El libro funciona así como un respaldo a la fidelidad a las costumbres y leyes judías y contra la asimilación a las prácticas gentiles cuando esto entraba en conflicto con la Torá. [3]
David A. deSilva considera que la descripción que hace la obra de la confianza personal y la fidelidad hacia Dios está en línea con la teología cristiana primitiva; en particular, sostiene que la Epístola judeocristiana a los Hebreos tiene un punto de vista similar sobre el tema del significado de la fe . [27] La obra también parece tener puntos de vista protocristianos sobre la naturaleza de la expiación : que el sacrificio de animales en el Templo (imposible en la era macabea, así como para los judíos de la diáspora en la era del autor) podría ser reemplazado por un sacrificio de "obediencia hasta la muerte" por parte de humanos fieles. [28] Si bien es difícil saberlo con certeza, deSilva también plantea la hipótesis de que el tipo de promoción del valor de la Ley judía para dar forma a una vida ética podría haber sido utilizada por los cristianos judíos que buscaban persuadir a los cristianos gentiles para que también adoptaran un estilo de vida judío. [29] Estos cristianos judíos, sin embargo, no han dejado un legado escrito propio; Tenemos acceso a sus argumentos sólo tal como se reflejan en las cartas de Pablo denunciando airadamente su comprensión del cristianismo. [30]
Los 4 Macabeos tuvieron poca influencia en el judaísmo posterior. El judaísmo helenístico decayó con el tiempo y el libro no fue traducido al hebreo en su época. No fue incluido en el canon masorético de las escrituras hebreas, el Tanaj , y por lo tanto no fue considerado canónico por los judíos posteriores. Las historias de los mártires sí circularon entre los judíos en la literatura rabínica , pero probablemente a partir de tradiciones independientes en lugar de directamente de los 4 Macabeos. [31] [29]
La obra se conservó en gran parte entre los cristianos. [12] Estos primeros cristianos estaban interesados en las historias de martirio y generalmente admiraban el estoicismo. El libro parece haber sido razonablemente estimado en la iglesia cristiana primitiva : los sermones y obras de Juan Crisóstomo , Gregorio de Nacianzo y Ambrosio evidencian familiaridad con 4 Macabeos. [31] El popular Martirio de Policarpo exhibe muchas similitudes con las historias de 4 Macabeos. [31] [32] A pesar de circular entre las primeras comunidades cristianas que usaban versiones de la Septuaginta que incluían 4 Macabeos, los concilios de la iglesia fueron generalmente más escépticos. No incluyeron la obra como canónica ni deuterocanónica. Como resultado, no está en el canon bíblico para los cristianos modernos. Si se toma el Decreto Gelasiano como un registro preciso del "canon damasino" compilado por el papa Dámaso I (366-383 d. C.), entonces ni el Tercer ni el Cuarto Libro de los Macabeos figuraban en la lista de libros canónicos de la Iglesia latina occidental del siglo IV. El libro no fue traducido por Jerónimo a la Vulgata latina . Como resultado, la obra fue generalmente desconocida en la Europa occidental de lectura latina.
En Oriente, donde se hablaba griego, parece que la obra era más popular, pero aun así no se incluyó en las listas canónicas posteriores. El canon ortodoxo oriental se estableció en el Concilio Quinisexto de Trullo (692 d. C.). La lista de Trullo incluía los tres primeros libros de los Macabeos , pero no incluía los Cuatro Macabeos como canónicos. Históricamente, la Iglesia Ortodoxa Griega y la Iglesia Ortodoxa Georgiana imprimieron los Cuatro Macabeos en sus Biblias junto con el resto del Antiguo Testamento, pero esto no implicó que consideraran oficialmente los Cuatro Macabeos "canónicos". Más recientemente, la Iglesia Griega lo trasladó a un apéndice y una Biblia georgiana reciente lo marca como "no canónico". Se incluyó en las Biblias ortodoxa rumana de 1688 y católica rumana del siglo XVIII , donde se llamó "Iosip" ( Josefo ). Hoy en día ya no se imprime en las Biblias rumanas .
Las iglesias ortodoxas orientales en lengua siríaca, copta y etíope tampoco incluyen el libro como canónico. Algunos manuscritos antiguos de la iglesia ortodoxa siríaca incluyen la obra, pero esta tendencia finalmente se detuvo.
El 4 de los Macabeos se encuentra en dos de los tres manuscritos más antiguos de la Septuaginta: el Códice Sinaítico (siglo IV) y el Códice Alejandrino (siglo V). Sin embargo, no se encuentra en el Códice Vaticano . [33] Con excepción de la sección 5:12-12:1, se encuentra también en el Códice Véneto del siglo VIII o IX . [34] Hay más de 70 manuscritos griegos existentes de los 4 Macabeos. [35]
Se conocen cuatro traducciones premodernas de los 4 Macabeos. Sobrevive una traducción siríaca completa , así como una adaptación latina bajo el título Passio Sanctorum Machabaeorum (El sufrimiento de los santos Macabeos). [35] Una de las versiones siríacas se titulaba El cuarto libro de los Macabeos y su madre . [34] [36] El texto latino se realizó aproximadamente al mismo tiempo que el De Jacob et vita beata (388) de Ambrosio , que incluye una traducción parcial independiente de los 4 Macabeos. La Passio probablemente se completó antes de la aparición de la Biblia Vulgata en 405-406 y probablemente se produjo en la Galia . [9] Enzo Lucchesi descubrió fragmentos de una traducción copta sahídica abreviada en la década de 1980. Han sido editados y traducidos al inglés. Máximo el Griego produjo una traducción eslava abreviada . [37]
El Cuarto Libro de los Macabeos no está en la Vulgata y por eso está ausente de los Apócrifos de la Biblia Romana así como de las Biblias Protestantes. [34]
Erasmo publicó en Colonia en 1517, [38] ampliada en 1524, una paráfrasis latina muy libre de los 4 Macabeos, posiblemente basada en la Passio . [34] Después de la invención de la imprenta , los 4 Macabeos se imprimieron en masa por primera vez en una edición de 1526 de la Septuaginta hecha en Estrasburgo , aunque basada en un manuscrito menos confiable con una serie de errores de imprenta. [33]
Obras relacionadas con Μακκαβαίων Δ ', texto griego de la Septuaginta de 1935, edición de la Septuaginta de Alfred Rahlfs ( Septuaginta: Id est Vetus Testamentum graece iuxta LXX interpretes ) en Wikisource