La cultura LGBTQ es una cultura compartida por personas lesbianas , gays , bisexuales , transgénero y queer . A veces se la denomina cultura queer (que hace referencia a las personas queer ) , cultura LGBT y cultura LGBTQIA , mientras que el término cultura gay puede usarse para referirse tanto a la "cultura LGBT" como a la cultura homosexual específicamente.
La cultura LGBT varía ampliamente según la geografía y la identidad de los participantes. Los elementos comunes a las culturas de personas homosexuales, lesbianas, bisexuales, transgénero e intersexuales incluyen:
No todas las personas LGBTQ se identifican con la cultura LGBTQ; esto puede deberse a la distancia geográfica, al desconocimiento de la existencia de la subcultura, al miedo al estigma social o a la preferencia por no identificarse con subculturas o comunidades basadas en la sexualidad o el género. Los movimientos Queercore y Gay Shame critican lo que consideran una comercialización y una "guetización" autoimpuesta de la cultura LGBT. [1] [2]
En algunas ciudades, particularmente en América del Norte , algunas personas LGBTQ viven en barrios con una alta proporción de residentes homosexuales, también conocidos como pueblos gay o barrios gay ; ejemplos de estos barrios incluyen Greenwich Village , Hell's Kitchen y Chelsea en Manhattan ; [3] Castro y West Hollywood en California , Estados Unidos ; Le Village en Montreal, Canadá; y Church y Wellesley en Toronto , Canadá . Estas comunidades LGBT organizan eventos especiales además de desfiles del orgullo que celebran su cultura, como los Juegos Gay y Southern Decadence . El 27 de junio de 2019, se inauguró el Muro Nacional de Honor LGBTQ en el Stonewall Inn en Greenwich Village. [4]
Al igual que ocurre con los hombres homosexuales, la cultura lésbica incluye elementos de la cultura LGBTQ+ en general, así como otros elementos específicos de la comunidad lésbica. Entre las organizaciones anteriores a Stonewall que abogaban por los derechos de las lesbianas y brindaban oportunidades de establecer contactos para ellas, se encontraban las Daughters of Bilitis , formada en San Francisco en 1955. Sus miembros realizaron manifestaciones públicas, hablaron con los medios de comunicación y publicaron un boletín informativo.
Principalmente asociada con las lesbianas en América del Norte, Europa, Australia y Nueva Zelanda, la cultura lésbica a menudo ha involucrado grandes eventos predominantemente "de mujeres" lesbianas, como el Michigan Womyn's Music Festival [5] (cerrado después de 2015) y el Club Skirts Dinah Shore Weekend . [6] [7] La cultura lésbica tiene sus propios íconos, como Melissa Etheridge , kd lang ( butch ), Ellen DeGeneres ( andrógina ) y Portia de Rossi (femme). La cultura lésbica desde finales del siglo XX a menudo se ha entrelazado con la evolución del feminismo . El separatismo lésbico es un ejemplo de una teoría y práctica lésbica que identifica intereses e ideas específicamente lésbicos y promueve una cultura lésbica específica. [8] [9] [10] Ejemplos de esto incluyen womyn's land y women's music . Los equipos deportivos basados en la identidad también se han asociado con la cultura lésbica, particularmente con el surgimiento de equipos y ligas de softbol lésbico en los años 1980 y 1990. El softbol y otros equipos deportivos crearon una comunidad social y permitieron a las lesbianas rechazar las expectativas sociales de fisicalidad, pero generalmente se las consideraba separadas del feminismo lésbico y del activismo político. [11]
Los estereotipos de las mujeres lesbianas de los años 50 y principios de los 60 enfatizaron un binario de mujeres "butch", o lesbianas (que se presentan masculinas) y "femmes", o lesbianas de lápiz labial (que se presentan femeninas), y consideraron a una pareja lésbica estereotipada como una pareja butch-femme . En la década de 1970, la androginia , el lesbianismo político y el separatismo lésbico se volvieron más comunes, junto con la creación de comunidades de tierras de mujeres. A fines de la década de 1980 y principios de la de 1990, se vio un resurgimiento de la butch-femme y las influencias de las subculturas punk , grunge , riot grrrl , emo y hipster . [12] En las décadas de 2000 y 2010, el auge de las identidades de género no binarias trajo consigo cierto grado de retorno a los estilos andróginos, aunque a veces con diferentes intenciones e interpretaciones que en la década de 1970.
Según Herdt, hasta finales de los años 1950 y principios de los 1960, el término principal utilizado fue “ homosexualidad ”; después de eso, surgió una nueva cultura “gay”. “Esta nueva cultura gay marca cada vez más un espectro completo de la vida social: no sólo los deseos homosexuales, sino también la identidad gay, los vecinos gay y las prácticas sociales gay que son características de nuestra sociedad postindustrial y opulenta”. [13]
Durante el siglo XIX y principios del XX, la cultura gay era en gran medida clandestina o codificada, y dependía de símbolos y códigos de grupo entretejidos en apariencias ostensiblemente heterosexuales . La influencia gay en los primeros Estados Unidos era más visible a menudo en la alta cultura , donde era nominalmente más seguro ser abiertamente homosexual. La asociación de los hombres homosexuales con la ópera , el ballet , la alta costura , la alta cocina , el teatro musical , la Edad de Oro de Hollywood y el diseño de interiores comenzó con hombres homosexuales ricos que usaban los temas heterosexuales de estos medios para enviar sus propias señales. En la película heterocéntrica de Marilyn Monroe Los caballeros las prefieren rubias , un número musical presenta a Jane Russell cantando "Anyone Here for Love" en un gimnasio mientras hombres musculosos bailan a su alrededor. Los trajes de los hombres fueron diseñados por un hombre, el baile fue coreografiado por un hombre y los bailarines (como señala el guionista gay Paul Rudnick ) "parecen más interesados entre sí que en Russell"; sin embargo, su presencia hace que la secuencia supere los censores y la convierte en un tema heterocéntrico general. [14]
Después de que el levantamiento de Stonewall de 1969 en la ciudad de Nueva York fuera cubierto por los principales canales de noticias, mostrando imágenes de hombres homosexuales amotinados en las calles, la cultura masculina homosexual entre las clases trabajadoras, la gente de color, la gente de la calle, los activistas políticos radicales y los hippies se volvió más visible para la corriente principal de Estados Unidos. Grupos como el Frente de Liberación Gay formado en la ciudad de Nueva York, y la Sociedad Mattachine , que había existido y trabajado en los medios desde 1950, ganaron más visibilidad al dirigirse a las multitudes y los medios a raíz de los levantamientos en Greenwich Village . El 28 de junio de 1970, se celebró el primer Día de la Liberación de Christopher Street , que marcó el comienzo de las marchas anuales del Orgullo Gay .
En 1980, un grupo de siete hombres homosexuales formó The Violet Quill en la ciudad de Nueva York, un club literario centrado en escribir sobre la experiencia gay como una trama normal en lugar de un tema secundario "travieso" en una historia mayoritariamente heterosexual. Un ejemplo es la novela A Boy's Own Story de Edmund White . En este primer volumen de una trilogía, White escribe como un joven narrador homofílico que crece con un padre corrupto y distante. El joven aprende malos hábitos de su padre heterosexual, aplicándolos a su existencia gay.
Celebridades estadounidenses como Liza Minnelli , Jane Fonda y Bette Midler pasaban una cantidad significativa de su tiempo social con hombres gays urbanos (que ahora eran vistos popularmente como sofisticados y elegantes por la jet set ), y más celebridades masculinas (como Andy Warhol ) eran abiertas sobre sus relaciones. Sin embargo, dicha apertura todavía estaba limitada a las áreas urbanas más grandes y progresistas (como la ciudad de Nueva York, San Francisco , Los Ángeles , Boston , Filadelfia , Seattle , Chicago , Dallas , Houston , Atlanta , Miami , Washington, DC y Nueva Orleans ), hasta que el SIDA obligó a varias celebridades populares a salir del armario debido a su enfermedad con lo que al principio se conoció como el "cáncer gay". [15]
Los elementos que se identifican más estrechamente con los hombres homosexuales que con otros grupos incluyen:
Hay varias subculturas dentro de la cultura gay masculina, como los osos y los chubbies . También hay subculturas con una población gay masculina históricamente grande, como el cuero y el SM . El crítico gay Michael Musto opinó: "Soy un crítico duro de la comunidad gay porque siento que cuando salí del armario por primera vez pensé que estaría entrando en un mundo de inconformidad e individualidad y, al contrario , resultó ser un mundo de clones en cierto modo. También odié todo el fascismo corporal que se apoderó de los gays durante mucho tiempo". [17] Dos hombres que defendieron la masculinidad gay son Jack Fritscher , que utilizó el término "homomasculinidad", [18] y Jack Donovan , que utilizó el término "androfilia".
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Algunos estudios estadounidenses han descubierto que la mayoría de las parejas de hombres homosexuales tienen relaciones monógamas . Un estudio representativo de EE. UU. en 2018 descubrió que el 32% de las parejas de hombres homosexuales tenían relaciones abiertas. [19] La investigación de Colleen Hoff de 566 parejas de hombres homosexuales del Área de la Bahía de San Francisco financiada por el Instituto Nacional de Salud Mental descubrió que el 45 por ciento tenía relaciones monógamas, sin embargo, no utilizó una muestra representativa. El actor gay Neil Patrick Harris ha comentado: "Soy un gran defensor de las relaciones monógamas independientemente de la sexualidad, y estoy orgulloso de cómo la nación se está encaminando hacia eso". [20]
Durante los años 1980 y 1990, Sean Martin dibujó una tira cómica ( Doc and Raider ) en la que aparecía una pareja gay que vivía en (o cerca de) el Gay Village de Toronto . Sus personajes han sido actualizados recientemente y trasladados a Internet. Aunque principalmente era humorístico, la tira cómica a veces abordaba temas como el acoso a los homosexuales , el VIH y el abuso conyugal .
Un estudio australiano realizado por Roffee y Waling en 2016 descubrió que algunos hombres homosexuales sentían que se esperaba que fueran hipersexuales. Los participantes informaron que otros hombres homosexuales suponían automáticamente que cualquier interacción tenía motivaciones sexuales. Además, si se les aclaraba que ese no era el caso, de repente estos hombres homosexuales se sentían excluidos e ignorados por los otros hombres homosexuales con los que habían estado interactuando. Sentían que no podían obtener amistades puramente platónicas con otros hombres homosexuales. Un participante informó que se sentía alienado y desestimado como persona si otros hombres homosexuales no lo consideraban sexualmente atractivo. Esta presunción y actitud de hipersexualidad es perjudicial, ya que impone ideales preconcebidos a las personas, que luego son condenadas al ostracismo si no cumplen con esos ideales. [21]
Se han creado varios sitios web sociales en línea para hombres homosexuales. Inicialmente, estos se centraban en el contacto sexual o la excitación; por lo general, se ofrecía a los usuarios una página de perfil, acceso a las páginas de otros miembros, mensajería entre miembros y chat de mensajes instantáneos. Se han creado sitios web más pequeños y más conectados que se concentran en las redes sociales sin centrarse en el contacto sexual. Algunos prohíben todo contenido sexual explícito; otros no. [22] También se ha creado un sitio de cupones en línea para minoristas orientado a los homosexuales. [23]
Las investigaciones recientes sugieren que los hombres homosexuales abordan los problemas familiares y religiosos principalmente mediante el desarrollo de apoyos en línea entre pares (es decir, familias de elección), en contraste con el enfoque de sus aliados familiares en fortalecer las relaciones existentes con la familia de origen a través de intercambios de información en línea. Los beneficios sociorrelacionales en línea informados por los participantes contradicen en gran medida las investigaciones recientes que indican que el uso de Internet puede conducir a resultados negativos para la salud mental. [24]
Moda
Entre los diseñadores de moda homosexuales y bisexuales notables se incluyen Giorgio Armani , Kenneth Nicholson, Alessandro Trincone, Ludovic de Saint Sernin, Patrick Church, Gianni Versace , Prabal Gurung , Michael Kors y otros, entre los diseñadores de moda LGBT de todo el mundo. [25]
La cultura bisexual enfatiza la oposición o el desprecio por la identidad sexual y de género fija, el monosexismo (discriminación contra personas bisexuales, fluidas, pansexuales y queer ), la eliminación de la bisexualidad y la bifobia (odio o desconfianza hacia las personas no monosexuales). La bifobia es común (aunque está disminuyendo) en las comunidades gay, lesbiana y heterosexual. [26]
Muchas personas bisexuales, fluidas y pansexuales se consideran parte de la comunidad LGBTQ+ o queer , a pesar de cualquier discriminación que puedan enfrentar. Las culturas bisexuales, pansexuales y fluidas occidentales también tienen sus propias piedras de toque, como los libros Bi Any Other Name: Bisexual People Speak Out (editado por Lani Kaʻahumanu y Loraine Hutchins ), [27] Bi: Notes for a Bisexual Revolution (de Shiri Eisner) y Getting Bi: Voices of Bisexuals Around the World (editado por Robyn Ochs ); [28] la serie de televisión de ciencia ficción británica Torchwood , y personalidades como el cantante y activista británico Tom Robinson , la miembro de Black Eyed Peas Fergie , el actor escocés Alan Cumming y la artista de performance y activista estadounidense Lady Gaga . [29]
La bandera del orgullo bisexual fue diseñada por Michael Page en 1998 para darle a la comunidad su propio símbolo, comparable a la bandera del orgullo gay de la comunidad LGBTQ+ dominante . La franja rosa oscuro (o rosa ) en la parte superior de la bandera representa la atracción hacia personas del mismo género ; la franja azul real en la parte inferior de la bandera representa la atracción hacia personas de diferente género. Las franjas se superponen en el quinto central de la bandera para formar un tono profundo de lavanda (o púrpura ), que representa la atracción en cualquier parte del espectro de género. [30] El Día de Celebración de la Bisexualidad ha sido celebrado el 23 de septiembre por miembros de la comunidad bisexual y sus aliados desde 1999. [31] [32]
El estudio de la cultura transgénero y transexual se complica por las múltiples formas en que las culturas abordan la identidad sexual , la orientación sexual y el género . Por ejemplo, en muchas culturas, las personas que se sienten atraídas por personas del mismo sexo (es decir, aquellas que en la cultura occidental contemporánea se identificarían como homosexuales, lesbianas o bisexuales) se clasifican como un tercer género , al igual que las personas que (en Occidente) se clasificarían como transgénero.
En Occidente contemporáneo existen diferentes grupos de personas transgénero y transexuales, como grupos de personas transexuales que quieren una cirugía de afirmación de género , grupos de hombres travestis heterosexuales y grupos de hombres trans . En los últimos años han aparecido grupos que engloban a todas las personas transgénero, tanto hombres trans, mujeres trans y personas no binarias.
Sin embargo, algunas mujeres y hombres transgénero o transexuales no se identifican como parte de una cultura "trans" específica. Se puede hacer una distinción entre las personas transgénero y transexuales que dan a conocer su pasado a otros y aquellas que desean vivir de acuerdo con su identidad de género y no revelar su pasado (creyendo que deberían poder vivir normalmente en su verdadero rol de género y controlar a quién revelan su pasado). [33]
Según un estudio realizado por el Instituto Williams de la UCLA sobre "¿Cuántos adultos se identifican como transgénero en los Estados Unidos?", [34] se encontró que los adultos más jóvenes tienen más probabilidades de identificarse como transgénero que los adultos mayores. Esto puede ser el resultado de una aceptación más amplia de las personas transgénero en las comunidades, lo que permite que quienes se identifican como transgénero tengan una mayor voz. En su investigación, encontraron que aproximadamente el 0,7% de los adultos entre 18 y 24 años se identifican como transgénero, mientras que el 0,6% de los adultos entre 25 y 64 años y el 0,5% de los adultos de 65 años o más se identifican como transgénero.
El color rosa de la bandera del orgullo transgénero representa al sexo femenino, mientras que el azul celeste representa al sexo masculino. La franja blanca entre el azul celeste y el rosa representa otros géneros además del masculino o el femenino. [35]
Relaciones transgénero
En el informe "Views from both side of the bridge? Gender, sexual legitimation, and transgender people's experience of relationships" (¿Puntos de vista desde ambos lados del puente? Género, legitimación sexual y experiencias de relaciones de las personas transgénero), los autores Iantaffi y Bockting llevaron a cabo un estudio con 1229 personas transgénero mayores de 18 años para conocer más sobre las relaciones transgénero en los EE. UU. En lo que respecta a las relaciones con una persona transgénero, dependía de si deseaban una relación heteronormativa o de la cultura dominante. Los estudios muestran que las personas transgénero también pueden ser víctimas de la heteronormatividad, y esto puede afectar sus relaciones. También hay personas transgénero que intentan desafiar las creencias tradicionales occidentales sobre los roles de género y las diferencias sexuales dentro de las relaciones. [36]
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La comunidad transgénero celebra muchos eventos anuales. Uno de los más celebrados es el Día del Recuerdo Transgénero (TDOR, por sus siglas en inglés), que se celebra todos los años el 20 de noviembre en honor a Rita Hester, quien fue asesinada el 28 de noviembre de 1998 en un crimen de odio contra las personas transgénero. El TDOR cumple varios propósitos:
Otros eventos relacionados son las marchas trans , una serie de marchas, protestas o reuniones anuales que tienen lugar en todo el mundo, a menudo durante la semana del orgullo local. Estos eventos suelen ser organizados por comunidades transgénero para construir comunidad, abordar las luchas por los derechos humanos y crear visibilidad.
El Orgullo Juvenil , una extensión de los movimientos sociales del orgullo gay y LGBTQ+ , promueve la igualdad entre los miembros jóvenes (generalmente mayores de edad) de la comunidad lesbiana, gay, bisexual, transexual o transgénero, intersexual y en cuestionamiento ( LGBTQ+ ). [38] El movimiento existe en muchos países y se centra en festivales y desfiles, lo que permite a muchos jóvenes LGBTQ+ establecer redes, comunicarse y celebrar su género y identidades sexuales. [38] Los organizadores del Orgullo Juvenil también señalan el valor de construir una comunidad y apoyar a los jóvenes, ya que es más probable que sufran acoso . [39] Las escuelas con una alianza gay-heterosexual (GSA) manejan la discriminación y la violencia contra los jóvenes LGBTQ+ mejor que las escuelas sin ella; desarrollan habilidades comunitarias y de afrontamiento, y brindan a los estudiantes un espacio seguro para obtener información sobre salud y seguridad. [40] A veces, los grupos evitan etiquetar a los jóvenes, prefiriendo dejar que se identifiquen en sus propios términos "cuando se sientan seguros". [41]
Los jóvenes homosexuales y lesbianas tienen mayores riesgos de suicidio, abuso de sustancias, problemas escolares y aislamiento debido a un "entorno hostil y condenatorio, abuso verbal y físico, rechazo y aislamiento de la familia y los compañeros", según un informe del Grupo de Trabajo sobre Suicidio Juvenil de Estados Unidos. [42] Además, los jóvenes LGBTQ+ tienen más probabilidades de denunciar abuso psicológico y físico por parte de sus padres o cuidadores, y más abuso sexual. Las razones sugeridas para esta disparidad son:
Un estudio de 2008 mostró una correlación entre el grado de rechazo parental de los adolescentes LGB y problemas de salud negativos en los adolescentes estudiados. [44] Han surgido centros de crisis en ciudades más grandes y sitios de información en Internet para ayudar a jóvenes y adultos. [45] Una línea de ayuda para la prevención del suicidio para jóvenes LGBT es parte de The Trevor Project , establecido por los cineastas después de la transmisión de HBO en 1998 del cortometraje ganador del Premio de la Academia Trevor ; Daniel Radcliffe donó una gran suma al grupo y ha aparecido en sus anuncios de servicio público condenando la homofobia . [46]
La creciente aceptación de las comunidades LGBTQ+ por parte de la corriente dominante impulsó a la Comisión del Gobernador de Massachusetts sobre Jóvenes Gays y Lesbianas a iniciar una celebración anual del Orgullo Juvenil Gay-Heterosexual en 1995. [38] [47] En 1997 se fundó la Youth Pride Alliance, una coalición de 25 grupos de apoyo y defensa de los jóvenes, una organización sin ánimo de lucro, para celebrar un evento anual del orgullo juvenil en Washington, DC; [48] Candace Gingrich fue oradora al año siguiente. [49] En 1999, se celebró el primer Día del Orgullo Juvenil anual de Vermont. A partir de 2009, es el evento más grande de jóvenes queer y afines en Vermont, organizado por Outright Vermont para "romper las barreras geográficas y sociales que enfrentan los jóvenes homosexuales que viven en comunidades rurales". [50] En 2002, se agregó una feria universitaria al evento para conectar a los estudiantes con las universidades y discutir la seguridad estudiantil. [51] En abril de 2003, un Coro del Orgullo Juvenil, organizado con el Centro Comunitario LGBT de Nueva York , comenzó los ensayos y luego actuó en un concierto del Orgullo en el Carnegie Hall de junio con el Coro de Hombres Gay de la Ciudad de Nueva York . [52]
En 2004, el capítulo de San Diego de la Red de Educación Gay, Lesbiana y Heterosexual (GLSEN) trabajó con los coordinadores del Orgullo Juvenil de San Diego para organizar un Día del Silencio en todo el condado. [53] En 2005, el Orgullo Juvenil de Decatur (Georgia) participó en una contramanifestación contra la Iglesia Bautista de Westboro (dirigida por la hija del director de la iglesia Fred Phelps, Shirley Phelps-Roper ), que "saludaba a los estudiantes y profesores cuando llegaban con palabras como 'Dios odia a los facilitadores homosexuales' y 'Gracias a Dios por el 11 de septiembre'" en diez lugares. [54] En 2008, el Centro del Orgullo Juvenil de Chicago, que atiende principalmente a "jóvenes LGBT de color", abrió una ubicación temporal y planeó mudarse a su nuevo edificio en el South Side de Chicago en 2010. [55] En 2009, el Centro del Orgullo de Utah celebró un evento para coincidir con la Caminata del Orgullo Juvenil de 2009, una "caminata a través del país por parte de dos mujeres de Utah que intentaban llamar la atención sobre los problemas a los que se enfrentan los jóvenes LGBT sin hogar ". [56] En agosto de 2010 se celebró el primer Orgullo Juvenil de Hollywood , centrándose en la "gran cantidad de jóvenes LGBT sin hogar que viven en las calles de Los Ángeles". [57] Según un informe de 2007, "De los aproximadamente 1,6 millones de jóvenes estadounidenses sin hogar, entre el 20 y el 40 por ciento se identifican como lesbianas, gays, bisexuales o transgénero". [58] En los desfiles y festivales del orgullo más grandes, a menudo hay contingentes de jóvenes LGBTQ+ o queer , y algunos festivales designan espacios seguros para los jóvenes. [59] [60]
Los jóvenes LGBT tienen más probabilidades de estar sin hogar que los jóvenes heterosexuales y cisgénero debido al rechazo de sus padres debido a su orientación sexual o identidad de género (Choi et al., 2015; Durso y Gates, 2012; Mallon, 1992; Whitbeck et al., 2004). De los 1,6 millones de personas sin hogar en los Estados Unidos, el cuarenta por ciento de ellos se identifican como parte de la comunidad LGBT. [61] En una encuesta de programas de extensión callejera, el 7% de los jóvenes eran transgénero (Whitbeck, Lazoritz, Crawford y Hautala, 2014). Muchos de los jóvenes transgénero que son ubicados en refugios para personas sin hogar no reciben el tipo de ayuda que necesitan y a menudo experimentan discriminación y barreras sistémicas que incluyen programas segregados por sexo en prácticas institucionales que se niegan a comprender su género. Muchos jóvenes transgénero tienen problemas para conseguir alojamiento debido a ciertas políticas, como las reglas binarias de género, los códigos de vestimenta y las asignaciones de habitaciones (Thaler et al., 2009). Los problemas con la clasificación ocurren cuando los procedimientos o políticas de un refugio requieren que los jóvenes sean segregados en función de su sexo asignado en lugar de en función de cómo se clasifican a sí mismos. Como resultado, muchos de los jóvenes LGBT terminan en la calle en lugar de en los refugios que se supone que los protegen. [62]
Los jóvenes LGBT también tienen una tasa de suicidio más alta en los EE. UU. Aquellos que se identifican con la comunidad LGBT tienen cuatro veces más probabilidades de intentar suicidarse que aquellos que no lo hacen. [63] Se realizó un estudio para analizar la diferencia de tasas entre los estudiantes de secundaria homosexuales y sus compañeros heterosexuales. Se les preguntó sobre su orientación sexual y luego sobre el suicidio. Descubrieron que alrededor del 32 por ciento de las minorías sexuales (lesbianas, gays, bisexuales) tenían pensamientos suicidas en comparación con casi el 9,5 por ciento de sus compañeros heterosexuales. [63]
Los desfiles LGBT son eventos al aire libre que celebran la aceptación social y personal, los logros y los derechos legales de los LGBT.
Varios otros segmentos de la comunidad LGBTQ+ tienen sus propias comunidades y culturas.
Cultura LGBT afroamericana
En Estados Unidos y Europa, algunas ciudades organizan eventos del orgullo gay negro con el objetivo de celebrar la comunidad y la cultura gay negra. Los dos más grandes del mundo son Atlanta Black Pride y DC Black Pride . El Black Pride del Reino Unido es la celebración más grande de su tipo fuera de los EE. UU.
Movimientos y política
Los movimientos sociales LGBT son movimientos sociales que abogan por las personas LGBT en la sociedad. Los movimientos sociales pueden centrarse en la igualdad de derechos, como el movimiento de la década de 2000 por la igualdad matrimonial, o pueden centrarse en la liberación, como en el caso del movimiento de liberación gay de las décadas de 1960 y 1970.
El conservadurismo LGBT es un movimiento sociopolítico que adopta y promueve la ideología del conservadurismo dentro de un contexto LGBTQ .
La cultura LGBT en el ejército
En 2010, la derogación de la ley Don't Ask Don't Tell (DADT) [64] fue un gran paso en la inclusión de las personas lesbianas, gays y bisexuales en el ejército. "La derogación de la DADT revirtió la práctica de dar de baja a los miembros del servicio LGB sobre la base de la identidad sexual". Aunque este fue un gran cambio en la política de los EE. UU. para quienes se identifican como LGB, las personas transgénero aún no están plenamente incluidas en este cambio.
Las críticas a la cultura LGBT provienen de diversas fuentes, muchas de las cuales son críticas desde dentro de la propia comunidad. Algunos, como Michael Musto , consideran que la cultura se ajusta a caricaturas o estereotipos que alienan a los miembros "marginales" de la comunidad. Mattilda Bernstein Sycamore y movimientos como Gay Shame han argumentado que la cultura LGBT ha sido despolitizada por una pequeña minoría de personas queer relativamente privilegiadas, que participan en "instituciones de opresión" a expensas de la gran mayoría de las personas LGBT. [66] Algunos consideran que la noción misma de "separatismo", o un estilo de vida grupal, es alienante (incluso para los miembros LGBTQ+ en la sociedad en general). [ cita requerida ]
Otro problema es que las personas bisexuales y transexuales / transgénero experimentan presión social para identificarse como homosexuales o lesbianas , y pueden enfrentar el ostracismo y la discriminación de la cultura LGBTQ+ dominante. Para los bisexuales, esta presión se conoce como borrado bisexual . El profesor de la Facultad de Derecho de la Universidad de Nueva York Kenji Yoshino ha escrito: "Los gays deslegitiman a los bisexuales... la comunidad lesbiana y gay abunda con imágenes negativas de los bisexuales como indecisos, traidores, evasivos, personas cuyo objetivo principal en la vida es conservar el 'privilegio heterosexual'". [67]
Se ha criticado que la comunidad LGBT representa una separación artificial, en lugar de una separación basada en costumbres tangibles o identificación étnica. En particular, las etiquetas que los miembros LGBT utilizan para describirse a sí mismos varían ampliamente; algunos simplemente prefieren identificarse como amantes de un género en particular. Algunos creen que el concepto de comunidad LGBT es alienante; el término en sí implica un alejamiento de las personas heterosexuales como un grupo separado. Además, incluir tres grupos involucrados con la sexualidad y un grupo que explora la identidad transexual/transgénero (un fenómeno más amplio) es artificial. [68]
Mattilda Berstein Sycamore sostiene que el enfoque monotemático de la política LGBT, que ignora todas las diferencias intragrupales , ha conducido naturalmente a un movimiento y una cultura centrados en las necesidades de los hombres cisgénero, homosexuales, blancos y de clase media, lo que aleja a cualquiera que no se ajuste a esa descripción. [66]
Algunos comentaristas homosexuales que mantienen relaciones monógamas sostienen que el desdén de la cultura gay dominante por la monogamia y su promoción de la promiscuidad ha perjudicado los esfuerzos por legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo . [69] Yuvraj Joshi sostiene que los esfuerzos por legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo han enfatizado la igualdad de las personas homosexuales con los heterosexuales, al tiempo que han privatizado sus diferencias queer. [70]
El libro Anti-Gay del periodista británico Mark Simpson , publicado en 1996 , describe las formas de intolerancia de la comunidad gay dominante hacia los subgrupos. El Times escribió que Simpson logró "señalar que la opresión y el prejuicio no se vuelven legítimos sólo porque sean practicados por los previamente oprimidos". Aiden Shaw, de Time Out New York, escribió que "Gracias a Dios que alguien hizo esto, porque... ¿qué pasó con nuestra individualidad, nuestras diferencias?". Otros comentaristas criticaron duramente el argumento de Simpson, y Boyz declaró que "Simpson es un idiota". [71]
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