La curación por la fe es la práctica de la oración y los gestos (como la imposición de manos ) que algunos creen que provocan la intervención divina en la curación espiritual y física, especialmente la práctica cristiana. [1] Los creyentes afirman que la curación de enfermedades y discapacidades puede lograrse mediante la fe religiosa a través de la oración u otros rituales que, según los adeptos, pueden estimular la presencia y el poder divinos . La creencia religiosa en la intervención divina no depende de la evidencia empírica de un resultado basado en la evidencia logrado a través de la curación por la fe. [2] Prácticamente todos los científicos y filósofos descartan la curación por la fe como pseudociencia . [3] [4] [5] [6]
Las afirmaciones de que "una miríada de técnicas" como la oración , la intervención divina o las ministraciones de un curandero individual pueden curar enfermedades han sido populares a lo largo de la historia. [7] Ha habido afirmaciones de que la fe puede curar la ceguera , la sordera , el cáncer , el VIH/SIDA , los trastornos del desarrollo , la anemia , la artritis , los callos , los defectos del habla , la esclerosis múltiple , las erupciones cutáneas , la parálisis corporal total y varias lesiones. [8] Las recuperaciones se han atribuido a muchas técnicas comúnmente clasificadas como curación por fe. Puede implicar la oración, una visita a un santuario religioso o simplemente una fuerte creencia en un ser supremo. [8]
Muchas personas interpretan la Biblia , especialmente el Nuevo Testamento , como una enseñanza sobre la creencia y la práctica de la curación por la fe. Según una encuesta de Newsweek de 2004 , el 72 por ciento de los estadounidenses dijeron creer que rezarle a Dios puede curar a alguien, incluso si la ciencia dice que la persona tiene una enfermedad incurable. [9] A diferencia de la curación por la fe, los defensores de la curación espiritual no intentan buscar la intervención divina, sino que creen en la energía divina . El creciente interés por la medicina alternativa a finales del siglo XX ha dado lugar a un interés paralelo entre los sociólogos por la relación entre la religión y la salud. [2]
La curación por la fe puede clasificarse como un tema espiritual , sobrenatural [10] o paranormal [11] y, en algunos casos, la creencia en la curación por la fe puede clasificarse como pensamiento mágico [12] . La Sociedad Estadounidense del Cáncer afirma que "la evidencia científica disponible no respalda las afirmaciones de que la curación por la fe realmente pueda curar enfermedades físicas". [8] "Se han producido muertes, discapacidades y otros resultados no deseados cuando se ha elegido la curación por la fe en lugar de la atención médica para lesiones o enfermedades graves". [8] Cuando los padres han practicado la curación por la fe pero no la atención médica, han muerto muchos niños que de otro modo se habría esperado que vivieran [13] . Se encuentran resultados similares en adultos. [14]
Considerada como una creencia cristiana según la cual Dios sana a las personas a través del poder del Espíritu Santo , la sanación por fe a menudo implica la imposición de manos . También se la llama sanación sobrenatural, sanación divina y sanación milagrosa , entre otras cosas. La sanación en la Biblia a menudo se asocia con el ministerio de individuos específicos, entre ellos Elías , Jesús y Pablo . [2]
El médico cristiano Reginald B. Cherry considera la sanación por fe como un camino de sanación en el que Dios usa tanto lo natural como lo sobrenatural para sanar. [15] Se ha descrito la sanación como un privilegio de aceptar la redención de Cristo en la cruz. [16] El escritor pentecostal Wilfred Graves Jr. considera la sanación del cuerpo como una expresión física de la salvación . [17] Mateo 8:17, después de describir a Jesús exorcizando al atardecer y sanando a todos los enfermos que le fueron traídos, cita estos milagros como un cumplimiento de la profecía de Isaías 53:5: "Él tomó nuestras enfermedades y llevó nuestras dolencias".
Incluso aquellos escritores cristianos que creen en la curación por fe no creen que la fe de uno produzca en el presente la curación deseada. “[T]u fe no produce la curación ahora. El momento de la curación depende enteramente de cuáles sean los propósitos soberanos del Sanador.” [18] Larry Keefauver advierte que no se debe permitir que el entusiasmo por la curación por fe genere falsas esperanzas. “Creer con suficiente fuerza, durante suficiente tiempo o con la suficiente intensidad no lo fortalecerá ni lo impulsará a sanar. Hacer gimnasia mental para ‘aferrarse a su milagro’ no hará que su curación se manifieste ahora.” [18] Aquellos que imponen activamente las manos sobre otros y oran con ellos para ser sanados generalmente son conscientes de que la curación no siempre se produce de inmediato. Los defensores de la curación por fe dicen que puede llegar más tarde, y puede que no llegue en esta vida. “La verdad es que su curación puede manifestarse en la eternidad, no en el tiempo.” [18]
En partes de los cuatro evangelios canónicos del Nuevo Testamento se dice que Jesús curó dolencias físicas que estaban muy por encima de la capacidad de la medicina del primer siglo. Los actos de sanación de Jesús se consideran milagrosos y espectaculares debido a que los resultados son imposibles o estadísticamente improbables. [19] Un ejemplo es el caso de "una mujer que desde hacía doce años padecía de flujo de sangre, y que había sufrido mucho con muchos médicos, y había gastado todo lo que tenía, y no mejoraba, sino que iba a peor". [20] Después de sanarla, Jesús le dice: "Hija, tu fe te ha salvado. Ve en paz. Queda sana de tu enfermedad". [21] Al menos en otras dos ocasiones Jesús atribuyó la fe de la paciente a la curación: Marcos 10:52 y Lucas 19:10.
Jesús respaldó el uso de la asistencia médica de la época (medicamentos de aceite y vino) cuando contó la parábola del Buen Samaritano (Lucas 10:25-37), quien “vendó las heridas [de un hombre herido], echándoles aceite y vino” (versículo 34) como lo haría un médico. Jesús luego le dijo al maestro de la ley que dudaba (que había provocado esta parábola con su pregunta autojustificativa, “¿Y quién es mi prójimo?” en el versículo 29) que “vaya y haga lo mismo” en amar a otros con quienes él nunca se asociaría ordinariamente (versículo 37). [22]
En los evangelios se hace referencia a la curación como una "señal" [23] para probar la divinidad de Jesús y fomentar la creencia en él como el Cristo. [24] Sin embargo, cuando se le pidió otro tipo de milagros, Jesús rechazó algunos [25] pero concedió otros [26] en consideración al motivo de la solicitud. La interpretación de algunos teólogos es que Jesús sanó a todos los que estaban presentes cada vez. [27] A veces determina si tenían fe en que los sanaría. [28] Cuatro de las siete señales milagrosas realizadas en el Cuarto Evangelio que indicaban que fue enviado por Dios fueron actos de curación o resurrección. Sana al hijo del funcionario de Capernaum, sana a un paralítico junto al estanque de Betsaida , sana a un hombre ciego de nacimiento y resucita a Lázaro de Betania . [29]
Jesús les dijo a sus seguidores que sanaran a los enfermos [30] y afirmó que las señales como la sanación son evidencia de fe. Jesús también les dijo a sus seguidores que "curaran a los enfermos, resucitaran a los muertos, limpiaran a los leprosos, expulsaran a los demonios. Recibieron gratis, den gratis". [31]
Jesús ordenó severamente a muchos de los que habían recibido la curación por medio de él: «¡No se lo digan a nadie!» [32] Jesús no aprobaba que alguien pidiera una señal sólo por el espectáculo de la misma, describiéndolos como pertenecientes a una «generación malvada y adúltera». [33]
El apóstol Pablo creía que la sanidad es uno de los dones especiales del Espíritu Santo , [34] [35] y que existe la posibilidad de que ciertas personas puedan poseer este don en un grado extraordinariamente alto. [36]
En la Epístola de Santiago del Nuevo Testamento , [37] se les dice a los fieles que, para ser sanados, los que están enfermos deben llamar a los ancianos de la iglesia para que oren por [ellos] y los unjan con aceite en el nombre del Señor.
El Nuevo Testamento dice que durante el ministerio de Jesús y después de su Resurrección , los apóstoles sanaron a los enfermos y expulsaron demonios, hicieron caminar a los cojos, resucitaron a los muertos y realizaron otros milagros. Los apóstoles eran hombres santos que tenían acceso directo a Dios y podían canalizar su poder para ayudar y sanar a las personas. [38] Por ejemplo, San Pedro sanó a un hombre inválido. [39] [40]
Jesús utilizó milagros para convencer a la gente de que estaba inaugurando la Era Mesiánica , como en Mateo 12:28. Los eruditos han descrito los milagros de Jesús como el establecimiento del reino durante su vida. [41]
En los escritos de muchos Padres Prenicenos aparecen relatos o referencias a curaciones , aunque muchas de estas menciones son muy generales y no incluyen detalles específicos. [42]
La Iglesia Católica Romana reconoce dos tipos de curación "no mutuamente excluyentes", [43] : I,3 [44] : nn2–3 una justificada por la ciencia y otra justificada por la fe:
En el año 2000 la Congregación para la Doctrina de la Fe publicó la "Instrucción sobre las oraciones de sanación" con normas específicas sobre los encuentros de oración para obtener la sanación, [43] que presenta las doctrinas de la Iglesia Católica sobre la enfermedad y la sanación. [45] : 230 [ se necesita más explicación ]
Acepta "que puede haber medios de curación natural que aún no han sido comprendidos o reconocidos por la ciencia", [44] : n6 [b] pero rechaza las prácticas supersticiosas que no son compatibles ni con la enseñanza cristiana ni con la evidencia científica. [44] : nn11–12
Los católicos afirman que la curación por la fe es el resultado de una oración de intercesión a un santo o a una persona con el don de la curación . Según la revista católica estadounidense , “incluso en esta era escéptica, posmoderna y científica, los milagros son realmente posibles”. Según una encuesta de Newsweek , tres cuartas partes de los católicos estadounidenses dicen que rezan para que se produzcan “milagros” de algún tipo. [47]
Según John Cavadini, cuando se concede la curación, “el milagro no es principalmente para la persona curada, sino para todas las personas, como un signo de la obra de Dios en la curación final llamada ‘salvación’, o un signo del reino que está por venir”. Algunos pueden ver su propia curación como una señal de que son particularmente dignos o santos, mientras que otros no la merecen. [47]
La Iglesia Católica tiene una Congregación especial dedicada a la investigación cuidadosa de la validez de los supuestos milagros atribuidos a los posibles santos. El Papa Francisco endureció las reglas sobre el dinero y los milagros en el proceso de canonización. [48] Dado que los cristianos católicos creen que las vidas de los santos canonizados en la Iglesia reflejarán la de Cristo, muchos han llegado a esperar milagros de sanación. Si bien la concepción popular de un milagro puede ser muy amplia, la Iglesia Católica tiene una definición específica para el tipo de milagro reconocido formalmente en un proceso de canonización. [49]
Según la Enciclopedia Católica , se dice a menudo que las curaciones en los santuarios y durante las peregrinaciones cristianas se deben principalmente a la psicoterapia, en parte a la confianza confiada en la providencia divina y en parte a la fuerte expectativa de curación que sobreviene a las personas sugestionables en esos momentos y lugares. [46] [c]
Entre los relatos más conocidos de curaciones por fe realizados por los católicos se encuentran los atribuidos a la intercesión milagrosa de la aparición de la Santísima Virgen María, conocida como Nuestra Señora de Lourdes, en el Santuario de Nuestra Señora de Lourdes en Francia, y las remisiones de enfermedades potencialmente mortales reclamadas por quienes han solicitado ayuda a San Judas Tadeo , conocido como el " santo patrón de las causas perdidas". [ verificación fallida – ver discusión ] [50]
En 2004 [update], los médicos católicos afirmaron que se habían producido 67 milagros y 7.000 curas médicas inexplicables en Lourdes desde 1858. [51] En un libro de 1908, se dice que estas curas fueron sometidas a un intenso escrutinio médico y solo fueron reconocidas como auténticas curas espirituales después de que una comisión de médicos y científicos, llamada Oficina Médica de Lourdes , descartara cualquier mecanismo físico para la recuperación del paciente. [52]
En algunas iglesias evangélicas pentecostales y carismáticas se reserva un lugar especial para las curaciones por fe con imposición de manos durante los servicios de adoración o para las campañas de evangelización. [53] [54] La curación por fe o sanidad divina se considera una herencia de Jesús adquirida por su muerte y resurrección. [55] La inerrancia bíblica asegura que los milagros y curaciones descritos en la Biblia siguen siendo relevantes y pueden estar presentes en la vida del creyente. [56]
A principios del siglo XX, el nuevo movimiento pentecostal atrajo a participantes del Movimiento de Santidad y otros movimientos de Estados Unidos que ya creían en la sanación divina. En la década de 1930, varios sanadores por fe atrajeron grandes multitudes y establecieron seguidores en todo el mundo.
Los primeros pentecostales en el sentido moderno aparecieron en Topeka, Kansas , en una escuela bíblica dirigida por Charles Fox Parham , un profesor de santidad y ex pastor metodista . El pentecostalismo alcanzó atención mundial en 1906 a través del Avivamiento de la Calle Azusa en Los Ángeles dirigido por William Joseph Seymour . [57]
Smith Wigglesworth también fue una figura muy conocida a principios del siglo XX. Wigglesworth, un ex fontanero inglés convertido en evangelista, vivía de forma sencilla y no leía nada más que la Biblia desde que su esposa le enseñó a leer. Viajó por todo el mundo predicando acerca de Jesús y realizando curaciones por fe. Wigglesworth afirmó haber resucitado a varias personas de entre los muertos en nombre de Jesús en sus reuniones. [58]
Durante las décadas de 1920 y 1930, Aimee Semple McPherson fue una sanadora por fe controvertida de creciente popularidad durante la Gran Depresión . Posteriormente, a William M. Branham se le ha atribuido el mérito de ser el iniciador de los avivamientos de sanidad posteriores a la Segunda Guerra Mundial . [59] : 58 [60] : 25 El avivamiento de sanidad que comenzó llevó a muchos a emular su estilo y engendró una generación de sanadores por fe. Debido a esto, Branham ha sido reconocido como el "padre de los sanadores por fe modernos". [61] Según la escritora e investigadora Patsy Sims, "el poder de un servicio de Branham y su presencia en el escenario sigue siendo una leyenda sin paralelo en la historia del movimiento carismático". [62] A finales de la década de 1940, Oral Roberts , quien estuvo asociado y promovido por la revista Voice of Healing de Branham , también se hizo muy conocido, y continuó con la sanación por fe hasta la década de 1980. [63] Roberts descartó la curación por fe a finales de la década de 1950, afirmando: "Nunca fui un curandero y nunca me criaron de esa manera. Mis padres creían firmemente en la ciencia médica y tenemos un médico que cuida de nuestros hijos cuando se enferman. No puedo curar a nadie, Dios lo hace". [64] Una amiga de Roberts fue Kathryn Kuhlman , otra curandera popular, que ganó fama en la década de 1950 y tuvo un programa de televisión en CBS . También en esta época, Jack Coe [65] [66] y AA Allen [67] eran curanderos que viajaban con grandes tiendas de campaña para grandes cruzadas al aire libre.
El uso exitoso de la televisión por parte de Oral Roberts como medio para ganar una audiencia más amplia llevó a otros a seguir su ejemplo. Su ex piloto, Kenneth Copeland , inició un ministerio de sanidad. Pat Robertson , Benny Hinn y Peter Popoff se convirtieron en teleevangelistas conocidos que afirmaban sanar a los enfermos. [68] Richard Rossi es conocido por publicitar sus clínicas de sanidad a través de la televisión y la radio seculares . Kuhlman influyó en Benny Hinn, quien adoptó algunas de sus técnicas y escribió un libro sobre ella. [69]
La Ciencia Cristiana afirma que la curación es posible a través de la oración, basada en una comprensión de Dios y de la perfección espiritual subyacente de la creación de Dios. [7] [70] Se cree que el mundo material tal como lo percibe el ser humano no es la realidad espiritual. Los científicos cristianos creen que la curación a través de la oración es posible en la medida en que logra traer la realidad espiritual de la salud a la experiencia humana. [71] La oración no cambia la creación espiritual, sino que proporciona una visión más clara de ella, y el resultado aparece en la escena humana como curación: la imagen humana se ajusta para coincidir más estrechamente con la realidad divina. [72] Por lo tanto, los científicos cristianos no se consideran curanderos por fe, ya que la fe o la creencia en la Ciencia Cristiana no es necesaria por parte del paciente, y porque consideran que las curaciones son fiables y demostrables, en lugar de aleatorias. [73] [74]
Aunque no existe una jerarquía en la Ciencia Cristiana, los practicantes dedican tiempo completo a la oración por los demás de manera profesional y se anuncian en un directorio en línea publicado por la iglesia. [75] [76] Los científicos cristianos a veces cuentan sus historias de sanación en reuniones de testimonio semanales en las iglesias de la Ciencia Cristiana locales, o las publican en las revistas de la iglesia, incluyendo The Christian Science Journal impreso mensualmente desde 1883, el Christian Science Sentinel impreso semanalmente desde 1898, y The Herald of Christian Science, una revista en idioma extranjero que comenzó con una edición en alemán en 1903 y luego se expandió a ediciones en español, francés y portugués. Las salas de lectura de la Ciencia Cristiana a menudo tienen archivos de dichos relatos de sanación. [77] [76]
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (SUD) tiene una larga historia de curaciones por fe. Muchos miembros de la Iglesia SUD han contado sus historias de curaciones en la publicación SUD, Ensign . [78] [79] [80] [81] La iglesia cree que las curaciones se producen con mayor frecuencia como resultado de las bendiciones del sacerdocio dadas por la imposición de manos; sin embargo, también se cree que la oración acompañada a menudo de ayuno causa curaciones. La curación siempre se atribuye al poder de Dios. Los Santos de los Últimos Días creen que el Sacerdocio de Dios, en poder de profetas (como Moisés) y discípulos dignos del Salvador, fue restaurado por medio de mensajeros celestiales al primer profeta de esta dispensación, Joseph Smith . [82] [83]
Según la doctrina SUD, aun cuando los miembros tengan la autoridad restaurada del sacerdocio para sanar en el nombre de Jesucristo, se debe hacer todo lo posible por buscar la ayuda médica adecuada. Brigham Young lo expresó con eficacia, al tiempo que señaló que el resultado final sigue dependiendo de la voluntad de Dios. [84]
Si estamos enfermos y pedimos al Señor que nos sane y que haga por nosotros todo lo que sea necesario, según mi entendimiento del Evangelio de salvación, bien podría pedirle al Señor que haga crecer mi trigo y mi maíz, sin que yo tenga que arar la tierra y echar la semilla. Me parece lógico aplicar todo remedio que esté al alcance de mi conocimiento y pedirle a mi Padre Celestial, en el nombre de Jesucristo, que santifique esa aplicación para la sanación de mi cuerpo. [85]
Pero supongamos que estuviéramos viajando por las montañas... y uno o dos se enfermaran, sin nada en el mundo en forma de medicina curativa a nuestro alcance, ¿qué deberíamos hacer? Según mi fe, pedir al Señor Todopoderoso que... sane a los enfermos. Este es nuestro privilegio, cuando estamos en una situación en la que no podemos conseguir nada para ayudarnos. Entonces el Señor y sus siervos pueden hacerlo todo. Pero es mi deber hacerlo, cuando lo tengo en mi poder. [85]
Ponemos las manos sobre los enfermos y deseamos que se curen, y rogamos al Señor que los sane, pero no siempre podemos decir que lo hará. [86]
Entre los musulmanes existen numerosas tradiciones curativas. Algunos curanderos se centran especialmente en diagnosticar casos de posesión por genios o demonios. [87]
El empresario australiano nacido en China, Jun Hong Lu , fue un destacado defensor de la " Puerta Guan Yin Citta Dharma", afirmando que la práctica de las tres "prácticas doradas" de recitar textos y mantras, liberación de seres y hacer votos, sentaba una base sólida para un mejor bienestar físico, mental y psicológico, y muchos seguidores afirmaban públicamente haber sido curados a través de la práctica. [88]
Algunos críticos de Scientology se han referido a algunas de sus prácticas como similares a la curación por la fe, basándose en afirmaciones hechas por L. Ronald Hubbard en Dianética: La ciencia moderna de la salud mental y otros escritos. [89]
Casi todos los científicos rechazan la curación por la fe como pseudociencia. [3] [4] [5] [6] Los creyentes afirman que la curación por la fe no hace afirmaciones científicas y, por lo tanto, debe tratarse como una cuestión de fe que no se puede comprobar mediante la ciencia. [90] Los críticos responden que las afirmaciones de curas médicas deben probarse científicamente porque, aunque la fe en lo sobrenatural no suele considerarse en sí misma como competencia de la ciencia, [91] [92] [d] las afirmaciones de efectos reproducibles están, no obstante, sujetas a investigación científica. [4] [90]
Los científicos y los médicos generalmente consideran que la curación por fe carece de plausibilidad biológica o garantía epistémica , [3] : 30–31 que es uno de los criterios utilizados para juzgar si la investigación clínica está justificada ética y financieramente. [94] Una revisión Cochrane de la oración de intercesión encontró que "aunque algunos de los resultados de estudios individuales sugieren un efecto positivo de la oración de intercesión, la mayoría no lo hace". [95] Los autores concluyeron: "No estamos convencidos de que se deban realizar más ensayos de esta intervención y preferiríamos ver que todos los recursos disponibles para un ensayo de este tipo se utilicen para investigar otras cuestiones en la atención médica". [95]
En 1954, una revisión investigó la curación espiritual , el toque terapéutico y la curación por la fe. De los cien casos revisados, ninguno reveló que la intervención del curandero por sí sola resultara en alguna mejora o cura de una discapacidad orgánica mensurable. [96]
Además, al menos un estudio ha sugerido que los científicos cristianos adultos, que generalmente recurren a la oración en lugar de la atención médica, tienen una tasa de mortalidad más alta que otras personas de la misma edad. [8]
El Instituto de Investigación Médica Global (GMRI, por sus siglas en inglés) fue creado en 2012 para comenzar a recopilar registros médicos de pacientes que afirman haber recibido un milagro de sanación sobrenatural como resultado de las prácticas de sanación espiritual cristiana. La organización cuenta con un panel de médicos que revisan los registros de los pacientes, analizando las entradas anteriores a los supuestos milagros y las entradas posteriores a la fecha en que se afirma que se produjo el milagro. "El objetivo general del GMRI es promover una comprensión empíricamente fundamentada de los efectos fisiológicos, emocionales y sociológicos de las prácticas de sanación espiritual cristiana". [97] Esto se logra aplicando los mismos estándares rigurosos que se utilizan en otras formas de investigación médica y científica.
Un artículo de 2011 en la revista New Scientist citó resultados físicos positivos de la meditación, el pensamiento positivo y la fe espiritual [98].
He visitado Lourdes en Francia y Fátima en Portugal, santuarios de sanación de la Virgen María cristiana. También he visitado Epidauro en Grecia y Pérgamo en Turquía, santuarios de sanación del dios pagano Asclepio. Las curaciones milagrosas registradas en ambos lugares fueron notablemente las mismas. Hay, por ejemplo, muchas muletas colgadas en la gruta de Lourdes, testigos mudos de los que llegaron cojos y se fueron sanos. No hay, sin embargo, entre ellas ninguna prótesis, ningún testigo de parapléjicos a quienes se les devolvieron los miembros perdidos.
— John Dominic Crossan [99]
Los escépticos de la curación por la fe ofrecen principalmente dos explicaciones para las anécdotas de curas o mejoras, aliviando cualquier necesidad de apelar a lo sobrenatural. [e] [101] La primera es post hoc ergo propter hoc , lo que significa que una mejora genuina o remisión espontánea puede haber sido experimentada coincidentemente con pero independiente de cualquier cosa que el curandero o el paciente hicieron o dijeron. Estos pacientes habrían mejorado igual de bien incluso si no hubieran hecho nada. El segundo es el efecto placebo , a través del cual una persona puede experimentar un alivio genuino del dolor y otro alivio sintomático. En este caso, el paciente realmente ha sido ayudado por el curandero o el remedio basado en la fe, no a través de ninguna función misteriosa o numinosa, sino por el poder de su propia creencia de que sería curado. [102] [f] [103] En ambos casos, el paciente puede experimentar una reducción real de los síntomas, aunque en ninguno de los casos ha sucedido nada milagroso o inexplicable. Ambos casos, sin embargo, están estrictamente limitados a las capacidades naturales del cuerpo.
Según la Sociedad Estadounidense del Cáncer : [8]
... la evidencia científica disponible no respalda las afirmaciones de que la curación por la fe puede realmente curar enfermedades físicas... Una revisión publicada en 1998 examinó 172 casos de muertes entre niños tratados mediante curación por la fe en lugar de métodos convencionales. Estos investigadores calcularon que si se hubiera administrado el tratamiento convencional, la tasa de supervivencia para la mayoría de estos niños habría sido superior al 90 por ciento, y el resto de los niños también habría tenido buenas posibilidades de sobrevivir. Un estudio más reciente encontró que más de 200 niños habían muerto de enfermedades tratables en los Estados Unidos durante los últimos treinta años porque sus padres confiaron en la curación espiritual en lugar del tratamiento médico convencional.
La Asociación Médica Estadounidense considera que la oración como terapia no debería ser un gasto médicamente reembolsable o deducible. [104]
El filósofo y escéptico belga Etienne Vermeersch acuñó el término efecto Lourdes como crítica a las posibilidades del pensamiento mágico y del efecto placebo para las supuestas curas milagrosas, ya que no hay casos documentados en los que se haya vuelto a unir un brazo amputado mediante la curación por fe en Lourdes. Vermeersch identifica la ambigüedad y la naturaleza equívoca de las curas milagrosas como una característica clave de los acontecimientos milagrosos. [105] [106] [107]
El recurso a la curación por la fe con exclusión de otras formas de tratamiento puede tener un impacto en la salud pública cuando reduce o elimina el acceso a las técnicas médicas modernas. [g] [h] [i] Esto es evidente tanto en las tasas de mortalidad más altas de los niños [13] como en la reducción de la esperanza de vida de los adultos. [14] Los críticos también han señalado lesiones graves que han resultado de "curaciones" falsamente etiquetadas, en las que los pacientes se consideran erróneamente curados y abandonan o se retiran del tratamiento. [7] [j] Por ejemplo, al menos seis personas han muerto después de recibir una curación por la fe en su iglesia y de que se les dijera que habían sido curados del VIH y que podían dejar de tomar sus medicamentos. [110] La postura declarada de la AMA es que "la oración como terapia no debe retrasar el acceso a la atención médica tradicional". [104] Elegir la curación por la fe y rechazar la medicina moderna puede causar y causa que la gente muera innecesariamente. [111]
La crítica teológica cristiana de la curación por la fe se divide en dos niveles distintos de desacuerdo.
La primera es la que se conoce ampliamente como la visión "abierta pero cautelosa" de los milagros en la iglesia actual. Robert L. Saucy utiliza deliberadamente este término en el libro ¿Son los dones milagrosos para hoy? [ 112] Don Carson es otro ejemplo de un maestro cristiano que ha propuesto lo que se ha descrito como una visión "abierta pero cautelosa". [113] Al abordar las afirmaciones de Warfield , en particular "la insistencia de Warfield en que los milagros cesaron", [114] Carson afirma: "Pero este argumento se sostiene solo si tales dones milagrosos están teológicamente vinculados exclusivamente a un papel de atestación; y eso es demostrablemente no es así". [114] Sin embargo, aunque afirma que no espera que la sanación ocurra hoy, Carson critica aspectos del movimiento de sanación por la fe: "Otro problema es el de los inmensos abusos en las prácticas de sanación... La forma más común de abuso es la opinión de que, puesto que toda enfermedad es directa o indirectamente atribuible al diablo y sus obras, y puesto que Cristo por su cruz ha vencido al diablo, y por su Espíritu nos ha dado el poder para vencerlo, la sanación es el derecho de herencia de todos los verdaderos cristianos que invocan al Señor con fe genuina". [115]
El segundo nivel de desacuerdo teológico con la sanación por fe cristiana va más allá. Comúnmente conocido como cesacionismo , sus partidarios afirman que la sanación por fe no sucederá en absoluto hoy en día, o que puede suceder hoy, pero sería inusual. Richard Gaffin defiende una forma de cesacionismo en un ensayo junto con el de Saucy en el libro Are Miraculous Gifts for Today ? (¿Son los dones milagrosos para hoy?). En su libro Perspectives on Pentecost [116], Gaffin afirma sobre la sanación y los dones relacionados que "la conclusión a la que se puede llegar es que, como se enumera en 1 Corintios 12 (vv. 9f., 29f.) y se encuentra a lo largo de la narrativa en Hechos, estos dones, particularmente cuando los ejerce regularmente un individuo determinado, son parte de la estructura fundamental de la iglesia... y por lo tanto han desaparecido de la vida de la iglesia". [117] Gaffin, sin embargo, matiza esto diciendo: "Al mismo tiempo, sin embargo, la voluntad soberana y el poder de Dios hoy para sanar a los enfermos, particularmente en respuesta a la oración (ver por ejemplo Santiago 5:14, 15), deben ser reconocidos e insistidos". [118]
Según el apologista católico Trent Horn, si bien la Biblia enseña a los creyentes a orar cuando están enfermos, esto no debe verse como una exclusión de la atención médica, citando Eclesiástico 38:9,12-14:
"Cuando estéis enfermos, no seáis negligentes, sino rogad al Señor, y él os curará... Y dejad al médico su puesto, porque el Señor lo ha creado; no dejéis que os abandone, porque es necesario. Hay un tiempo en que el éxito está en manos de los médicos, porque también ellos rogarán al Señor, para que les conceda el éxito en el diagnóstico y en la curación, con el fin de preservar la vida." [119]
Los escépticos de los curanderos por fe señalan prácticas fraudulentas ya sea en las curaciones mismas (como plantas en la audiencia con enfermedades falsas), o concurrentes con el trabajo de curación que supuestamente se lleva a cabo y afirman que la curación por fe es una práctica de charlatanería en la que los "curanderos" usan ilusiones no sobrenaturales bien conocidas para explotar a las personas crédulas con el fin de obtener su gratitud, confianza y dinero. [68] The Faith Healers de James Randi investiga a evangelistas cristianos como Peter Popoff , quien afirmó curar a personas enfermas en el escenario frente a una audiencia. Popoff fingió saber detalles privados sobre las vidas de los participantes al recibir transmisiones de radio de su esposa, que estaba fuera del escenario y había recopilado información de los miembros de la audiencia antes del espectáculo. [68] Según este libro, muchos de los principales curanderos evangelistas modernos han participado en engaños y fraudes. [120] El libro también cuestionó cómo los curanderos por fe usan los fondos que se les enviaron para fines específicos. [k] El físico Robert L. Park [102] y el médico y defensor del consumidor Stephen Barrett [7] han puesto en tela de juicio la ética de algunas tarifas exorbitantes.
También ha habido controversias legales. Por ejemplo, en 1955 en un servicio de avivamiento de Jack Coe en Miami , Florida, Coe les dijo a los padres de un niño de tres años que curó a su hijo que tenía polio. [121] [122] Coe luego les dijo a los padres que le quitaran los aparatos ortopédicos a su hijo . [121] [122] Sin embargo, su hijo no se curó de la polio y quitarle los aparatos ortopédicos dejó al niño con un dolor constante. [121] [122] [123] Como resultado, a través de los esfuerzos de Joseph L. Lewis , Coe fue arrestado y acusado el 6 de febrero de 1956 de practicar medicina sin licencia, un delito grave en el estado de Florida. [124] Un juez de paz de Florida desestimó el caso con el argumento de que Florida exime la curación divina de la ley. [66] [125] [126] Más tarde ese año, a Coe le diagnosticaron polio bulbar y murió unas semanas después en el Hospital Parkland de Dallas el 17 de diciembre de 1956. [121] [127] [128] [129]
El presentador de televisión Derren Brown produjo un programa sobre la curación por la fe titulado Miracles for Sale (Milagros en venta) , que podría decirse que expuso el arte de la curación por la fe como una estafa. En este programa, Derren entrenó a un instructor de buceo elegido entre el público en general para que fuera un curandero y lo llevó a Texas para que impartiera con éxito una sesión de curación por la fe a una congregación. [130]
La Ley de Prevención y Tratamiento del Abuso Infantil de 1974 (CAPTA) requería que los estados otorgaran exenciones religiosas a las leyes sobre negligencia y abuso infantil para poder recibir dinero federal. [131] Las enmiendas de la CAPTA de 1996 42 USC § 5106i establecen:
(a) En general. – Nada de lo dispuesto en esta Ley se interpretará:
"(1) como el establecimiento de un requisito federal de que un padre o tutor legal proporcione a un niño cualquier servicio o tratamiento médico en contra de las creencias religiosas del padre o tutor legal; y "(2) para exigir que un Estado encuentre, o prohibir que un Estado encuentre, abuso o negligencia en casos en los que un padre o tutor legal confía únicamente o parcialmente en medios espirituales en lugar de tratamiento médico, de acuerdo con las creencias religiosas del padre o tutor legal.
"(b) Requisito estatal. – No obstante lo dispuesto en el inciso (a), un Estado deberá, como mínimo, contar con la autoridad en virtud de la ley estatal para permitir que el sistema de servicios de protección infantil del Estado busque cualquier recurso legal, incluida la autoridad para iniciar procedimientos legales en un tribunal de jurisdicción competente, para brindar atención o tratamiento médico a un niño cuando dicha atención o tratamiento sea necesario para prevenir o remediar un daño grave al niño, o para evitar que se niegue el tratamiento médicamente indicado a niños con afecciones potencialmente mortales. Excepto con respecto a la negación de tratamientos médicamente indicados a bebés discapacitados con afecciones potencialmente mortales, las determinaciones caso por caso sobre el ejercicio de la autoridad de este inciso quedarán a discreción exclusiva del Estado.
Treinta y un estados tienen exenciones religiosas para el abuso infantil. Estos son Alabama, Alaska, California, Colorado, Delaware, Florida, Georgia, Idaho, Illinois, Indiana, Iowa, Kansas, Kentucky, Luisiana, Maine, Michigan, Minnesota, Misisipi, Misuri, Montana, Nevada, Nueva Hampshire, Nueva Jersey, Nuevo México, Ohio, Oklahoma, Oregón, Pensilvania, Vermont, Virginia y Wyoming. [132] En seis de estos estados, Arkansas, Idaho, Iowa, Luisiana, Ohio y Virginia, las exenciones se extienden al asesinato y homicidio involuntario. De estos, Idaho es el único estado acusado de tener un gran número de muertes debido a la legislación en los últimos tiempos. [133] [134] En febrero de 2015, se desató una controversia en Idaho sobre un proyecto de ley que se cree que reforzaría aún más los derechos de los padres a negar a sus hijos atención médica. [135]
Los padres han sido condenados por abuso infantil y homicidio por negligencia imprudente y se los ha encontrado responsables de matar a sus hijos cuando les negaron atención médica vital y solo eligieron rezar. [136]
También hay actividades que, aunque no se clasifiquen (ni se reivindiquen) como ciencia, tienen implicaciones que traspasan los límites de los territorios científicos. Ejemplos de esta categoría de actividades son la afirmación de que hemos sido visitados por extraterrestres montados en objetos voladores no identificados, todos los fenómenos psíquicos y la curación por fe. Estudiamos la naturaleza de todas estas actividades bajo el título general de pseudociencia. …
la mayoría de los científicos descartan la noción de curación por la fe, un fenómeno para el cual existe cierta cantidad de evidencia.
Pitt, Joseph C.; Pera, Marcello (2012). Cambios racionales en la ciencia: ensayos sobre razonamiento científico. Springer Science & Business Media. ISBN 978-9400937796. Recuperado el 18 de abril de 2018. Ejemplos de pseudociencia como la teoría de los biorritmos, la astrología, la Dianética, el creacionismo y la curación por la fe pueden parecer ejemplos de pseudociencia demasiado obvios para los lectores académicos.
Zerbe, Michael J. (2007). Composición y retórica de la ciencia: cómo abordar el discurso dominante. SIU Press. pág. 86. ISBN 978-0809327409. [L]os autores del Informe de Indicadores de Ciencia e Ingeniería de la Fundación Nacional de Ciencias de 2002 dedicaron una sección entera de su informe a la preocupación de que el público confía cada vez más en pseudociencias como la astrología, los ovnis y las abducciones extraterrestres, la percepción extrasensorial, la canalización de los muertos, la curación por la fe y las líneas directas psíquicas.
Robert Cogan (1998). Pensamiento crítico: paso a paso . University Press of America. pág. 217. ISBN 978-0761810674La curación por la fe es probablemente la pseudociencia más peligrosa.
Leonard, Bill J. ; Crainshaw, Jill Y. (2013). Enciclopedia de controversias religiosas en los Estados Unidos: A–L. ABC-CLIO. ISBN 978-1598848670. Consultado el 18 de abril de 2018. Ciertos enfoques de la curación por la fe también se consideran ampliamente pseudocientíficos, incluidos los de la Ciencia Cristiana, el vudú y el espiritismo.
Las experiencias sobrenaturales proporcionan una base para la curación espiritual. El concepto de sobrenatural es específico de cada cultura, ya que algunas sociedades consideran que todas las percepciones son naturales; sin embargo, ciertos eventos, como las apariciones, las experiencias extracorporales y cercanas a la muerte, las percepciones extrasensoriales, los sueños premonitorios y el contacto con los muertos, promueven la fe en fuerzas extraordinarias. Las experiencias sobrenaturales pueden definirse como aquellas sensaciones que apoyan directamente las creencias ocultas. Las experiencias sobrenaturales son importantes porque brindan un impulso a las ideologías que respaldan las prácticas curativas ocultas, el principal medio de tratamiento médico a lo largo de la antigüedad.
Las curas supuestamente logradas por la fe religiosa se consideran, a su vez, fenómenos paranormales, pero las prácticas y creencias religiosas relacionadas no son pseudocientíficas, ya que generalmente no tienen pretensiones científicas.
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Walsh, James J. (1911). "Psicoterapia". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia Católica . Vol. 12. Nueva York: Robert Appleton Company. Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Bertrin, Georges (1910). "Notre-Dame de Lourdes". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Vol. 9. Nueva York: Robert Appleton Company.En respuesta al estudio MANTRA, un obispo inglés dijo: "La oración no es un centavo en la máquina tragamonedas. No puedes simplemente poner una moneda y obtener una barra de chocolate". De manera similar, en un artículo
del New York Times
sobre los estudios de oración del 10 de octubre de 2004, se cita al reverendo Raymond J. Lawrence Jr. del Hospital Presbiteriano de Nueva York diciendo: "No hay forma de poner a Dios a prueba, y eso es exactamente lo que estás haciendo cuando diseñas un estudio para ver si Dios responde a tus oraciones. Todo este ejercicio abarata la religión y promueve una teología infantil de que Dios está ahí afuera listo para desafiar milagrosamente las leyes de la naturaleza en respuesta a una oración".
Las curas supuestamente logradas por la fe religiosa se consideran, a su vez, fenómenos paranormales, pero las prácticas y creencias religiosas relacionadas no son pseudocientíficas, ya que generalmente no tienen pretensiones científicas.
Medios relacionados con la curación por fe en Wikimedia Commons