La resurrección de Jesús ha sido durante mucho tiempo un tema central en la fe y el arte cristianos , ya sea como una escena única o como parte de un ciclo de la vida de Cristo . En las enseñanzas de las iglesias cristianas tradicionales, los sacramentos derivan su poder salvador de la pasión y resurrección de Cristo, de las cuales depende por completo la salvación del mundo. [1] El valor redentor de la resurrección se ha expresado a través del arte cristiano, así como en escritos teológicos.
Sin embargo, el momento de la Resurrección no se describe como tal en los Evangelios, por lo que durante más de mil años no se representó directamente en el arte. En cambio, al principio se representó mediante representaciones simbólicas como el Chi Rho , las dos primeras letras griegas de Cristo, rodeadas por una corona que simboliza la victoria de la resurrección sobre la muerte. [2] Más tarde se utilizaron varias escenas que sí se describen en los Evangelios, y también el Desgarro del Infierno , que no se encuentra. En el arte bizantino y más tarde en el arte ortodoxo oriental esto ha seguido siendo así, pero en Occidente la representación del momento real de la Resurrección se hizo común durante el período gótico.
En las Catacumbas de Roma , los artistas solo insinuaron la Resurrección al usar imágenes del Antiguo Testamento, como el horno de fuego y Daniel en el foso de los leones . El período entre el año 250 d. C. y el Edicto liberador de Milán en el 313 d. C. vio violentas persecuciones de cristianos bajo Decio y Diocleciano . Los ejemplos sobrevivientes más numerosos de arte cristiano de este período son pinturas en las Catacumbas de Roma. Los cristianos evitaron la cremación y prefirieron la práctica del entierro, para preservar sus cuerpos para la Resurrección de los Muertos , como Cristo resucitó de entre los muertos. Las representaciones de las historias de Daniel y Jonás y la Ballena en las Catacumbas sirvieron como precedentes históricos y judíos de la salvación. [3]
Un símbolo temprano de la resurrección fue el Crismón encorvado, cuyo origen se remonta a la victoria del emperador Constantino I en la batalla del Puente Milvio en el año 312 d. C., que él atribuyó al uso de una cruz en los escudos de sus soldados. Constantino utilizó el Crismón en su estandarte y sus monedas mostraban un lábaro con el Crismón matando a una serpiente. [4]
El uso de una corona alrededor del Cristóbal Colón simboliza la victoria de la Resurrección sobre la muerte, y es una representación visual temprana de la conexión entre la Crucifixión de Jesús y su resurrección triunfal, como se ve en el sarcófago del siglo IV de Domitila en Roma. [5] Aquí, en el Cristóbal Colón coronado , la muerte y la resurrección de Cristo se muestran como inseparables, y la Resurrección no es simplemente un final feliz escondido al final de la vida de Cristo en la tierra. Dado el uso de símbolos similares en el estandarte romano , esta representación también transmitía otra victoria, a saber, la de la fe cristiana: los soldados romanos que una vez arrestaron a Jesús y lo llevaron al Calvario ahora caminaban bajo el estandarte de un Cristo resucitado. [6]
El desarrollo de la iconografía de la Resurrección se produjo al mismo tiempo que los concilios ecuménicos de los siglos IV, V y VI, que se dedicaron específicamente a la cristología . [7] La siguiente etapa en el desarrollo de la imagen fue el uso del evento secundario de la visita de las Tres Marías (generalmente dos en las representaciones tempranas), o las Portadoras de Mirra como se las conoce en la Ortodoxia Oriental , en la tumba vacía de Jesús para transmitir el concepto de la Resurrección; esto se incluyó en los cuatro Evangelios. Una de las primeras representaciones de la escena es una placa de marfil de c. 400 d. C., que ya incluye a los guardias durmientes que se convertirían en un elemento estándar en representaciones posteriores, con una escena de la Ascensión encima.
El Evangelio de Rabbula de finales del siglo VI , que incluye una de las primeras secuencias de la Crucifixión en un manuscrito, también representa una tumba vacía bajo el panel de la Crucifixión, con un ángel sentado allí que saluda a dos mujeres. Los rayos de luz caen sobre los soldados romanos y Jesús saluda a las dos mujeres, que se arrodillan para adorarlo. [8] Varias de las ampollas de Monza, recuerdos de peregrinación del siglo VI , muestran a las dos mujeres y al ángel, lo que refleja la escena que los peregrinos a la tumba de Cristo vieron en la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén , incluida una recreación cuasi litúrgica de esta escena aparentemente escenificada allí. A partir de la segunda mitad del siglo VII, las representaciones de un Cristo resucitado caminando por el jardín comienzan a aparecer junto con las dos mujeres y el ángel en el arte occidental . [9] Las representaciones posteriores de las Mujeres en el Sepulcro también han sido aparentemente influenciadas por recreaciones cuasi litúrgicas; En los monasterios occidentales, los monjes se vestían como ángeles y mujeres y representaban la escena en la mañana de Pascua , llamada Visitatio . [10]
Otras escenas de los Evangelios son el Noli me tangere , donde María Magdalena confunde a Cristo con un jardinero, la escena de Tomás el incrédulo y la Cena de Emaús , la primera escena posterior a la Resurrección en el Evangelio de Lucas . Los famosos relieves románicos de c. 1100 en el claustro de la Abadía de Santo Domingo de Silos dedican grandes paneles tanto a la escena de Tomás el incrédulo , representada no solo con todos los Apóstoles presentes, sino también con San Pablo, como al Encuentro en el camino de Emaús . Estas dos escenas, precedidas por una Crucifixión y Deposición y seguidas por un Pentecostés y Ascensión , son los únicos paneles grandes en la fase románica de la obra. [11] Ocasionalmente se muestran otras escenas; en Juan 20:3-10 es el primero en comprobar que la tumba está vacía. Un capitel en Toulouse muestra la tumba vacía con Juan mirando desde detrás de una columna y levantando su mano con asombro. [12] También se hizo referencia a la Resurrección mostrando paralelos tipológicos , como Jonás y la ballena (que fue apoyada por Mateo 12:38-41 y Lucas 11:29-32), la Resurrección de Lázaro y otros episodios del Antiguo Testamento .
Entre los siglos VI y IX, la iconografía de la Resurrección en la Iglesia de Oriente estuvo influenciada por la iconografía de la Transfiguración , dado que no existía ninguna guía bíblica para la representación de la escena de la Resurrección. [14] En la iconografía ortodoxa tradicional, el momento real de la Resurrección de Cristo ("Anábasis") nunca se representa, a diferencia del tratamiento de la resurrección de Lázaro. Los íconos no representan el momento de la Resurrección, sino que muestran a las Portadoras de Mirra , o el Desgarro del Infierno . [15] Por lo general, el Cristo resucitado está rescatando a Adán y Eva , y a menudo a otras figuras, simbolizando la salvación de la humanidad. [16] Su postura es a menudo muy activa, en paralelo con las representaciones occidentales que lo muestran saliendo de la tumba.
El significado cósmico de la Resurrección en la teología occidental se remonta a San Ambrosio, quien en el siglo IV dijo que "En Cristo el mundo ha resucitado, el cielo ha resucitado, la tierra ha resucitado". Sin embargo, este tema solo se desarrolló más tarde en la teología y el arte occidentales. Fue un asunto diferente en Oriente , donde la Resurrección se vinculó a la redención y la renovación y el renacimiento de todo el mundo desde un período mucho más temprano. En el arte, esto se simbolizó combinando las representaciones de la Resurrección con el Desgarro del Infierno en íconos y pinturas. Un buen ejemplo es el de la Iglesia de Chora en Estambul, donde también están presentes Juan el Bautista , Salomón y otras figuras, lo que representa que Cristo no estaba solo en la resurrección. [13] La secuencia de representaciones en el monasterio de Hosios Loukas del siglo X en Grecia muestra a Cristo vistiendo una túnica nueva, con líneas doradas, después de haber atravesado las puertas del Infierno. Cristo entonces saca a Adán, seguido de Eva de su tumba, significando la salvación de la humanidad después de la resurrección. [17]
A partir del siglo XII, la propia Resurrección comienza a aparecer regularmente en Occidente, con Cristo saliendo de lo que normalmente se muestra como un sarcófago de estilo romano colocado en el suelo. A veces, su torso se muestra sobre el borde superior del sarcófago, pero más a menudo está de pie sobre él o coloca un pie en el borde. La losa siempre ha sido retirada (por un ángel, aunque rara vez se los muestra) y puede estar a un lado de la escena en un ángulo diagonal. La iconografía que muestra a Cristo saliendo de un sarcófago y colocando su pie sobre uno de los soldados dormidos se encuentra por primera vez en relieves de alabastro ingleses . Como muchos aspectos de la imaginería de la Resurrección, puede haberse basado en el drama medieval , que desarrolló tradiciones complejas para dramatizar el evento, incluidos los lamentos de las mujeres en la tumba y subtramas que involucran a los soldados. [18] [19]
La representación de Cristo "flotando" sobre la tumba fue una innovación italiana del Trecento y se mantuvo en el arte italiano hasta finales del siglo XV. Una de las obras que se consideran las más antiguas que se conservan en las que se muestra esta iconografía es el conocido fresco de Andrea da Firenze en la Capilla Española de la Basílica de Santa Maria Novella en Florencia , que data de 1366. [20] Mientras que los artistas nórdicos anteriores mostraban a Cristo saliendo de la tumba, pero todavía con los pies en el suelo, o la propia tumba, el retablo de Isenheim de Matthias Grünewald (1505-1516) tiene una composición sorprendente con Cristo flotando en el aire, algo que ya era común en Italia, por ejemplo en un retablo de Rafael de alrededor de 1500 (ver galería) y en obras de Tiziano y muchos otros. A veces, Cristo está enmarcado por una mandorla.
Las representaciones de la resurrección continuaron evolucionando en el Renacimiento , aunque el estandarte en forma de cruz en la mano de Cristo, que representa la victoria sobre la muerte, se mantuvo a menudo. En la representación de Pietro Perugino en el Vaticano, la tumba tiene un estilo convencional. Leonardo da Vinci utilizó una cueva excavada en la roca. [21] La "cruz de la resurrección" o " cruz triunfal " ( Crux longa en latín) es un asta simple, algo larga, cruzada en la parte superior desde la cual puede flotar un estandarte. Cristo la lleva en su mano en muchas representaciones, como su estandarte de poder y el conquistador sobre la muerte y el infierno. Sin embargo, esto debe distinguirse del asta representada en la mano de San Juan Bautista , que es una caña. [22] El estandarte en la cruz triunfal suele ser blanco y tiene una cruz roja, que simboliza la victoria de Cristo resucitado sobre la muerte. El símbolo deriva de la visión del siglo IV del emperador romano Constantino el Grande y su uso de una cruz en el estandarte romano. [23]
El Concilio de Trento (1545-1563) se opuso a las representaciones flotantes o suspendidas en el aire y exigió que se volviera a la concepción antigua, con los pies de Cristo firmemente sobre el suelo, ya fuera saliendo de un sarcófago o de pie, sosteniendo un estandarte. Esta fue la idea que se siguió en general, al menos hasta el siglo XIX. [24] Sin embargo, la representación de Tintoretto de 1565 en su antigua iglesia parroquial de San Cassiano (Venecia) todavía muestra la figura de Cristo flotando sobre la tumba.
Las representaciones de la Resurrección continuaron durante el período barroco , y Rubens produjo dos pinturas en 1611 y 1635 en las que la figura triunfante de un Cristo resucitado domina el espacio. Al igual que en otros temas religiosos, después de Tiepolo y sus imitadores españoles, se perdió el impulso en la producción de arte religioso. [25] Sin embargo, la representación de la Resurrección sigue siendo un tema importante en las iglesias cristianas, por ejemplo, en la Basílica del Rosario del siglo XIX en Lourdes , Francia.
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