Las leyes y costumbres sefardíes son las leyes y costumbres del judaísmo que practican los sefardíes o los judíos sefardíes ( literalmente, "judíos de España"); los descendientes de la histórica comunidad judía de la Península Ibérica, lo que hoy es España y Portugal . Muchas definiciones de "sefardí" también incluyen a los judíos mizrajíes , la mayoría de los cuales siguen las mismas tradiciones de culto que siguen los judíos sefardíes. El rito sefardí no es una denominación ni un movimiento como el judaísmo ortodoxo , el judaísmo reformista y otras tradiciones de culto del rito asquenazí . Así, los sefardíes constituyen una comunidad con distintas tradiciones culturales, jurídicas y filosóficas. [1]
Los sefardíes son, principalmente, descendientes de judíos de la Península Ibérica . Pueden dividirse en las familias que abandonaron España durante la Expulsión de 1492 y aquellas familias que permanecieron en España como criptojudíos , huyendo en los siglos siguientes. En el lenguaje religioso, así como en el Israel moderno , el término se usa ampliamente en referencia a todos los judíos que tienen antecedentes otomanos u otros orígenes asiáticos o norteafricanos , tengan o no algún vínculo histórico con España, pero algunos prefieren distinguir a los sefardíes propiamente dichos de los sefardíes. Judíos Mizraḥi . [2]
A los efectos de este artículo, no es necesario distinguir a los judíos sefardíes ibéricos y mizrajíes , ya que sus prácticas religiosas son básicamente similares: sean o no "judíos españoles" todos son "judíos de rito español". Hay tres razones para esta convergencia, que se exploran con más detalle a continuación:
Ambos grupos siguen la ley judía general , sin aquellas costumbres específicas de la tradición asquenazí .
El rito español era una rama de la familia árabe-babilónica de ritos judíos y conservaba un parecido familiar con los demás ritos de esa familia.
Tras la expulsión, los exiliados españoles asumieron un papel destacado en las comunidades judías de Asia occidental (Oriente Medio) y del norte de África, que modificaron sus ritos para acercarlos aún más al rito español, que por entonces se consideraba el estándar.
El Shulján Aruj , un código universal de la ley judía, refleja las leyes y costumbres sefardíes.
Ley
La ley judía se basa en la Torá , tal como la interpreta y complementa el Talmud . El Talmud de Babilonia en su forma final data del período sasánida y fue producto de varias universidades de Babilonia.
El período gaónico
Los dos colegios principales, Sura y Pumbedita , sobrevivieron hasta bien entrado el período islámico. Sus presidentes, conocidos como Geonim , junto con el exilarca , fueron reconocidos por los califas abasíes como la autoridad suprema sobre los judíos del mundo árabe. Los Gaonim proporcionaron respuestas escritas a preguntas sobre la ley judía de todo el mundo, que se publicaron en colecciones de responsa y gozaron de gran autoridad. Los Gaonim también produjeron manuales como el Halajot Pesuqot de Yehudai Gaon y el Halajot Gedolot de Simeon Kayyara .
España
El conocimiento de los Gaonim fue transmitido a través de los eruditos de Kairouan , en particular Chananel Ben Chushiel y Nissim Gaon , a España , donde fue utilizado por Isaac Alfasi en su Sefer ha-Halajot (código de la ley judía), que tomó la forma de un Talmud editado y abreviado. Esto a su vez formó la base de la Mishné Torá de Maimónides . Una característica de estas primeras escuelas tunecinas y españolas fue la voluntad de utilizar tanto el Talmud de Jerusalén como el babilónico.
Los acontecimientos en Francia y Alemania fueron algo diferentes. Ellos también respetaban las reglas de los Gaonim , pero también tenían fuertes costumbres locales propias. Los tosafistas hicieron todo lo posible por explicar el Talmud de forma coherente con estas costumbres. Surgió una teoría de que la costumbre prevalece sobre la ley (ver Minhag ): esto tenía cierto apoyo talmúdico, pero no era tan prominente en los países árabes como lo era en Europa. Se escribieron libros especiales sobre las costumbres asquenazíes, por ejemplo, Yaakov Moelin . El manual penitencial de Eleazar de Worms y algunas rigurosas adicionales sobre la sheḥitah (la matanza de animales) formuladas en el Sefer Sheḥitot u-Bediqot de Jacob Weil contribuyeron con más ejemplos de la costumbre asquenazí .
Los conocimientos de los tosafistas, pero no la literatura sobre las costumbres asquenazíes como tales, fueron importados a España por Asher ben Yeḥiel , un erudito de origen alemán que se convirtió en rabino principal de Toledo y autor del Hiljot ha-Rosh , un elaborado comentario talmúdico. , que se convirtió en la tercera de las grandes autoridades españolas después de Alfasi y Maimónides. Su hijo, Jacob ben Asher , escribió un currículum más popular, conocido como Arba'ah Turim , aunque no estaba de acuerdo con su padre en todos los puntos.
Los Tosafot también fueron utilizados por los estudiosos de la escuela catalana, como Nahmánides y Salomón ben Adret , que también destacaron por su interés por la Cabalá . Durante un tiempo, España estuvo dividida entre escuelas: en Cataluña se aceptaron los fallos de Nahmánides y ben Adret, en Castilla los de la familia Asher y en Valencia los de Maimónides. (Las sentencias de Maimónides también fueron aceptadas en la mayor parte del mundo árabe, especialmente en Yemen , Egipto y la Tierra de Israel ).
Después de la expulsión
Tras la expulsión de los judíos de España, la ley judía fue codificada por Joseph Caro en su Bet Yosef , que tomó la forma de un comentario sobre el Arba'ah Turim, y Shulḥan Aruch , que presentó los mismos resultados en forma de una explicación práctica. compendio. Consultó a la mayoría de las autoridades disponibles para él, pero generalmente llegó a una decisión práctica siguiendo a la mayoría entre las tres grandes autoridades españolas, Alfasi, Maimónides y Asher ben Yehiel, a menos que la mayoría de las otras autoridades estuvieran en contra de ellos. No tenía la intención consciente de excluir a las autoridades no sefardíes, pero consideraba que la escuela asquenazí, en la medida en que tenía algo que aportar a la ley judía general en contraposición a las costumbres puramente asquenazíes, estaba adecuadamente representada por Asher. Sin embargo, dado que Alfasi y Maimónides en general están de acuerdo, el resultado general fue abrumadoramente de sabor sefardí, aunque en varios casos Caro dejó de lado el resultado de este consenso y falló a favor de la escuela catalana ( Nahmánides y Salomón ben Adret ), algunos de cuyas opiniones tenían orígenes asquenazíes. El Bet Yosef es hoy aceptado por los sefardíes como la principal autoridad en la ley judía, sujeto a variantes menores extraídas de las sentencias de rabinos posteriores aceptadas en comunidades particulares.
El rabino polaco Moisés Isserles , si bien reconoció los méritos del Shulḥan Aruj, consideró que no hacía justicia a la erudición y la práctica asquenazí. En consecuencia, compuso una serie de glosas que exponen todos los aspectos en los que difiere la práctica asquenazí, y la obra compuesta se acepta hoy como la obra principal sobre la halajá asquenazí. Isserles se sintió libre de diferir de Caro en puntos particulares de la ley, pero en principio aceptó la opinión de Caro de que la práctica sefardí establecida en el Shulḥan Aruj representa la ley judía estándar, mientras que la práctica asquenazí es esencialmente una costumbre local.
Hasta ahora, entonces, no tiene sentido hablar de "costumbre sefardí": todo lo que se quiere decir es la ley judía sin las costumbres particulares de los Ashkenazim. Por este motivo, la ley aceptada por otras comunidades no asquenazíes, como los judíos italianos y yemenitas , es básicamente similar a la de los sefardíes. Por supuesto, existen costumbres peculiares de países o comunidades particulares dentro del mundo sefardí, como Siria y Marruecos .
Un importante cuerpo de costumbres surgió en el círculo cabalístico de Isaac Luria y sus seguidores en Safed , y muchas de ellas se han extendido a comunidades de todo el mundo sefardí: esto se analiza con más detalle en la sección Liturgia a continuación. En algunos casos son aceptados por los judíos sefardíes y mizrajíes griegos y turcos , pero no por las comunidades occidentales como los judíos españoles y portugueses . Se trata de costumbres en el verdadero sentido: en la lista de usos que figura a continuación se distinguen por un signo L.
Liturgia
Orígenes
Para conocer el esquema y la historia temprana de la liturgia judía, consulte los artículos sobre Sidur y los servicios judíos . En una etapa temprana, se estableció una distinción entre el ritual babilónico y el utilizado en Palestina , ya que estos eran los dos principales centros de autoridad religiosa: no existe un texto completo del rito palestino, aunque se han encontrado algunos fragmentos en la Genizah de El Cairo. . [3]
La mayoría de los estudiosos sostienen que los judíos sefardíes son herederos de las tradiciones religiosas de las grandes academias judías babilónicas , y que los judíos asquenazíes son descendientes de aquellos que originalmente siguieron las tradiciones religiosas judías o galileas. [4] [5] Otros, como Moses Gaster , sostienen precisamente lo contrario. [6] Para poner el asunto en perspectiva, se debe enfatizar que todas las liturgias judías que se usan en el mundo hoy en día son en esencia babilónicas, con un pequeño número de usos palestinos que sobrevivieron al proceso de estandarización: en una lista de diferencias preservadas desde la época de los Geonim , la mayoría de los usos registrados como palestinos están ahora obsoletos. [7] (En la lista de usos a continuación , los usos sefardíes heredados de Palestina están marcados con P , y los casos en los que el uso sefardí se ajusta al babilónico mientras que el uso asquenazí es palestino se marcan con B ). En el siglo XII, como resultado de los esfuerzos de líderes babilónicos como Yehudai Gaon y Pirqoi ben Baboi , [8] las comunidades de Palestina y las comunidades de la diáspora como Kairouan , que históricamente habían seguido los usos palestinos, habían adoptado normas babilónicas en la mayoría de los aspectos, y los judíos aceptaron la autoridad babilónica. en todo el mundo de habla árabe.
Los primeros intentos de estandarizar la liturgia que se han conservado incluyen, en orden cronológico, los de Amram Gaon , Saadia Gaon , Shelomoh ben Natan de Sijilmasa (en Marruecos) [9] y Maimónides . Todos ellos se basaron en las sentencias legales de los Geonim , pero muestran una evolución reconocible hacia el texto sefardí actual. Es probable que la liturgia en uso en la España visigoda perteneciera a una familia europea de influencia palestina, junto con los ritos italiano y provenzal , y más remotamente el francés antiguo y el asquenazí, pero como no sobrevive ningún material litúrgico de la era visigoda, no podemos saberlo. por cierto. De referencias en tratados posteriores como el Sefer ha-Manhig del rabino Abraham ben Nathan ha-Yarḥi (c. 1204), parece que incluso en esa época posterior el rito español conservó ciertas peculiaridades europeas que desde entonces han sido eliminadas para ajustarse a las sentencias de los Geonim y a los textos oficiales basados en ellas. (Por el contrario, las versiones supervivientes de esos textos, en particular la de Amram Gaon, parecen haber sido editadas para reflejar algunos usos españoles y otros usos locales.) [10] Por lo tanto, la actual liturgia sefardí debe considerarse como el producto de una convergencia gradual entre los rito local original y la rama norteafricana de la familia árabe-babilónica, tal como prevalecía en la época geónica en Egipto y Marruecos. Después de la Reconquista , la liturgia específicamente española fue comentada por David Abudirham (c. 1340), preocupado por garantizar la conformidad con las normas de la halajá , tal como las entendían las autoridades, incluido Asher ben Yehiel. A pesar de esta convergencia, había distinciones entre las liturgias de diferentes partes de la península ibérica: por ejemplo, los ritos lisboeta y catalán eran algo diferentes del rito castellano, que formó la base de la tradición sefardí posterior. El rito catalán tenía un carácter intermedio entre el rito castellano y el de Provenza : Haham Gaster clasificó los ritos de Orán y Túnez en este grupo. [11]
Post-expulsión
Después de la expulsión de España, los sefardíes llevaron su liturgia a países de todo el mundo árabe y otomano , donde pronto asumieron posiciones de liderazgo rabínico y comunal. Formaron sus propias comunidades, manteniendo a menudo diferencias basadas en sus lugares de origen en la península Ibérica. En Salónica , por ejemplo, había más de veinte sinagogas, cada una de las cuales utilizaba el rito de una localidad diferente de España o Portugal (así como una sinagoga romaniota y una asquenazí ). [12]
En un proceso que duró desde el siglo XVI hasta el XIX, las comunidades judías nativas de la mayoría de los países árabes y otomanos adaptaron sus liturgias preexistentes, muchas de las cuales ya tenían un parecido familiar con las sefardíes, para seguir el rito español en muchos aspectos. como sea posible. Algunas razones para esto son:
Los exiliados españoles eran considerados una élite y proporcionaron muchos de los principales rabinos a los países en los que se establecieron, de modo que el rito español tendía a ser favorecido sobre cualquier rito nativo anterior;
La invención de la imprenta significó que los siddurim se imprimieran en masa, generalmente en Italia, de modo que una congregación que deseaba libros generalmente tenía que optar por un texto estándar "sefardí" o "ashkenazi": esto llevó a la obsolescencia de muchos ritos locales históricos, como como el rito provenzal;
El Shulḥan Aruch de R. Joseph Caro presupone un "rito castellano" en cada punto, de modo que aquella versión del rito español tenía el prestigio de ser "según la opinión de Maran";
El Hakham Bashi de Constantinopla era el jefe constitucional de todos los judíos del Imperio Otomano , fomentando aún más la uniformidad. Los norteafricanos en particular fueron influenciados por los modelos griegos y turcos de práctica y comportamiento cultural judíos: por esta razón, muchos de ellos hasta el día de hoy rezan según un rito conocido como "minhag Ḥida" (la costumbre de Jaim Joseph David Azulai ).
El motivo teológico más importante, a diferencia del práctico, para la armonización fueron las enseñanzas cabalísticas de Isaac Luria y Ḥayim Vital . El propio Luria siempre sostuvo que era deber de todo judío respetar su tradición ancestral, de modo que sus oraciones llegaran a la puerta del Cielo apropiada a su identidad tribal. [13] Sin embargo, ideó un sistema de usos para sus propios seguidores, que fueron registrados por Vital en su Sha'ar ha-Kavvanot en forma de comentarios sobre la edición de Venecia del libro de oraciones en español y portugués. [14] Entonces surgió la teoría de que este rito sefardí compuesto tenía una potencia espiritual especial y alcanzaba una "decimotercera puerta" en el cielo para aquellos que no conocían su tribu: la oración en esta forma, por lo tanto, podía ser ofrecida por todos con total confianza.
Se registraron más adornos cabalísticos en obras rabínicas posteriores, como el Ḥemdat Yamim del siglo XVIII (anónimo, pero a veces atribuido a Natán de Gaza ). La versión más elaborada de estos está contenida en el Sidur publicado por el cabalista yemenita del siglo XVIII Shalom Sharabi para el uso de la ieshivá Bet El en Jerusalén: contiene sólo unas pocas líneas de texto en cada página, el resto está lleno de intrincadas meditaciones. sobre las combinaciones de letras en las oraciones. Otros eruditos comentaron sobre la liturgia desde una perspectiva tanto halájica como cabalística , incluidos Ḥayim Azulai y Ḥayim Palaggi .
La influencia del rito luriánico-sefardí se extendió incluso a países fuera de la esfera de influencia otomana como Irán (Persia) . (El rito iraní anterior se basaba en el Sidur de Saadia Gaon . [15] ) Las principales excepciones a esta tendencia fueron:
Yemen , donde un grupo conservador llamado "Baladi" mantuvo su tradición ancestral basada en las obras de Maimónides (y por lo tanto no se consideran sefardíes en absoluto), y
los judíos españoles y portugueses de los países occidentales, que adoptaron poco a poco un cierto número de usos cabalísticos en el siglo XVII, pero que luego abandonaron muchos de ellos porque consideraban que la Cabalá luriánica había contribuido al desastre de Shabbetai Tzevi . [ cita necesaria ]
Algunas comunidades marroquíes no aceptaron ciertas prácticas cabalísticas porque decían que tenían viejas tradiciones que no necesitaban cambiar.
También hubo grupos cabalísticos en el mundo asquenazí, que adoptaron el ritual luriánico-sefardí, basándose en la teoría de la decimotercera puerta mencionada anteriormente. Esto explica el " Nusach Sefard " y el " Nusach Ari " en uso entre los jasidim , que se basa en el texto luriánico-sefardí con algunas variaciones asquenazíes.
Siglo 19
A partir de la década de 1840 se publicó en Livorno una serie de libros de oraciones , entre ellos Tefillat ha-Ḥodesh , Bet Obed y Zechor le-Abraham . Estos incluían notas sobre la práctica y las adiciones cabalísticas a las oraciones, pero no las meditaciones de Shalom Sharabi , ya que los libros fueron diseñados para uso público congregacional. Rápidamente se convirtieron en estándar en casi todas las comunidades sefardíes y orientales, y cualquier variación local se conserva únicamente por tradición oral. A finales del siglo XIX y principios del XX se publicaron en Viena muchos más libros de oraciones sefardíes . Estos estaban dirigidos principalmente a las comunidades judeoespañolas de los Balcanes, Grecia y Turquía, y por tanto tenían rúbricas en ladino , pero también tenían una distribución más amplia.
Una influencia importante en la oración y las costumbres sefardíes fue el rabino bagdadí de finales del siglo XIX conocido como Ben Ish Ḥai , cuyo trabajo con ese nombre contenía reglas halájicas y observaciones sobre las costumbres cabalísticas basadas en su correspondencia con Eliyahu Mani de la ieshivá Bet El . Estas normas y observaciones forman la base del rito bagdadí: tanto el texto de las oraciones como los usos que las acompañan difieren en algunos aspectos de los de las ediciones de Livorno. Las sentencias de Ben Ish Ḥai han sido aceptadas en varias otras comunidades sefardíes y orientales, como la de Jerba .
En la actualidad
En el mundo sefardí actual, particularmente en Israel, existen muchos libros de oraciones populares que contienen este rito bagdadí, y esto es lo que actualmente se conoce como Minhag Edot ha-Mizraḥ (la costumbre de las congregaciones orientales). Otras autoridades, especialmente rabinos más antiguos del norte de África, los rechazan en favor de un texto oriental-sefardí más conservador como el que se encuentra en las ediciones de Livorno del siglo XIX; y los ritos Shami yemenita y sirio pertenecen a este grupo. Otros, siguiendo a R. Ovadia Yosef , prefieren una forma despojada de algunas de las adiciones cabalísticas y más cercana a lo que habría conocido R. Joseph Caro, y buscan establecer esto como el rito estándar "sefardí israelí" para uso de todos. comunidades. [16] La liturgia de los judíos españoles y portugueses difiere de todos estos (más de lo que los grupos orientales difieren entre sí), ya que representa una forma más antigua del texto, tiene muchas menos adiciones cabalísticas y refleja cierta influencia italiana . Las diferencias entre todos estos grupos, sin embargo, existen a nivel de redacción detallada, por ejemplo, la inserción u omisión de algunos pasajes adicionales: estructuralmente, todos los ritos sefardíes son muy similares.
Ejemplos de uso sefardí
Tefilín
La mayoría de los grupos sefardíes no se ponen tefilín durante Ḥol ha-Mo`ed (los días intermedios de las festividades). l
Dicen sólo una bendición para cubrir los tefilín del brazo y la cabeza, en lugar de una para cada uno. Sin embargo, dicen la segunda bendición si son interrumpidos y tienen que decir algo después de colocar los tefilín del brazo.
Los sefardíes enrollan la correa de los tefilín en el sentido contrario a las agujas del reloj (para personas diestras). La forma del nudo y de las envolturas alrededor de la mano también son diferentes de las de los Ashkenazim.
La letra shin en los tefilín de la cabeza tiene una caligrafía diferente a la de los tefilín asquenazíes.
La escritura utilizada en los rollos de la Torá, los tefilín y las mezuzot es diferente de la asquenazí y más cercana a los caracteres cuadrados impresos. [17]
Tzitzit
No es una práctica sefardí dejar pasar los tzitzit del tzitzit katan.
En los tzitzit , cada vuelta pasa por la anterior, y el patrón de vueltas entre los nudos es 10-5-6-5 (en algunas comunidades, L ) o 7-8-11-13 (en otras, según Shulḥan) . `Aruj ). [18]
En muchas de las oraciones, los sefardíes conservan los patrones de vocalización de la Mishná y en su mayoría no los han alterado para ajustarse a las reglas del hebreo bíblico : ejemplos son "Naqdishakh" (no "Naqdishkha") y "ha-Gefen" (no "ha-Gafen "). [19]
Los sefardíes leen/cantan la mayoría de las oraciones de principio a fin en voz alta, a diferencia de la práctica asquenazí de que los hazan leen la primera línea en voz alta, seguida de una lectura silenciosa y terminan leyendo las últimas líneas en voz alta antes de pasar a la siguiente oración. .
Los sefardíes comienzan Minjá con Patach Eliyahu , Leshem Yihud, Ma Yedidot, L Korban HaTamid y Parashat HaKtoret antes de Ashrei. Si bien a veces se omite Patach Eliyahu , las otras oraciones son una práctica estándar de la mayoría de los sefardíes.
El viernes por la noche, la mayoría de los grupos sefardíes (pero no los españoles y portugueses) cantan el Shir hashirim entre Minha y Kabbalat Shabat. l
El orden de las oraciones en los Zemirot difiere de la práctica Ashkenazi y tiene incluidas algunas oraciones adicionales.
Cerca del final del Zemirot , el sefardí Hazan no canta el anuncio de Shoken. En cambio, se canta Shavat aniyim. Tiene muchas melodías que varían según el Weekly Maqam en las comunidades orientales.
Ante la `Amida no dicen Tzur Yisrael.
La segunda bendición antes del Shemá comienza con "Ahavat `Olam" (y no con "Ahavah Rabbah") en todos los servicios.
Muchos sefardíes no dan 3 pasos hacia atrás y 3 pasos hacia adelante antes de la `Amida ni doblan las rodillas.
En los meses de verano utilizan las palabras Morid ha-Ṭal en la segunda bendición de la ` `Amida . PAG
La Qedushah del servicio matutino comienza con "Naqdishakh ve-Na`ariṣakh", y la Qedushah de musaf (el servicio adicional para Shabat y festivales) comienza con "Keter Yitenu L'kha".
Hay formas separadas de verano e invierno para el "Birkat ha-Shanim".
En la mayoría de las comunidades, los Kohanim dicen el Birkat ha-Kohanim todos los días durante Shaharit y Musaf, incluso fuera de Israel, a diferencia de la práctica Ashkenazi de decirlo sólo en los festivales principales. Sin embargo, en las comunidades española y portuguesa se recita sólo en festividades como Ashkenazim, y en algunas comunidades se recita en Shabat pero no durante la semana.
La última bendición de la `Amidá es "Sim Shalom" (y no "Shalom Rav") en todos los servicios.
En la mayoría de las comunidades (excepto española y portuguesa) desde los tiempos del Ari, el Tahanun corto incluye el Vidui, los Trece Atributos y el Salmo 25, entre otros. L El orden del Tahanun largo varía según el rito particular e incluye 3 Trece Atributos adicionales. La mayoría de las comunidades se levantan para el comienzo de Tahanun (incluido el Vidui, los Trece Atributos) y se sientan erguidos (sin apoyar la cabeza en el brazo) para el Salmo 25, pero las costumbres varían entre comunidades.
Al leer la Torá en Shabat, la mayoría de las comunidades sefardíes recitan Ata horeta ladaat.
Algunas de las lecturas de la haftara son diferentes a la práctica asquenazí.
Cerca del final del servicio de Musaf, los sefardíes leyeron Kol Yisrael antes de Ein Keloheinu.
El Hazan llama a Barechu antes que al `Aleinu.
Después de Aleinu, algunos sefardíes dicen Uvtorateha Hashem Elokeinu katuv leimor Shema`...
La mayoría de los sefardíes se sientan para Kadish a menos que hayan estado de pie previamente.
El Kadish es más largo y la congregación responde Amén después de Berich hu.
Adon Olam tiene una estrofa adicional (y es aún más larga en las comunidades orientales [20] ).
Shalom Aleichem tiene una estrofa adicional.
Los versos recitados al comienzo de Havdala son diferentes de la práctica asquenazí.
La bendición ante Hallel concluye con לגמור את ההלל, en lugar de לקרא את ההלל.
Rollo de la Torá
En muchas comunidades (principalmente mizrajíes en lugar de sefardíes) el rollo de la Torá se guarda en un tiq (estuche de madera o metal) en lugar de un manto de terciopelo.
Levantan el rollo de la Torá y lo muestran a la congregación antes de la lectura de la Torá y no después. [21] B
Sinagoga
Por lo general, la plataforma de lectura de la Torá, que los sefardíes generalmente llaman Teva/Teba , tradicionalmente no está en el frente del santuario sino en el centro o detrás del mismo.
En las comunidades de Medio Oriente, la Torá se lee en una caja horizontal también llamada Teva/Teba en lugar de una mesa inclinada como en la tradición asquenazí o sefardí occidental.
El arca donde se guardan los rollos de la Torá se llama Hekhal (también Hekhal kodesh en las comunidades griega y turca), en lugar de Aron kodesh.
servicio de la torá
La bendición después de la `Aliá puede incluir Torato antes de Torat emet.
Después de una `Aliá , el `oleh es felicitado por otros feligreses con Hazak uvaruch en lugar de Yasher koach y el ole responde con Hazak ve'ematz.
La mayoría de los sefardíes permanecen sentados cuando se leen los Diez Mandamientos. Sin embargo, los sefardíes occidentales (Reino Unido y Países Bajos) tienen una postura similar a la de los asquenazíes.
Si bien los judíos mizrajíes generalmente comen arroz en Pesaj, muchos sefardíes españoles, portugueses, griegos, turcos y norteafricanos no lo hacen.
La mayoría de los sefardíes consideran permisible comer Kitniyot fresco ( legumbres y semillas como judías verdes y guisantes frescos o maíz) en Pesaj.
La costumbre de comer legumbres secas en Pesaj varía entre comunidades, es independiente de la costumbre de comer arroz.
Algunos sefardíes griegos y turcos tienen la costumbre de evitar también las patatas en Pesaj.
Muchos sefardíes evitan comer pescado con leche, ya que en los países del Mediterráneo oriental se considera que esto no es saludable (tanto por judíos como por no judíos). Los asquenazíes y los sefardíes occidentales sostienen que esta práctica se originó a partir de un error en el Bet Yosef y que la prohibición en realidad se refería al consumo de pescado con carne. [22]
Las leyes de sheḥitah son en algunos aspectos más estrictas y en otros menos estrictas que las de Ashkenazim (las autoridades modernas de kashrut intentan garantizar que toda la carne cumpla con ambas normas).
La definición sefardí de pan es significativamente más estricta que la asquenazí. Muchas jalot consumidas por Ashkenazim en Shabat contienen demasiado huevo, azúcar, pasas e incluso chocolate según los estándares sefardíes y se consideran pastel (uga, עוגה) en lugar de pan (lechem, לחם). Por lo tanto, no se puede decir la bendición hamotzi lechem (המוציא לחם) sobre él y, a su vez, el kidush no es válido. Se anima a los anfitriones asquenazíes a ser sensibles a esta diferencia cuando reciban invitados sefardíes.
Las Seliḥot se dicen durante todo el mes de Elul por la mañana y no por la noche.
Alrededor de Rosh Hashaná , el saludo típico de año nuevo es "Tizku leshanim rabot" (תזכו לשנים רבות). La respuesta es "Ne`imot vetovot" (נעימות וטובות).
Los Rishonim sefardíes (eruditos medievales) rechazan las costumbres de Tashlikh y Kapparot , aunque fueron reintroducidas por la escuela luriánica . Los judíos españoles y portugueses todavía no los observan.
El shammash generalmente se enciende después de las otras luces de Hanukkah y después de cantar Hannerot hallalu , en lugar de usarse para encenderlas (lo cual no sería práctico, dado que las luces son tradicionalmente lámparas de aceite en lugar de velas).
Durante la Cuenta del Omer , los hombres sefardíes observantes evitan cortarse el cabello y afeitarse/cortarse la barba durante 34 días, en lugar de 33, como practica la Ashkenazi.
Ciclo vital
Nacimiento y nombramiento
La ceremonia de nombramiento de una niña se llama Zebed habbat / Zeved habbat en hebreo y las Fadas en español y judeoespañol . En algunas comunidades (por ejemplo, Hamburgo) ocurre el día 30 después del nacimiento. Los elementos centrales son Shir Hashirim 2:14 (y para una niña primogénita, 6:9) y un Mi shebberakh que se refiere a las matriarcas para nombrar a la niña. Cada comunidad tiene varios elementos adicionales a la ceremonia.
Casamiento
Tradicionalmente, la novia no rodea al novio.
Duelo
El término sefardí para conmemorar la muerte de un pariente cercano es nahala (נחלה) o meldado. Los ashkenazim utilizan en su lugar el término yiddish Yahrzeit .
El saludo sefardí común para expresar una condolencia es Min hashamayim tenuhamu (מן השמים תנוחמו).
Si un familiar falleció en el mes de Adar, en un año bisiesto, la mayoría de los sefardíes lo conmemoran en Adar II en lugar de la práctica asquenazí de Adar I o ambas.
Las oraciones conmemorativas sefardíes (Hashkabot) desempeñan un papel similar al Ashkenazi Yizkor .
Nombres dados
Los sefardíes suelen nombrar a sus hijos con el nombre de sus abuelos vivos, lo cual es un gran respeto. Por otro lado, los Ashkenazim nunca ponen a sus hijos el nombre de una persona viva.
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^ Ezra Fleischer, Oración de Eretz-Yisrael y rituales de oración representados en los documentos de Geniza (hebreo), Jerusalén 1988. Hay un intento de reconstrucción del rito de Eretz Yisrael por parte de David Bar-Hayim de Machon Shilo .
^ Leopold Zunz, Die gottesdienstlichen Vorträge der Juden, historisch entwickelt , Frankfurt am Main 1892
^ Grossman, Abraham; גרוסמן, אברהם (1981). חכמי אשכנז הראשונים: קורותיהם, דרכם בהנהגת הציבור, יצירתם הרוחנית מ ראשית יישובם ועד לגזירות תתנ״ו (1096) (en hebreo). הוצאת ספרים ע"ש י"ל מאגנס, האוניברסיטה העברית. ISBN978-965-223-380-6.
↑ Moses Gaster , prefacio al Libro de oración de la congregación de judíos españoles y portugueses, Londres , 1901: reimpreso en 1965 y ediciones posteriores.
^ S. Zucker y E. Wust, "El origen oriental de 'Siddur R. Shlomo b. R. Natan' y su adscripción errónea al norte de África" Kiryat Sefer 64 (1992-3) págs. 737-46, sostienen que esta oración De hecho, el libro se originó en el oeste de Irán. Esta teoría es rechazada por S. Reif, Problems with Prayers p. 348. Véase también U. Ehrlich, "The Contribution of Genizah Texts to the Study of Sidur Rabbi Solomon ben Nathan ", en B. Outhwaite y S. Bhayro (eds) From a Sacred Source: Genizah Studies in Honor of Professor Stefan C. Reif (Leiden 2011) págs. 134-5.
^ Prefacio al Libro de Oración de la Congregación de Judíos Españoles y Portugueses, Londres , arriba.
^ Michael Molho, Usos y costumbres de los judíos de Salónica .
^ "Hay muchas diferencias entre los [varios] libros de oraciones, entre el rito sefardí, el rito catalán, el rito asquenazí y similares. Respecto a este asunto, mi maestro [el Ari ] de bendita memoria me dijo que hay doce ventanas en el cielo correspondientes a las doce tribus, y que la oración de cada tribu asciende a través de su propia puerta especial. Este es el secreto de las doce puertas mencionadas al final de [el libro de] Yejezkel . No hay duda de que fueron las las mismas oraciones de todas las tribus, no habría necesidad de doce ventanas y puertas, teniendo cada puerta su propio camino, sino que sin duda se sigue necesariamente que, debido a que sus oraciones son diferentes, cada tribu requiere las suyas propias. puerta. Porque de acuerdo con la fuente y raíz de las almas de esa tribu, así debe ser su rito de oración. Por lo tanto, es apropiado que todos y cada uno de los individuos mantengan el rito litúrgico habitual de sus antepasados. Porque no sabes quién es de esta tribu y quién de esa tribu. Y como sus antepasados practicaron cierta costumbre, tal vez él sea de esa tribu para quien esta costumbre es apropiada, y si viene ahora y la cambia, su oración no podrá ascender [al cielo], si no se ofrece de acuerdo con esa costumbre. rito. ( Sha'ar ha-Kavvanot, 'Inyan Nusach ha-Tefillah )" Navon, Jaim (Rav); Strauss, traducido por David. "Los diversos ritos de la liturgia judía". El Beit Midrash virtual de Israel Koschitzky . Yeshivat Har Etzion. Archivado del original el 2 de agosto de 2014. Consultado el 9 de marzo de 2015 .
↑ Muchos de los usos atribuidos a Isaac Luria no fueron invenciones suyas, sino puntos de vista minoritarios más antiguos sobre la práctica judía, que revivió y justificó sobre bases cabalísticas. Algunos fueron adoptados del Ḥaside Ashkenaz o del rito Ashkenazi.
^ Shelomo Tal, Nosaḥ ha-Tefillah shel Yehude Paras .
^ El uso diagnóstico del grupo Yosef es decir la bendición sobre las velas de Shabat antes en lugar de después de encenderlas, de acuerdo con el Shulján Aruj ; ver Azuz, "Kabbala y Halajá".
^ Esta escritura se llama "Velsh" o "Veilish" y proviene de Italia. El nombre es el equivalente yiddish del alemán wälsch que significa "extranjero" (o más específicamente "romance" o "italiano", cf. el antiguo germánico Walhaz y el uso del hebreo "lo'ez"). Por alguna razón, el Shulḥan `Arukh establece en su lugar la escritura tradicional asquenazí. Los jasidim utilizan una tercera escritura, asociada con Isaac Luria .
^ Véase Yitzhak, Hertzel Hillel, Tzel HeHarim: Tzitzit : Nueva York, Feldheim Publishers 2006 ISBN 1-58330-292-1 .
^ Éste también fue el caso en las comunidades asquenazíes hasta el Renacimiento , cuando eruditos como Shabbetai Sofer publicaron libros de oraciones con el texto deliberadamente alterado para cumplir con el estándar del hebreo bíblico establecido por los masoretas .
^ Excepto en aquellas comunidades donde (por razones cabalísticas) no se usa en absoluto.
^ Algunas comunidades Mizraḥi no lo levantan en absoluto, ya que el tiq se mantiene abierto mientras se lleva el pergamino hacia y desde el Hekhal (o 'Aron').
