La historia de Wicca documenta el surgimiento de la religión neopagana de Wicca y religiones neopaganas relacionadas basadas en la brujería. [a] Wicca se originó a principios del siglo XX, cuando se desarrolló entre aquelarres secretos en Inglaterra que basaban sus creencias y prácticas religiosas en lo que leían del culto histórico a las brujas en las obras de escritores como Margaret Murray . Posteriormente fue fundada en la década de 1950 por Gardner, quien afirmó haber sido iniciado en la artesanía, como a menudo se conoce a Wicca, por el aquelarre de New Forest en 1939. La forma de Wicca de Gardner, la tradición gardneriana , fue difundida tanto por él como por sus seguidores como las sumas sacerdotisas Doreen Valiente , Patricia Crowther y Eleanor Bone en otras partes de las Islas Británicas, y también en otros países predominantemente de habla inglesa en todo el mundo. En la década de 1960, surgieron nuevas figuras en Gran Bretaña que popularizaron sus propias formas de la religión, entre ellas Robert Cochrane , Sybil Leek y Alex Sanders , y comenzaron a formarse organizaciones para propagarla, como la Witchcraft Research Association . Fue durante esta década que la fe se trasladó a los Estados Unidos, donde se adaptó aún más a nuevas tradiciones como Feri , 1734 y Dianic Wicca en las décadas siguientes, y donde se formaron organizaciones como el Covenant of the Goddess .
A partir de la década de 1970, comenzaron a publicarse libros de figuras como Paul Huson , Scott Cunningham y Stewart y Janet Farrar que fomentaban la autoiniciación en la Wicca, lo que condujo a un aumento en el número de adeptos y el desarrollo de tradiciones. Con la creciente popularidad de la Wicca, se utilizó como base parcial para películas y programas de televisión estadounidenses basados en la brujería , lo que aumentó aún más su perfil, particularmente entre los jóvenes, en la década de 1990.
Desde principios de la década de 1990, los historiadores han publicado estudios e investigaciones sobre la historia de la Wicca, incluido el estadounidense Aidan Kelly [1] [2] y los británicos Ronald Hutton [3] y Philip Heselton . [4] [5]
Durante los siglos XVI y XVII, se produjo un pánico moral generalizado en toda Europa y las colonias americanas. La agitación social y política que siguió a los períodos de fracaso generalizado de las cosechas, guerras y enfermedades, llevó a que numerosos hombres y mujeres fueran acusados de practicar brujería malévola , lo que dio lugar a los juicios de brujas en el período moderno temprano . Los acusados fueron llevados a juicio y se les alegó que eran brujas que adoraban al diablo y cometían actos de diabolismo que incluían el canibalismo de niños y la profanación de la Eucaristía . Entre 40.000 y 60.000 personas fueron ejecutadas por brujería durante este período. [6]
La mayoría de los estudiosos coinciden en que los juicios por brujería fueron el resultado de incidentes aislados de histeria en comunidades campesinas remotas. Si bien muchos de los acusados confesaron haber cometido diversos actos de magia y satanismo, todos lo hicieron bajo amenaza de tortura, y los historiadores coinciden en que no hay pruebas de que ninguna de las víctimas de los juicios practicara magia real ni prácticas religiosas o mágicas no cristianas. [7] [8]
En 1828, el profesor alemán Karl Ernst Jarcke propuso una explicación desacreditada de los primeros juicios de brujas modernos, conocida como la hipótesis del culto a las brujas. La hipótesis de Jarcke afirmaba que las víctimas de los primeros juicios de brujas modernos no eran inocentes atrapados en un pánico moral, sino miembros de una religión pagana paneuropea previamente desconocida que había precedido al cristianismo, había sido perseguida por la Iglesia cristiana como una religión rival y finalmente llevada a la clandestinidad, donde había sobrevivido en secreto hasta ser revelada en las confesiones de los acusados en los juicios de brujas. Esta idea fue respaldada más tarde por el historiador alemán Franz Josef Mone y el historiador francés Jules Michelet . [9] A fines del siglo XIX, dos estadounidenses, Matilda Joslyn Gage y Charles Leland , adoptaron variaciones de esta hipótesis , el último de los cuales la promovió en su libro de 1899 Aradia, o el Evangelio de las brujas . [10]
La defensora más prominente e influyente de la hipótesis del culto a las brujas fue la egiptóloga inglesa Margaret Murray , quien la promovió en una serie de libros, entre los que destacan The Witch-Cult in Western Europe (1921 ) y The God of the Witches (1933) . [11] [12] Los libros de Murray fueron la fuente de muchos motivos bien conocidos que a menudo se han incorporado a la Wicca. La idea de que los aquelarres deberían tener 13 miembros fue desarrollada por Murray, basándose en una sola declaración de un testigo de uno de los juicios de brujas, al igual que su afirmación de que los aquelarres se reunían en los días de los cuartos de milla cuatro veces al año. [8]
Murray estaba muy interesada en atribuir explicaciones ceremoniales naturalistas o religiosas a algunas de las descripciones más fantásticas encontradas en los testimonios de los juicios de brujas. [8] Murray sugirió, basándose en parte en el trabajo de James Frazer en The Golden Bough , que las brujas acusadas en los primeros juicios modernos no eran de hecho satanistas, sino que adoraban a un dios precristiano asociado con los bosques y el mundo natural. Murray identificó a este dios como Jano (o Dianus , siguiendo la etimología sugerida por Frazer), a quien describió como un " Dios con cuernos " de las tierras salvajes para explicar las descripciones de un Satanás con cuernos proporcionadas por las confesiones de los juicios de brujas. Debido a que los acusados de brujería a menudo describían las reuniones de brujas como orgías sexuales con Satanás, sugirió que un sacerdote masculino que representaba a Dianus habría estado presente en cada reunión del aquelarre, vestido con cuernos y pieles de animales, que participaba en actos sexuales con las mujeres reunidas. Murray interpretó además las descripciones de las relaciones sexuales con Satanás como frías y dolorosas para significar que el sacerdote a menudo usaba instrumentos artificiales con las brujas cuando estaba demasiado exhausto para continuar. A diferencia de la mayoría de las formas modernas de brujería religiosa, la concepción de Murray del culto a las brujas era, por lo tanto, estrictamente patriarcal. En su hipótesis, las brujas adoraban a un solo dios, y aunque una figura femenina en un papel conocido como "la Doncella" estaría presente en las reuniones del aquelarre, Murray no la consideraba una diosa. [8] De esta manera, la hipótesis de Murray, que se había basado principalmente en sus interpretaciones de los registros de los juicios de brujas, difería fuertemente de la creencia de Leland en un culto a las brujas centrado en la diosa Diana y Aradia , derivado de supuestas prácticas populares rurales italianas. [8]
Un aspecto clave de la hipótesis de Murray sobre el culto a las brujas, adoptada posteriormente por Wicca, era la idea de que no sólo los relatos históricos sobre las brujas se basaban en la verdad, sino que las brujas habían estado involucradas originalmente en funciones benévolas relacionadas con la fertilidad en lugar de maleficios y maldiciones malévolas como se retrata tradicionalmente. Al examinar los testimonios de los primeros juicios de brujas modernos, Murray encontró numerosos ejemplos de los tipos de maldiciones y actividades nefastas que confesaron las personas acusadas. Al tratar de encajarlos en un marco en el que las descripciones de la brujería tuvieran una explicación tanto natural como pagano-religiosa, Murray postuló que estas acciones malévolas eran en realidad interpretaciones distorsionadas de acciones benévolas, alteradas ya sea bajo presión durante los juicios o por los propios practicantes que, con el paso de los años, habían olvidado o cambiado la intención "original" de sus prácticas. Por ejemplo, Murray interpretó la confesión de Isobel Gowdie de maldecir un campo de cultivo soltando un sapo que tiraba de un arado en miniatura como si originalmente no hubiera sido una maldición sobre el campo como afirmó Gowdie, sino un medio para asegurar la fertilidad de los cultivos. Murray afirmó que estos actos fueron "malinterpretados por los registradores y probablemente por las propias brujas". [13]
Según Murray:
Durante siglos, tanto antes como después de la era cristiana, la bruja era venerada y amada. Ya fueran hombres o mujeres, todos consultaban a la bruja para obtener alivio en caso de enfermedad, consejo en caso de problemas o para conocer de antemano los acontecimientos venideros. Se sentían como en casa en las cortes de los reyes [...] sus poderes místicos les otorgaban la autoridad para descubrir a los culpables, quienes luego recibían el castigo apropiado.
— Murray 1933, págs. 110-11. [14]
Con este tipo de interpretaciones, Murray creó por primera vez la idea de la bruja como practicante de magia buena y ritos religiosos para asegurar la fertilidad de las personas y la tierra. [8] Esto contradecía todas las ideas previas sobre lo que era la brujería en la historia y el folclore; incluso la variante de Leland de la hipótesis del culto a las brujas en Aradia describía a las brujas no como completamente benévolas, sino más bien como figuras revolucionarias que usarían maldiciones y magia negra para vengarse de sus enemigos, las clases altas y la Iglesia Católica. [15]
Murray combinó testimonios de varios juicios de brujas para llegar a la idea de que las brujas se reunían cuatro veces al año en reuniones de aquelarres o "sabbaths". También utilizó un testimonio para llegar a la conclusión de que los aquelarres estaban compuestos generalmente por 13 brujas, lideradas por un sacerdote varón que se vestía con pieles de animales, cuernos y zapatos con punta de horquilla para denotar su autoridad (se suponía que la vestimenta era una explicación naturalista para las descripciones de Satanás que hacían las brujas acusadas). El "Gran Maestro", según Murray, no solo representaba al Dios Cornudo, sino que se creía que lo encarnaba por completo, lo que permitía su presencia en el sabbat. Escribió:
Éste era, sin duda, el atractivo de la antigua religión: Dios estaba presente con sus adoradores, podían verlo, podían hablar con él como de amigo a amigo, mientras que el Dios cristiano era invisible y estaba lejos, en el cielo.
— Murray 1933, pág. 90. [16]
Según Murray, el nombre tradicional de las reuniones de aquelarres, "Sabbath", se deriva de s'esbattre , que significa "retozar". La mayoría de los historiadores no están de acuerdo, argumentando en cambio que los organizadores de los juicios de brujas adoptaron términos predominantemente asociados con el judaísmo , incluido "Sabbath", para denigrar a las brujas como equivalentes a los judíos, que también fueron muy denigrados en la cultura europea dominante durante este período. De hecho, muchos relatos de juicios de brujas utilizaron no solo "Sabbath" sino también " sinagoga " en referencia a las reuniones de brujas. [8]
La mayoría de los folcloristas de la corriente dominante, incluida la mayoría de los contemporáneos de Murray, no tomaron en serio su hipótesis. En lugar de aceptar la explicación naturalista de Murray para las hazañas y rituales mágicos atribuidos a las brujas durante los primeros juicios modernos, otros folcloristas argumentaron que todo el escenario era siempre ficticio y no requería una explicación naturalista. Los supuestos detalles de los rituales y prácticas de brujería descritos en los registros del juicio fueron simplemente inventados por las víctimas bajo tortura o amenaza de tortura, basándose en los tipos de ritos diabólicos de los que el clero de la época habría esperado oír hablar. [8] Casi todos los colegas de Murray consideraban que la teoría del culto a las brujas era incorrecta y se basaba en una erudición deficiente. Los académicos modernos han señalado que Murray fue muy selectiva en la evidencia que extrajo de los relatos del juicio, favoreciendo los detalles que apoyaban su teoría e ignorando los detalles que claramente no tenían un análogo naturalista. Murray a menudo se contradecía en sus propios libros, citando relatos en un capítulo como evidencia de explicaciones naturalistas mientras que usaba exactamente los mismos pasajes para argumentar puntos opuestos en el siguiente. [8]
A pesar de estas críticas, Murray fue invitada a escribir la entrada sobre la "brujería" para la edición de 1929 de la Encyclopædia Britannica , que fue reimpresa durante décadas, apareciendo por última vez en la edición de 1969. En lugar de escribir un artículo que reflejara el consenso histórico sobre los juicios de brujas, Murray aprovechó la oportunidad para promover su propia hipótesis en la Encyclopædia , presentándola como un hecho. Fue tan influyente que, según la folclorista Jacqueline Simpson, las ideas de Murray se volvieron "tan arraigadas en la cultura popular que probablemente nunca serán desarraigadas". [8]
Aunque la mayoría de los historiadores de finales del siglo XX y principios del XXI han criticado las ideas y métodos de Murray, unos pocos atribuyen a su hipótesis al menos un poco de verdad subyacente. Emmanuel Le Roy Ladurie , por ejemplo, argumentó que si bien la mayoría de los argumentos de Murray eran "casi absurdos", también señaló el descubrimiento de Carlo Ginzburg en la década de 1960 de los benandanti italianos , magos populares que practicaban magia antibrujería y que fueron llevados a juicio por brujería, como evidencia de que en al menos algunos casos, las acusaciones de los organizadores del juicio de brujas no se basaban completamente en fantasías de pánico. [8] El propio Ginzburg se distanció de la hipótesis de Murray, aunque también argumentó que los benandanti eran una continuación de una tradición chamánica precristiana, una afirmación que ha sido criticada por otros académicos por carecer de evidencia sólida. [8]
Simpson señaló que el único miembro contemporáneo de la Folklore Society que tomó en serio las ideas de Murray fue Gerald Gardner, quien las utilizó como base para la Wicca. [8] La teoría del culto a las brujas llegó a representar "la narrativa histórica en torno a la cual se construyó la Wicca", y los primeros wiccanos afirmaron ser miembros de la religión secreta hipotética de Murray. [17] Muchos wiccanos, particularmente los de las primeras décadas, creían que su religión era una continuación del culto a las brujas. Fue solo durante los años 1980 y 1990 que algunos wiccanos comenzaron a ver la idea del culto a las brujas como un mito de la creación en lugar de un hecho histórico. [18] Por ejemplo, en 1998, la wiccana Jenny Gibbons afirmó que:
Los neopaganos nos enfrentamos ahora a una crisis. A medida que aparecían nuevos datos, los historiadores modificaban sus teorías para tener en cuenta esa situación. No lo hemos hecho. Por lo tanto, se ha abierto una enorme brecha entre la visión académica y la pagana "promedio" de la brujería. Seguimos utilizando autores obsoletos y pobres, como Margaret Murray, Montague Summers, Gerald Gardner y Jules Michelet. Evitamos los textos académicos un tanto aburridos que presentan una investigación sólida, prefiriendo a escritores sensacionalistas que juegan con nuestras emociones. Por ejemplo, nunca he visto una copia de La caza de brujas en la Europa moderna temprana de Brian Levack en una librería pagana. Sin embargo, la mitad de las tiendas que visito venden Witchcraze de Anne Llewellyn Barstow , un libro profundamente defectuoso que ha sido ignorado o vilipendiado por la mayoría de los historiadores académicos. Nos debemos a nosotros mismos estudiar la Gran Cacería de manera más honesta, con más detalle y utilizando los mejores datos disponibles. Los cuentos de hadas dualistas de brujas nobles y cazadores de brujas malvados tienen un gran atractivo emocional, pero nos ciegan a lo que sucedió. ¿Y qué podría pasar hoy? Pocos paganos comentaron las similitudes inquietantes entre la Gran Cacería y el pánico de Estados Unidos ante los cultos satánicos . Los académicos lo notaron; nosotros no. Decimos: “¡Nunca más la quema!”. Pero si no sabemos qué pasó la primera vez, ¿cómo vamos a evitar que vuelva a suceder?
— Jenny Gibbons, Estudiando la gran cacería de brujas europea , Jenny Gibbons Estudiando la gran cacería de brujas europea The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies #5 Verano 1998</ref>
Otra hipótesis que tendría gran influencia en la Wicca durante su desarrollo fue la idea de las religiones matriarcales primitivas , derivadas del trabajo del abogado suizo Johann Jakob Bachofen , que era popular en la época de Gardner, tanto entre académicos (por ejemplo, Erich Neumann , Margaret Murray ) como entre aficionados (por ejemplo, Robert Graves ). Estudiosos posteriores (por ejemplo, Carl Jung y Marija Gimbutas ) continuaron la investigación en esta área, y más tarde aún Joseph Campbell , Ashley Montagu y otros se convirtieron en admiradores de las teorías de Gimbutas sobre los matriarcados en la antigua Europa. Las interpretaciones matriarcales del registro arqueológico y la crítica de dicho trabajo continúan siendo materia de debate académico. Algunos académicos llevan a cabo investigaciones en esta área (como el Congreso Mundial de Estudios Matriarcales de 2003). Los críticos argumentan que tales sociedades matriarcales nunca existieron en realidad y son una invención de investigadores como Margaret Murray . Esto es disputado por documentales como Blossoms of Fire (sobre la sociedad zapoteca contemporánea).
La idea de una Diosa Madre suprema era común en la literatura victoriana y eduardiana : el concepto de un Dios con cuernos , especialmente relacionado con los dioses Pan o Fauno, era menos común, pero aún significativo. [19] Ambas ideas fueron ampliamente aceptadas en la literatura académica y la prensa popular de la época. [20]
En 1954, Gerald Gardner , un funcionario inglés jubilado que había pasado la mayor parte de su vida en el lejano oriente y que fue miembro de la Folklore Society durante el mandato de Margaret Murray, publicó Witchcraft Today , en el que afirmaba haber conocido a miembros supervivientes del hipotético culto de brujas moderno temprano de Murray. Gardner afirmó que había sido iniciado en un aquelarre practicante del culto en septiembre de 1939, un grupo que se ha conocido como el aquelarre de New Forest . Gardner afirmó que este grupo se había reunido en New Forest, en el sur de Inglaterra, y que había conocido a algunos de sus miembros inicialmente a través de la Orden Rosacruz Crotona Fellowship . Mencionó a dos de sus miembros, una dignataria local llamada " Old Dorothy ", en cuya casa afirmó haber sido iniciado, y " Dafo ", que se convirtió en amigo suyo y seguiría siéndolo durante muchos años.
Doreen Valiente emprendió una investigación sobre la identidad de "Old Dorothy", cuyo apellido era Clutterbuck. Refutó las afirmaciones de quienes habían sugerido que Dorothy había sido producto de la imaginación de Gardner. [21] Más recientemente, se ha dudado (notablemente por Ronald Hutton ) de si la histórica Dorothy Clutterbuck, que aparentemente era una cristiana observante y un pilar de la comunidad local, realmente estaba involucrada en actividades ocultas. En opinión de Hutton, Gardner pudo haber usado su nombre como una broma y/o como un subterfugio para ocultar la identidad de Dafo o algún otro individuo. [3] Valiente también asumió que Clutterbuck era el mismo individuo que Dafo. Dafo misma parece haber sido una profesora de música y elocución con el nombre de Edith Woodford-Grimes , y ha habido sugerencias persistentes de que ella y Gardner eran amantes. [22]
Algunos, como Isaac Bonewits , han argumentado que la evidencia de Valiente y Heselton apunta a un resurgimiento a principios del siglo XX anterior a Gardner (por parte del aquelarre de New Forest, tal vez), en lugar de una antigua religión pagana intacta. El argumento apunta a afirmaciones históricas de Gardner que concuerdan con la erudición de un cierto período de tiempo y contradicen la erudición posterior. Bonewits escribe: "En algún momento entre 1920 y 1925 en Inglaterra, algunos folcloristas parecen haberse unido con algunos rosacruces de la Golden Dawn y algunos supuestos Fam-Trads para producir los primeros aquelarres modernos en Inglaterra; tomando eclécticamente de cualquier fuente que pudieran encontrar para tratar de reconstruir los fragmentos de su pasado pagano".
Se ha propuesto, originalmente en la revista druídica Aisling [23], que el aquelarre de Gardner en New Forest era la sección pagana de la Orden de Caballería de la Madera ; esta orden realizaba rituales en New Forest a principios de la década de 1920 y su sección pagana honraba a una diosa lunar y a un dios con cuernos, y creía en la desnudez ritual. Uno de los informantes de Ronald Hutton informa que Gardner estaba familiarizado con esta orden al menos en la década de 1950. Una dificultad importante para identificar a este grupo con el aquelarre de New Forest es que no parece haberse reunido en New Forest entre 1934 y 1945. Gardner registra un trabajo del aquelarre en New Forest en 1940 contra la invasión nazi proyectada. [24]
Una teoría propuesta por Bill Liddell es que el aquelarre de New Forest se derivó de un grupo de aquelarres creados por el astuto hombre del siglo XIX George Pickingill , que vivía en el pueblo de Canewdon, en Essex . [25] Esta afirmación no es ampliamente aceptada, aunque sí centra la atención en la bien documentada y extendida "gente astuta" y su contribución a la historia de la brujería británica. [26]
Gardner, que afirmaba tener miedo de que la religión de las brujas se extinguiera, comenzó a propagarla formando el aquelarre de Bricket Wood en Hertfordshire alrededor de 1946. Actuó como sumo sacerdote del aquelarre, y Edith Woodford-Grimes ( también conocida como "Dafo"), que también afirmaba haber sido miembro del aquelarre de New Forest, actuó como su suma sacerdotisa. Sin embargo, Woodford-Grimes se preocupó de que los intentos de Gardner de ganar publicidad condujeran a una reacción pública en su contra, por lo que abandonó el aquelarre de Bricket Wood en 1952. [27]
En 1953, Gardner inició a una joven llamada Doreen Valiente en el aquelarre, y pronto se convirtió en la nueva Suma Sacerdotisa. Casi al mismo tiempo, Gardner compuso el Libro de las Sombras del aquelarre , un libro de trabajo de rituales, aunque afirmó que era de orígenes antiguos. La influencia de Valiente en la religión en desarrollo se sintió de inmediato. La concepción temprana de Gardner de la brujería religiosa era muy similar al sistema esbozado por Margaret Murray, incluida una estructura patriarcal que se centraba casi exclusivamente en la adoración del " Dios con cuernos " de Murray. Sin embargo, bajo la influencia de Valiente, el énfasis pronto cambió para enfatizar el papel de la diosa, alineando la brujería de Gardner con fuentes anteriores a Murray como Aradia de Charles Leland . [8] Según se informa, Gardner también se molestó cuando Valiente reconoció que partes significativas de sus rituales habían sido adaptadas con muy pocos cambios de los desarrollados en la tradición de Thelema de Aleister Crowley . Gardner afirmó que simplemente había usado los rituales de Crowley para completar los rituales bastante básicos que le había dado el aquelarre de New Forest. [28] No obstante, Valiente ayudó a Gardner a reescribir el Libro de las Sombras, eliminando gran parte de lo que ella veía como "crowleyanidad" y agregando secciones como la Carga de la Diosa , que adaptó de Aradia en verso poético. [29] Valiente y Gardner luego tuvieron una pelea cuando ella se frustró con sus repetidos intentos de obtener publicidad para el aquelarre, y cuando trató de imponer las llamadas " Leyes Wiccanas ", algo que él afirmó que fue utilizado por el culto de las brujas pero que Valiente creía que simplemente había inventado. Ella se fue, junto con varios otros miembros del aquelarre de Bricket Wood, para fundar el suyo propio. El aquelarre de Bricket Wood continuó con miembros que incluían a Jack Bracelin , Dayonis , Frederic Lamond y Lois Bourne .
Gardner también propagó su tradición de brujería, que llegó a ser conocida como brujería " gardneriana ", [30] fuera de su aquelarre de Bricket Wood. Inició a Patricia Crowther , Eleanor Rae Bone y Monique Wilson , todas las cuales continuaron propagando la brujería gardneriana a través de sus propios aquelarres. Varios otros iniciados comenzaron a difundir la técnica por toda Gran Bretaña; por ejemplo, Charles Clark llevó la religión al vecino del norte de Inglaterra, Escocia . [31]
Gardner finalmente logró obtener mayor publicidad para su religión. Concedió entrevistas a varios periódicos, algunas de las cuales fueron positivas, aunque otras se volvieron muy negativas; uno incluso declaró: "¡Las brujas adoran al diablo en Londres!". También publicó un segundo libro de no ficción sobre el tema, The Meaning of Witchcraft (El significado de la brujería ), en 1959, y dirigió el Museo de Magia y Brujería en la Isla de Man hasta su muerte en 1964.
Gardner se refirió a los miembros de su tradición como "los Wica", aunque llamó a la religión en sí "Brujería", y nunca usó el término "Wicca" en el sentido en que ahora se lo conoce. [32] [ se necesita una mejor fuente ]
El formato ritual de Wicca muestra la influencia del ocultismo de finales de la era victoriana (incluso la cofundadora Doreen Valiente admitió haber visto la influencia de Aleister Crowley ), y hay muy poco en el ritual que no se pueda demostrar que proviene de fuentes existentes anteriores. [33] El contenido espiritual de la religión, sin embargo, está inspirado en religiones paganas más antiguas (por ejemplo, en la veneración de deidades paganas históricas), con influencias budistas e hindúes (por ejemplo, en la doctrina wiccana de la reencarnación ).
Autores como Aidan Kelly y Francis X. King han postulado que el propio Gardner creó la religión que afirmaba haber descubierto, reescribiendo los rituales de una tradición de brujería más antigua según su propio capricho, [b] e incorporando elementos de la tesis de Margaret Murray , fuentes como Aradia, o el Evangelio de las brujas de Charles Godfrey Leland [34] y las prácticas de magia ceremonial . [35]
El material original de los rituales sacados a la luz por Gardner no es coherente y, en su mayoría, adopta la forma de sustituciones o ampliaciones dentro de material no original. Roger Dearnaley, en An Annotated Chronology and Bibliography of the Early Gardnerian Craft [36] , lo describe como un "mosaico". Un elemento que aparentemente es distintivo es el uso de la flagelación y ataduras rituales como método para alcanzar un trance extático para el trabajo mágico. Hutton argumenta firmemente que esta práctica en Wicca no refleja una sexualidad sadomasoquista (se refiere en este sentido a la propia colección de Gardner de material muy suave, casi pornográfico , que no mostraba rastros de tales intereses), sino que es simplemente un método práctico de trabajo alternativo a las drogas u otros métodos más extenuantes. [37]
Heselton, escribiendo en Wiccan Roots y más tarde en Gerald Gardner and the Cauldron of Inspiration , [22] sostiene que Gardner no fue el autor de los rituales wiccanos, sino que los recibió de buena fe de una fuente desconocida. (Doreen Valiente hace esta afirmación con respecto al "esqueleto básico de los rituales", como lo expresa Margot Adler en Drawing Down the Moon ). Señala que todo el material de Crowley que se encuentra en los rituales wiccanos se puede encontrar en un solo libro, The Equinox vol 3 no. 1 o Blue Equinox (1919). No se sabe que Gardner haya tenido o tenido acceso a una copia de este libro, aunque se reunió con Crowley hacia el final de la vida de este último. Gardner admitió que "los rituales que recibió del aquelarre de Old Dorothy eran muy fragmentarios y, para hacerlos viables, tuvo que complementarlos con otro material". [38]
Gardner no era la única persona que afirmaba ser miembro de un remanente sobreviviente del culto a las brujas; varios otros también surgieron en la década de 1950 haciendo esta afirmación. Entre ellos se encontraban Sybil Leek , Charles Cardell , Raymond Howard , Rolla Nordic y Robert Cochrane . Afirmaban haber sido iniciados en el culto por sus antepasados, y se describían a sí mismos como seguidores de formas "hereditarias" o "tradicionales" de brujería, [39] mientras que Gardner, decían algunos, estaba propagando una forma moderna e inválida. Sin embargo, sus creencias y prácticas eran similares a las de Gardner, y algunos de sus seguidores modernos describen su fe como una forma de Wicca , [40] mientras que otros insisten en que es diferente y la llaman "brujería tradicional".
Los términos "Wicca" y "Wiccen" fueron utilizados por primera vez por Charles Cardell, no para referirse únicamente a los gardnerianos, sino para referirse a todos los seguidores de la religión del culto a las brujas. En sus cuadernos utilizó el término "Wicca" para referirse a la religión, y la llamó el "Arte de los Wiccanos" en un artículo de 1958 en la revista Light . [32]
Inicialmente hubo un intento de reconciliar y unir todas estas tradiciones que afirmaban ser remanentes de cultos de brujas, por ejemplo, la Asociación de Investigación de la Brujería , que fue fundada en 1964 por Sybil Leek. Después de que Leek emigrara a los Estados Unidos, Doreen Valiente asumió la presidencia y comenzó a publicar una revista, Pentagram . [41] Sin embargo, tanto la revista como la organización colapsaron debido a las luchas internas de las diversas tradiciones, con Cochrane insultando constantemente, e incluso llamando a una " Noche de los Cuchillos Largos ", contra los gardnerianos. [ cita requerida ]
A los pocos años de que Gardner difundiera la práctica, la wicca se había extendido desde Inglaterra a los países vecinos de Escocia e Irlanda. Sin embargo, en la década de 1960, también comenzó a extenderse mucho más allá, sobre todo en las naciones de habla inglesa de Australia y los Estados Unidos. [42]
En Australia, la Wicca "encontró un ambiente social receptivo debido a la presencia de larga data y la familiaridad de la cultura aborigen con sus creencias y prácticas 'paganas' (es decir, 'no cristianas')". [42]
La Wicca Gardneriana llegó a los Estados Unidos a través de un inglés que había emigrado recientemente a los EE. UU., llamado Raymond Buckland , y su esposa, Rosemary. Raymond, que trabajaba para British Airways , regresaba regularmente a Inglaterra y comenzó a corresponderse con Gardner. En 1963, ambos Buckland fueron iniciados en el arte gardneriano por Monique Wilson en una ceremonia en Gran Bretaña. La pareja regresó a Estados Unidos, donde fundaron el aquelarre de Long Island en el estado de Nueva York , basando su práctica en el Libro de las Sombras de Gardner . El aquelarre luego fue tomado por una pareja conocida solo como Theos y Phoenix, quienes ampliaron el Libro de las Sombras, agregando más grados de iniciación que se requerían antes de que los miembros pudieran fundar sus propios aquelarres. El interés superó la capacidad de los aquelarres, en su mayoría con base en Gran Bretaña, para capacitar y propagar a los miembros; las creencias de la religión se difundieron más rápido por la palabra impresa o de boca en boca de lo que el sistema iniciático estaba preparado para manejar. [43]
También en la década de 1960, las formas no gardnerianas de brujería (que a veces se consideran Wicca, o a veces como "brujería tradicional") llegaron a los EE. UU. El estadounidense Joseph Bearwalker Wilson mantuvo correspondencia con el inglés Robert Cochrane antes del suicidio ritual de Cochrane en 1966, y a partir de esto fundó la Tradición de 1734. Sybil Leek también, una bruja inglesa de New Forest , emigró a California, donde continuó practicando su oficio y enseñando a otros. En 1968 Gavin e Yvonne Frost establecieron la Iglesia y Escuela de Wicca ; que en 1972 se convirtió en la primera iglesia wiccana reconocida a nivel federal .
Sería en la década de 2000 que la Wicca comenzaría a ganar terreno en otras naciones; por ejemplo, Ipsita Roy Chakraverti comenzó a publicitarla en la India , y también tiene varios adeptos en Sudáfrica. [44]
En la década de 1960, apareció en varios periódicos un inglés llamado Alex Sanders , que afirmaba ser un brujo hereditario, al haber sido iniciado en el oficio por su abuela. Investigadores posteriores, como Ronald Hutton , han demostrado que en realidad había sido iniciado en un aquelarre gardneriano, aunque Hutton señala que la abuela de Sanders era de hecho "experta en el oficio de la astucia ". Sanders había practicado anteriormente como curandero espiritista . [45]
Su reputación en los tabloides aumentó cuando se casó con la mucho más joven Maxine Sanders en una ceremonia de matrimonio , y posteriormente el dúo comenzó a referirse a sí mismos como el "Rey y la Reina de las Brujas", en un momento dado afirmando tener la lealtad de 1.623 brujas y 127 aquelarres del norte. Su tradición, que más tarde fue acuñada como " alejandrina " por Stewart Farrar , un iniciado de Sanders, incorporó aspectos de la magia ceremonial y la Cábala , así como la iconografía judeocristiana. Sanders justificó esto afirmando que su versión de la Wicca y el cristianismo eran fuerzas para el bien, que luchaban contra las fuerzas de la oscuridad que practicaban los satanistas y los magos negros .
Varios gardnerianos, entre ellos Patricia Crowther y Ray Bone , intentaron denunciar a Sanders como charlatán, pero él simplemente respondió acusándolos de ser charlatanes y practicantes de magia negra que abusaban de sus iniciados.
En 1973, Alex y Maxine se separaron, pero ambos continuaron practicando la religión. Una de las razones principales de su separación fue que ninguno de los dos estaba dispuesto a ceder en la bisexualidad de Alex . Después del divorcio, Alex se centró en formular la Wicca para que pudiera ser practicada por hombres homosexuales, a quienes se les había impedido en parte participar anteriormente debido al enfoque de las religiones en la polaridad de género. También inició a varias personas de Europa continental, que luego difundieron la fe allí. En 1979, Sanders emitió una disculpa por sus "dolores pasados" y "muchas estupideces públicas" y trató de alentar la cooperación entre los gardnerianos y los alejandrinos. Murió en 1988.
En los Estados Unidos, en la década de 1970 se formaron varias formas de Wicca basadas en las tradiciones gardneriana y alejandrina, pero con ciertas diferencias. Estas tradiciones en realidad fueron creadas por quienes ya habían sido iniciados en las técnicas gardnerianas o alejandrinas, por lo que aún se pueden rastrear hasta Gardner.
La primera de ellas fue Algard Wicca , fundada en 1972 por Mary Nesnick, que había sido iniciada en ambas tradiciones mencionadas. Algard intentó fusionarlas, tratando así de evitar las discusiones que se estaban produciendo entre ellas. [46]
Al año siguiente, en 1973, Raymond Buckland , que había traído originalmente la técnica gardneriana a los EE. UU., dejó de practicarla y formó una nueva tradición, conocida como Seax-Wica . Seax utilizó la estructura de los aquelarres gardnerianos tradicionales, pero utilizó la iconografía del paganismo anglosajón , por lo que el Dios y la Diosa no estaban representados como el tradicional Dios con cuernos y la Diosa Madre , sino como Woden y Freya . Seax era virtualmente único entre los wiccanos de la época, ya que no funcionaba sobre una base iniciática de aquelarres; Buckland publicó deliberadamente todos sus ritos y rituales en un libro, The Tree , para que cualquiera pudiera practicarlos. [47]
En 1971, una húngara-estadounidense llamada Zsuzsanna Budapest , que no tenía ninguna conexión con ningún aquelarre gardneriano o alejandrino, mezcló las prácticas wiccanas con la política feminista , formando la Brujería Diánica (aunque ahora es más conocida como "Wicca Diánica"). Comenzó esto con un aquelarre en Los Ángeles, al que llamó el Aquelarre Número Uno de Susan B. Anthony . [47]
La Wicca Diánica se centraba casi exclusivamente en la Diosa y, en gran medida y en algunos aquelarres por completo, ignoraba al Dios Cornudo . La mayoría de los aquelarres eran solo para mujeres y algunos estaban diseñados específicamente para lesbianas. Al igual que la Seax-Wica, que se desarrolló en la misma época, los rituales de la Wicca Diánica fueron publicados por su creadora para que cualquier mujer pudiera practicarla, sin necesidad de una iniciación específica en un linaje. De hecho, Budapest creía que era un derecho de todas las mujeres poder practicar la religión y se refería a ella como "espiritualidad de mujeres". [47]
Muchos gardnerianos criticaron a la Wicca diánica de la época por tener una visión casi monoteísta de la teología, en contraste con el duotismo tradicional de la Wicca. Un gardneriano llegó a declarar "¡perdónennos a Yahvé vestido de mujer!" en respuesta al enfoque en la única Diosa. [47]
Una gardneriana, que se hacía llamar Starhawk , empezó a practicar la wicca diánica e intentó reconciliar ambas, escribiendo en 1979 el libro The Spiral Dance (La danza en espiral) sobre el tema. La tradición que fundó se hizo conocida como Reclaiming (Reclamación) y mezcló la wicca con otras formas de neopaganismo como el feri , junto con sólidos principios de protección del medio ambiente. [47]
En la tradición gardneriana y alejandrina, los iniciados hacían un juramento de secreto de no revelar nunca los rituales a extraños. A pesar de esto, tanto Gardner como Sanders buscaron publicidad y permitieron que los periodistas presenciaran sus prácticas. Iniciados como Valiente y Buckland se habían sentido molestos por esto, el primero comentando que "al hablar con la prensa, Gardner estaba comprometiendo la seguridad del grupo y la sinceridad de sus propias enseñanzas". [29] Sin embargo, los rituales clave de los gardnerianos (que fueron la base de la mayoría de los alejandrinos) se hicieron públicos en la década de 1960 cuando Charles Cardell , en un acto de despecho contra el recientemente fallecido Gardner, publicó el Libro de las Sombras gardneriano . [48]
En 1970, Paul Huson publicó Mastering Witchcraft [49], un libro supuestamente basado en la brujería británica tradicional no wiccana, y el primer manual de bricolaje para aspirantes a brujos, que se convirtió en uno de los libros de instrucciones básicos para un gran número de aquelarres. [50] [51] [52] [53]
En 1971, Lady Sheba (Jessie Wicker Bell, 1920-2002), la autodenominada "Reina de las Brujas Americanas" nacida en Kentucky, publicó lo que ella afirmaba que era el grimorio de siglos de antigüedad de su familia , pero que de hecho contenía material sustancialmente plagiado del Libro de las Sombras de Gardner , y también incluía poesía de Doreen Valiente que estaba, y está, [¿ hasta el momento? ] todavía bajo derechos de autor.
Doreen Valiente también publicó información sobre el tema de la brujería pagana, como el libro de 1973 An ABC of Witchcraft , que contenía un ritual de autoiniciación para practicantes solitarios.
Después de esto, otros wiccanos decidieron que sería mejor simplemente revelar los misterios wiccanos al público en su forma verdadera. Entre ellos se encontraban Stewart y Janet Farrar , dos iniciados alejandrinos. Stewart, antes de su matrimonio, ya había publicado información sobre los rituales wiccanos (con la bendición de Sanders), en su libro de 1971 What Witches Do. Juntos publicaron más obras sobre el tema, como Eight Sabbats for Witches (1981) y The Witches' Way (1984).
A partir de estos escritos publicados, muchos otros practicantes comenzaron a seguir la religión de la brujería, trabajando como brujos solitarios o en aquelarres sin linaje. La propia Valiente consideraba a todas estas personas como "brujas", y reservaba el término "wicca" para referirse únicamente a los gardnerianos. A pesar de esto, la mayoría de los nuevos seguidores usaban el término "wicca" para describirse a sí mismos, y en los Estados Unidos, se convirtió en la norma referirse a cualquier brujería neopagana como "wicca", y así, los gardnerianos, alejandrinos y algardianos, que deseaban enfatizar su linaje que se remontaba a Gardner, comenzaron a referirse a sí mismos como seguidores de la " wicca tradicional británica ".
En los años 1990 y 2000, la Wicca comenzó a arraigarse en la cultura popular. Algunos aspectos de la Wicca se incorporaron al movimiento New Age , y muchos wiccanos adoptaron creencias y prácticas de la Nueva Era . La Wicca también fue adoptada por el entretenimiento popular; en 1996, se estrenó la película estadounidense The Craft sobre cuatro brujas que son corrompidas por su poder. El mismo año apareció la serie de televisión Sabrina the Teenage Witch , a la que le siguió al año siguiente Buffy the Vampire Slayer , y en 1998 la serie Charmed y la película Practical Magic . Si bien estas fueron duramente criticadas por muchos wiccanos ( Margot Adler llamó a The Craft "la peor película jamás hecha"), alentaron a muchos adolescentes y adultos jóvenes a investigar más sobre la religión. La mayoría de los aquelarres y grupos neopaganos se negaron a permitir que menores de 18 años ingresaran en sus filas, por lo que muchos adolescentes recurrieron a los libros para obtener más información. A su vez, se publicaron varios libros para atenderlos, incluyendo Teen Witch: Wicca for a New Generation de Silver RavenWolf y Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner de Scott Cunningham . [54] Esto ayudó a generar el movimiento Teen Wicca , y se ha sugerido que la razón por la que tantos adultos jóvenes se sienten atraídos por la fe puede "atribuirse al hecho de que aborda cuestiones que interesan a los adolescentes, de una manera que otras religiones no lo hacen". [55] La popularidad de Wicca entre los adolescentes también ha traído problemas; en 2001, una colegiala estadounidense de 12 años llamada Tempest Smith se suicidó después de ser intimidada por su fe. [56]
Sin embargo, el auge de esta cultura pop de la nueva era, centrada en los adolescentes, ha sido muy criticada por los tradicionalistas, muchos de los cuales se niegan a aceptarla como Wicca y utilizan en su lugar términos como "wicca-light". Los historiadores Brooks Alexander y Jeffrey Russell comentaron que "la brujería de la cultura pop es lo suficientemente vaga en su estructura y contenido como para ser considerada más un 'estilo de vida' que una 'religión'". [54]
El auge de Internet también tuvo un efecto en la Wicca. Anteriormente, los wiccanos solitarios de todo el mundo tenían pocas formas de comunicarse entre sí, sin embargo, Internet les permitió hacerlo. Se crearon sitios web como Witchvox.com. El historiador Brooks Alexander comentó que esto era una forma de "empoderamiento de las minorías". [54]
Durante mucho tiempo, la Wicca fue considerada simplemente una secta o culto menor. Sin embargo, con el auge de los practicantes solitarios que se describen a sí mismos como wiccanos, la fe pasó de ser simplemente un culto misterioso a convertirse en una religión pública.
Se formaron grupos para representar a la comunidad wiccana, como el Pacto de la Diosa , que se fundó en 1975. Los wiccanos comenzaron a aparecer en varios documentales de televisión británicos, incluidos The Heaven & Earth Show y Desperately Seeking Something .
En Estados Unidos, el caso judicial Dettmer v. Landon en 1986 estableció que la Wicca era una religión y, por lo tanto, debía ser tratada como tal ante los ojos de la ley.
La primera boda wiccana reconocida legalmente en el Reino Unido (por los Registradores de Escocia ) se realizó en 2004. [57]