La escolástica fue una escuela medieval de filosofía que empleó un método orgánico crítico de análisis filosófico basado en el aristotelismo y las diez categorías . La escolástica cristiana surgió dentro de las escuelas monásticas que tradujeron las filosofías judeo-islámicas escolásticas y "redescubrieron" las obras completas de Aristóteles . En un esfuerzo por armonizar su metafísica y su relato de un motor primario con la teología trinitaria dogmática católica latina , estas escuelas monásticas se convirtieron en la base de las primeras universidades medievales europeas y, por lo tanto, se convirtieron en la piedra angular para el desarrollo de la ciencia y la filosofía modernas en el mundo occidental. La escolástica dominó la educación en Europa desde aproximadamente 1100 hasta 1700. [1] El surgimiento de la escolástica estuvo estrechamente asociado con estas escuelas que florecieron en Italia , Francia , Portugal , España e Inglaterra . [2]
La escolástica es un método de aprendizaje más que una filosofía o una teología, ya que pone un fuerte énfasis en el razonamiento dialéctico para ampliar el conocimiento por inferencia y resolver contradicciones . El pensamiento escolástico también es conocido por el análisis conceptual riguroso y el cuidadoso establecimiento de distinciones. En el aula y por escrito, a menudo toma la forma de una disputa explícita ; se aborda un tema extraído de la tradición en forma de pregunta, se dan respuestas de oposición, se argumenta una contrapropuesta y se refutan los argumentos de oposición. Debido a su énfasis en el método dialéctico riguroso, la escolástica finalmente se aplicó a muchos otros campos de estudio. [3] [4]
La escolástica fue inicialmente un programa llevado a cabo por pensadores cristianos medievales que intentaban armonizar las diversas autoridades de su propia tradición y reconciliar la teología cristiana con la filosofía clásica y de la Antigüedad tardía, especialmente la de Aristóteles , pero también la del neoplatonismo . [5] Los escolásticos, también conocidos como escolásticos , [6] [7] incluyeron como sus principales figuras a Anselmo de Canterbury ("el padre de la escolástica" [8] ), Pedro Abelardo , Alejandro de Hales , Alberto Magno , Duns Escoto , Guillermo de Ockham , Buenaventura y Tomás de Aquino . La obra maestra de Aquino , Summa Theologica (1265-1274), se considera la cumbre de la filosofía escolástica, medieval y cristiana; [9] comenzó mientras Aquino era maestro regente en el studium provinciale de Santa Sabina en Roma, el precursor de la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino , Angelicum . Importantes trabajos en la tradición escolástica se han llevado a cabo mucho después del tiempo de Aquino, como los escolásticos ingleses Robert Grosseteste y su alumno Roger Bacon , y por ejemplo Francisco Suárez y Luis de Molina , y también entre pensadores luteranos y reformados.
Los términos «escolástico» y «escolasticismo» derivan de la palabra latina scholasticus , la forma latinizada del griego σχολαστικός ( scholastikos ), un adjetivo derivado de σχολή ( scholē ), « escuela ». [10] Scholasticus significa «de o perteneciente a las escuelas». Los «escolásticos» eran, a grandes rasgos, «escolares».
Los fundamentos de la escolástica cristiana fueron establecidos por Boecio a través de sus ensayos lógicos y teológicos, [3] y los precursores posteriores (y luego compañeros) de la escolástica fueron el Ilm al-Kalām islámico , que significa "ciencia del discurso", [11] y la filosofía judía , especialmente el Kalam judío . [12]
La primera renovación significativa del saber en Occidente llegó con el Renacimiento carolingio de la Alta Edad Media . Carlomagno , asesorado por Pedro de Pisa y Alcuino de York , atrajo a los eruditos de Inglaterra e Irlanda, donde algunas obras griegas seguían sobreviviendo en su versión original. Mediante un decreto de 787, estableció escuelas en todas las abadías de su imperio. Estas escuelas, de las que deriva el nombre de escolasticismo , [ dudoso – discutir ] se convirtieron en centros de aprendizaje medieval. [13]
Durante este período, el conocimiento del griego antiguo había desaparecido en Occidente, excepto en Irlanda, donde su enseñanza y uso era bastante común en sus escuelas monásticas . [14] Los eruditos irlandeses tenían una presencia considerable en la corte franca , donde eran famosos por su erudición. [15] Entre ellos estaba Johannes Scotus Eriugena (815-877), uno de los fundadores de la escolástica. [16] Eriugena fue el intelectual irlandés más importante del período monástico temprano y un filósofo sobresaliente en términos de originalidad. [15] Tenía una familiaridad considerable con la lengua griega y tradujo muchas obras al latín, lo que le permitió acceder a los Padres Capadocios y a la tradición teológica griega . [15] Otros tres fundadores principales de la escolástica fueron los arzobispos del siglo XI Lanfranco y Anselmo de Canterbury en Inglaterra y Pedro Abelardo en Francia . [16]
Este período vio el comienzo del " redescubrimiento " de muchas obras griegas que se habían perdido para el Occidente latino. Ya en la segunda mitad del siglo X, la Escuela de Traductores de Toledo en la España musulmana había comenzado a traducir textos árabes al latín. [17] Después de un estallido exitoso de Reconquista en el siglo XII, España se abrió aún más a los eruditos cristianos y, a medida que estos europeos se encontraron con las filosofías judeoislámicas , abrieron una riqueza de conocimiento árabe y judaico de matemáticas y astronomía. [18] Las traducciones latinas del siglo XII también incluyeron figuras como Constantino el Africano en Italia y Jaime de Venecia en Constantinopla. Eruditos como Adelardo de Bath viajaron a España y Sicilia, traduciendo obras sobre astronomía y matemáticas, incluida la primera traducción completa de los Elementos de Euclides al latín. [19]
Al mismo tiempo, la Escuela de Chartres produjo los comentarios de Bernardo de Chartres al Timeo de Platón y una serie de obras de Guillermo de Conches que intentaron reconciliar el uso de fuentes paganas y filosóficas clásicas en un concepto cristiano medieval utilizando el truco del integumentum , tratando los significados superficiales obviamente heréticos como coberturas que disfrazan una verdad más profunda (y más ortodoxa). [20] El propio Abelardo fue condenado por Bernardo de Claraval en el Concilio de Sens de 1141 y Guillermo evitó un destino similar mediante la autoexpurgación sistemática de su obra temprana, pero sus comentarios y sus enciclopédicos De Philosophia Mundi y Dragmaticon fueron mal acreditados ante eruditos anteriores como Beda y ampliamente difundidos. Anselmo de Laon sistematizó la producción de la glosa sobre las Escrituras, seguida por el ascenso a la prominencia de la dialéctica (el tema central del trivium medieval ) en la obra de Abelardo . Pedro Lombardo produjo una colección de Sentencias , u opiniones de los Padres de la Iglesia y otras autoridades. [21]
Más recientemente, Leinsle, [22] Novikoff, [23] y otros han argumentado en contra de la idea de que la escolástica se derivó principalmente del contacto filosófico, enfatizando su continuidad con el cristianismo patrístico anterior . Sin embargo, este sigue siendo un punto de vista minoritario.
El siglo XIII y principios del XIV se consideran generalmente como el período culminante de la escolástica. El siglo XIII fue testigo de la culminación de la recuperación de la filosofía griega . Las escuelas de traducción crecieron en Italia y Sicilia, y eventualmente en el resto de Europa. Los poderosos reyes normandos reunieron a hombres de conocimiento de Italia y otras áreas en sus cortes como una señal de su prestigio. [24] Las traducciones y ediciones de textos filosóficos griegos de Guillermo de Moerbeke en la mitad del siglo XIII ayudaron a formar una imagen más clara de la filosofía griega, particularmente de Aristóteles, que la que ofrecían las versiones árabes en las que se habían basado anteriormente. Edward Grant escribe: "No solo la estructura de la lengua árabe era radicalmente diferente de la del latín, sino que algunas versiones árabes se habían derivado de traducciones siríacas anteriores y, por lo tanto, se habían eliminado dos veces del texto griego original. Las traducciones palabra por palabra de tales textos árabes podían producir lecturas tortuosas. Por el contrario, la proximidad estructural del latín al griego permitió traducciones palabra por palabra literales, pero inteligibles". [18]
Las universidades se desarrollaron en las grandes ciudades de Europa durante este período, y las órdenes clericales rivales dentro de la iglesia comenzaron a luchar por el control político e intelectual sobre estos centros de vida educativa. Las dos órdenes principales fundadas en este período fueron los franciscanos y los dominicos . Los franciscanos fueron fundados por Francisco de Asís en 1209. Su líder a mediados de siglo fue Buenaventura , un tradicionalista que defendió la teología de Agustín y la filosofía de Platón , incorporando solo un poco de Aristóteles con los elementos más neoplatónicos. Siguiendo a Anselmo, Buenaventura supuso que la razón solo puede descubrir la verdad cuando la filosofía está iluminada por la fe religiosa. [25] Otros escolásticos franciscanos importantes fueron Duns Scotus , Peter Auriol y Guillermo de Ockham . [26] [27]
En cambio, la orden dominica, una orden de enseñanza fundada por Santo Domingo en 1215 para propagar y defender la doctrina cristiana, hizo más hincapié en el uso de la razón e hizo un uso extensivo de las nuevas fuentes aristotélicas derivadas de Oriente y de la España morisca. Los grandes representantes del pensamiento dominico en este período fueron Alberto Magno y (especialmente) Tomás de Aquino , cuya ingeniosa síntesis del racionalismo griego y la doctrina cristiana llegó a definir la filosofía católica. Aquino hizo más hincapié en la razón y la argumentación, y fue uno de los primeros en utilizar la nueva traducción de los escritos metafísicos y epistemológicos de Aristóteles. Esto supuso un cambio significativo respecto del pensamiento neoplatónico y agustiniano que había dominado gran parte de la escolástica temprana. Aquino demostró cómo era posible incorporar gran parte de la filosofía de Aristóteles sin caer en los "errores" del comentarista Averroes . [28]
Después de la Reforma, los calvinistas adoptaron en gran medida el método escolástico de teología, aunque diferían en cuanto a las fuentes de autoridad y el contenido de la teología. [29]
El resurgimiento y desarrollo de la filosofía escolástica medieval a partir de la segunda mitad del siglo XIX se denomina a veces neotomismo . [ 30]
Como subraya JA Weisheipl OP , dentro de la Orden Dominicana la escolástica tomista ha sido continua desde el tiempo de Aquino: “El tomismo siempre estuvo vivo en la Orden Dominicana, pequeña como era después de los estragos de la Reforma, la Revolución Francesa y la ocupación napoleónica. La legislación repetida de los Capítulos Generales, comenzando después de la muerte de Santo Tomás, así como las Constituciones de la Orden, exigieron que todos los dominicos enseñaran la doctrina de Santo Tomás tanto en filosofía como en teología”. [31]
La escolástica tomista o tomismo escolástico se identifica con la tradición filosófica y teológica que se remonta a la época de Santo Tomás. Se centra no sólo en la exégesis del Aquinate histórico sino también en la articulación de un sistema riguroso de tomismo ortodoxo que se utilice como instrumento de crítica del pensamiento contemporáneo. Debido a su sospecha de los intentos de armonizar al Aquinate con categorías y supuestos no tomistas, el tomismo escolástico ha sido llamado en ocasiones, según filósofos como Edward Feser , "tomismo de estricta observancia". [32] Una discusión sobre la escolástica tomista reciente y actual se puede encontrar en La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi interpreti (2002) de Battista Mondin , que incluye figuras como Sofia Vanni Rovighi (1908-1990), [33] Cornelio Fabro (1911-1995), Carlo Giacon (1900-1984), [34] Tomas Tyn O.P. (1950-1990), Abelardo Lobato OP (1925-2012), Leo Elders (1926-) y Giovanni Ventimiglia (1964-), entre otros. Fabro en particular enfatiza la originalidad de Aquino, especialmente con respecto al actus essendi o acto de existencia de los seres finitos al participar en el ser mismo. Otros estudiosos, como los que participaron en el "Progetto Tommaso", buscan establecer una lectura objetiva y universal de los textos de Aquino. [35]
La escolástica tomista en el mundo angloparlante entró en decadencia en la década de 1970, cuando el resurgimiento tomista encabezado por Jacques Maritain , Étienne Gilson y otros perdió influencia. En parte, esto se debió a que esta rama del tomismo se había convertido en una búsqueda para comprender al Aquinate histórico después del Concilio Vaticano II .
Recientemente se ha despertado un renovado interés en la forma "escolástica" de hacer filosofía en los confines de la filosofía analítica . [36] [37] Han surgido intentos de combinar elementos de la metodología escolástica y analítica en pos de una síntesis filosófica contemporánea. Entre los defensores de varias encarnaciones de este enfoque se incluyen Anthony Kenny , Peter King, Thomas Williams o David Oderberg . El tomismo analítico puede considerarse una parte pionera de este movimiento. [ cita requerida ]
Cornelius O'Boyle explicó que la escolástica se centra en cómo adquirir conocimiento y cómo comunicarlo de manera efectiva para que otros puedan adquirirlo. Se pensaba que la mejor manera de lograrlo era replicando el proceso de descubrimiento ( modus inveniendi ). [38]
Los escolásticos elegían un libro de un erudito de renombre, auctor (autor), como tema de investigación. Al leerlo detenidamente y de forma crítica, los discípulos aprendieron a apreciar las teorías del autor. Se hacían referencias a otros documentos relacionados con el libro, como concilios de la Iglesia, cartas papales y cualquier otra cosa escrita sobre el tema, ya fuera antigua o contemporánea. Los puntos de desacuerdo y contención entre múltiples fuentes se escribían en oraciones individuales o fragmentos de texto, conocidos como sententiae . Una vez que se habían expuesto las fuentes y los puntos de desacuerdo mediante una serie de dialécticas , se completaban los dos lados de un argumento para que se descubriera que estaban de acuerdo y no eran contradictorios. (Por supuesto, a veces se rechazaban totalmente las opiniones o se proponían nuevas posiciones). Esto se hacía de dos maneras. La primera era a través del análisis filológico . Se examinaban las palabras y se argumentaba que tenían múltiples significados. También se consideraba que el auctor podría haber tenido la intención de que cierta palabra significara algo diferente. La ambigüedad podía utilizarse para encontrar puntos en común entre dos afirmaciones que de otro modo serían contradictorias. La segunda era a través del análisis lógico, que se apoyaba en las reglas de la lógica formal –como se las conocía en ese momento– para demostrar que las contradicciones no existían, sino que eran subjetivas para el lector. [39]
La instrucción escolar constaba de varios elementos. El primero era la lectio : un profesor leía un texto autorizado seguido de un comentario, pero no se permitían preguntas. A esto le seguía la meditatio (meditación o reflexión) en la que los estudiantes reflexionaban sobre el texto y se apropiaban de él. Finalmente, en la quaestio, los estudiantes podían hacer preguntas ( quaestiones ) que se les hubieran ocurrido durante la meditatio . Con el tiempo, la discusión de las questiones se convirtió en un método de investigación aparte de la lectio e independiente de los textos autorizados. Las disputees se organizaban para resolver quaestiones controvertidas . [40]
Las cuestiones que se iban a discutir se anunciaban normalmente de antemano, pero los estudiantes podían proponer una pregunta al profesor sin previo aviso – disputationes de quodlibet . En este caso, el profesor respondía y los estudiantes rebatían; al día siguiente, el profesor, tras haber utilizado notas tomadas durante la disputa, resumía todos los argumentos y presentaba su posición final, respondiendo a todas las refutaciones. [39] [41]
El método de razonamiento quaestio se utilizó inicialmente sobre todo cuando dos textos autorizados parecían contradecirse entre sí. Se consideraban dos proposiciones contradictorias en forma de una pregunta de elección entre una u otra, y cada parte de la pregunta tenía que ser aprobada ( sic ) o negada ( non ). Se presentaban por turnos los argumentos a favor de la posición adoptada, seguidos de los argumentos en contra de la posición y, finalmente, se refutaban los argumentos en contra. Este método obligaba a los académicos a considerar puntos de vista opuestos y defender sus propios argumentos en contra de ellos. [42]