Ugur era un dios mesopotámico asociado con la guerra y la muerte, considerado originalmente como una deidad acompañante ( sukkal ) de Nergal . Después del período Babilónico Antiguo fue reemplazado en este papel por Ishum , y en el período Babilónico Medio su nombre comenzó a funcionar como un logograma que representaba a Nergal. Existían templos dedicados a él en Isin y Girsu . También fue adorado fuera de Mesopotamia por los hurritas y los hititas . También podría estar atestiguado en fuentes de Emar .
El nombre de Ugur se escribía en cuneiforme como d U.GUR. [1] También se romaniza como Uqur [2] o Ukur. [3] Jeremiah Peterson señala que un ejemplar babilónico antiguo de la lista de dioses de Weidner parece conservar una variante ortográfica, d U.GU 2 , que apoya la lectura Ugur. [1] Una lista de dioses bilingüe de Emar la transcribe fonéticamente en hurrita como d u-ku-ur-un . [4] Según Manfred Krebernik [5] y Volkert Haas su origen y significado no son completamente seguros. [6] Se ha propuesto que era la forma imperativa del acadio nāqaru , "¡destruye!". [5] Una lista léxica explica su nombre como sinónimo de la palabra acadia para espada, namsaru . [6] Sin embargo, otro texto del mismo género lo traduce como "carnicero", ṭābiḫu . [5]
En fuentes mesopotámicas, el nombre de Ugur se utilizó como logograma que representaba el nombre de Nergal al menos desde el período babilónico medio en adelante. [7] Sin embargo, originalmente era su deidad asistente ( sukkal ). [8] Wilfred G. Lambert propuso que inicialmente se lo imaginó como una personificación del arma de Nergal, específicamente una espada, aunque esta propuesta no es universalmente aceptada. [5] Después del período babilónico antiguo , Ishum lo reemplazó como asistente de Nergal. [8] En la lista de dioses de Nippur , así como en An = Anum y su precursor, Ugur no aparece en la proximidad de Nergal, aunque todavía se lo identifica explícitamente como su sukkal . [5] Se lo coloca entre las secciones dedicadas a Zababa y Abu junto a su esposa (tabla V, líneas 52-53). [9] Su esposa está atestiguada tanto en An = Anum como en su predecesora, y ella llevaba el nombre Šī-šarrat ("ella es reina"). [2]
Debido a los testimonios de epítetos como "el sangriento" aplicados a Ugur en textos de Anatolia, se asume que estaba asociado con la muerte y la guerra. [6] En el contexto hurrita , bajo el título Šaum(m)atar, se lo asociaba con dos deidades guerreras, Nupatik y Aštabi . [10] Se ha propuesto que este epíteto se derivaba de una lengua indoeuropea , y que podría ser cognado con el sánscrito somadhara ( Vía Láctea ) o soma-dhana ("que contiene soma "). [11] Sin embargo, se usaba principalmente en algunas de las áreas de habla hurrita. [10]
En las fuentes hititas , el logograma d U.GUR podría representar a Šulinkatte , [6] un dios de la guerra de origen hattiano descrito como alguien con la apariencia de un hombre joven. [12] [a] En fuentes hititas tardías, d U.GUR también podría usarse para representar el nombre Zilipuri , [14] un dios doméstico de origen hattiano. [15]
La atestiguación más antigua posible de Ugur es una entrada en la lista de dioses de Abu Salabikh de la Dinastía Temprana , d u 4 -gur . [5] Sin embargo, se ha argumentado que podría ser en cambio un teónimo no relacionado relacionado con el término gur , "(dejar) volver", o con Ugurara, "tormenta aullante", atestiguado en fuentes posteriores como un epíteto estándar de Ishkur . [16] Otra mención temprana de él podría estar presente en una inscripción en una placa de fundación de Enshakushanna , un rey de Uruk de la Dinastía Temprana , pero la restauración del teónimo es incierta. [17] Conmemora la construcción de un templo . [18] Otras atestaciones tempranas incluyen dos nombres teofóricos del período Ur III , Puzur-Ugur y Ur-Ukura. [5] Los nombres teofóricos que invocan a Ugur también se mencionan en un suplemento a d Inana-teš 2 , un texto que enumera nombres personales que pertenecían al plan de estudios de la escuela de escribas de Nippur , en la antigua Babilonia . [19] Un texto asirio antiguo del archivo de Šalim-Aššur descubierto en Kanesh, que se presume que es el inventario de una capilla mantenida privadamente, menciona "2 hawiru para/de sal, 1 copa de plata y un frasco de perfume" colocados delante de una representación de Ugur. [3] Es posible que las deidades enumeradas en este fragmento fueran los dioses familiares de uno de los habitantes de la ciudad, aunque esto sigue siendo imposible de verificar con certeza. [20]
La Lista Canónica de Templos , que probablemente fue compuesta originalmente en la segunda mitad del período Kassite , [21] conserva los nombres ceremoniales de varias casas de culto dedicadas a Ugur, incluyendo Emeslamnigurru, "Emeslam que está revestido de terror" [22] [b] y Esulim-Enlile ("casa del impresionante resplandor de Enlil ") en Girsu , [24] y un templo en Isin cuyo nombre se ha perdido. [25] Andrew R. George señala que el culto a Ugur en la última de estas ciudades probablemente refleja la presencia bien atestiguada de cultos de deidades del inframundo en ella, con otros ejemplos incluyendo a Nergal , Ningishzida y la diosa Lakupittu, por lo demás desconocida , que según él probablemente era la deidad tutelar de Lagaba cerca de Kutha. [26]
Se presume que el nombre de la diosa Ugurtu, que era adorada en Assur en los templos de Ea-šarri y Sebitti , deriva del de Ugur. [27]
Ugur también era adorado en la religión hurrita . [4] "Ugur de Teshub " aparece en los kaluti (listas de ofrendas) dedicados al círculo de este dios. [28] En el kaluti estándar de Teshub de Alepo , aparece en la vigésimo sexta posición, antes de los "héroes de Teshub" y después de Argaba, una figura también relacionada con el dios del clima [29] cuyo nombre está atestiguado en otra parte como el nombre de una montaña. [30]
En los textos de Mari se han identificado nombres teofóricos hurritas que invocan a Ugur , por ejemplo Arip-Ugur ("Ugur dio [un hijo]") y Ḫazip-Ugur ("Ugur escuchó"). [31] Un individuo llamado Ugur-atal aparece en un texto de Tell al-Rimah . [4] También se conocen ejemplos de Nuzi , lo que indica que también era adorado en las áreas hurritas orientales. [6] Un ejemplo es Ḫutip-Ukur ("Ugur elevado"). [32]
En el santuario de Yazılıkaya , que estaba dedicado a deidades que originalmente pertenecían al panteón hurrita occidental de Kizzuwatna y el norte de Siria , [33] Ugur podría estar representado en la cámara B, en un relieve que muestra una figura en forma de espada con una empuñadura con forma de cabeza humana y cuatro leones. [34] Frans Wiggermann, en cambio, lo interpreta como una representación de un dios local de la muerte no identificado identificado con Nergal. [35] Piotr Taracha propone que la figura número 27 del relieve de la procesión de la cámara A del mismo sitio, colocada entre un par de hombres-toro que separan la tierra y el cielo y el dios de la montaña Pišaišapḫi , también podría ser Ugur. [36]
Ugur era una de las deidades celebradas en el festival ḫišuwa que se originó en Kizzuwatna [37] y fue introducido al Imperio hitita por la reina Puduḫepa . [38] Las instrucciones para ello prescriben vestir una estatua que lo represente con una túnica roja corta. [34]
Entre los lugares de Anatolia donde se adoraba a Ugur se incluyen Hattusa , donde hay evidencia de sacerdotes a su servicio, [6] y Kaitana, donde se celebraba un festival dedicado a él. [39]
En Emar, un dios cuyo nombre estaba escrito con el logograma d U.GUR aparece en rituales junto a Shuwala , una diosa hurrita relacionada con el inframundo. [40] d U.GUR de Emar ha sido interpretado como la escritura logográfica del nombre de Nergal [4] o Resheph , [41] aunque también es posible que se deba leer como Ugur, ya que se conoce una ortografía silábica de este nombre a partir de textos hurritas tanto de Emar como de Nuzi, como señaló Daniel E. Fleming . [4] Esta interpretación también es supuesta por Volkert Haas , quien asume que estaba entre las deidades mesopotámicas introducidas en el panteón local de Emar y que se lo consideraba distinto de Nergal localmente, [42] y Daniel Schwemer , quien argumenta que la presencia de Shuwala en los mismos textos indica que Ugur en este contexto pertenece a un entorno hurrita. [40]
Aunque no hay evidencia disponible de la existencia de un templo dedicado a d U.GUR en Emar, [43] se lo menciona en las instrucciones para el festival kissu de Dagan , [44] que probablemente tuvo lugar en Šatappi, un asentamiento posiblemente ubicado más al sur. [45] Durante esta celebración, se cantaron canciones dedicadas a él y a Shuwala. [44] El significado preciso del término kissu sigue siendo incierto, lo que hace que la naturaleza de estas celebraciones y los roles de deidades específicas en ellas sean difíciles de determinar. [45] Se ha propuesto que la presencia de deidades del inframundo, a saber, d U.GUR y Shuwala, indica que representaba la muerte periódica y el regreso a la vida de una deidad, posiblemente la esposa de Dagan , pero esto sigue siendo especulativo. [46] También es posible que involucrara abi , pozos de ofrendas conectados con el culto a las deidades del inframundo. [47]
Según Volkert Haas, Ugur también era adorado en Hayaša . [6] Sin embargo, según Alice Mouton, el nombre se utilizó como logograma en este contexto para designar una deidad comparable a Nergal o Šulinkatte . [10] En ocasiones, Ugur y "Ugur de Hayaša" podían aparecer como dos deidades distintas en las listas de ofrendas hititas . [48] Piotr Taracha sostiene que el primero debería entenderse en este contexto como un logograma que representa a Zilipuri . [49] Los dos Ugurs aparentemente eran considerados deidades protectoras de la casa. [6]
Volkert Haas también supone que el "Señor de Ḫubšalum" o "Nergal de Ḫubšalum" conocido en Tell Leilan y otros sitios podría ser la misma deidad que Ugur. [6] Sin embargo, Wouter Henkelman identifica a esta deidad como el dios elamita Simut . [50]