Tazria , Thazria , Thazri'a , Sazria o Ki Tazria ' ( תַזְרִיעַ —hebreo para "parto", la decimotercera palabra y la primera palabra distintiva, en la parashá , donde la raíz de la palabra זֶרַע significa "semilla") la vigésima séptima porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo judío anual de lectura de la Torá y la cuarta en el Libro de Levítico . La parashá trata de la impureza ritual. Constituye Levítico 12:1–13:59. La parashá se compone de 3.667 letras hebreas, 1.010 palabras hebreas, 67 versos y 128 líneas en un Rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). [1]
Los judíos lo leen el sábado 27 o 28 después de Simjat Torá , generalmente en abril o, raramente, a finales de marzo o principios de mayo. El calendario hebreo lunisolar contiene hasta 55 semanas , variando el número exacto entre 50 en los años comunes y 54 o 55 en los años bisiestos. En los años bisiestos (por ejemplo, 2024 y 2027), Parashat Tazria se lee por separado. En años comunes (por ejemplo, 2025, 2026 y 2028), Parashat Tazria se combina con la siguiente parashá , Metzora , para ayudar a lograr la cantidad de lecturas semanales necesarias. [2]
En la lectura tradicional de la Torá en sábado, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . [3]
En la primera lectura, Dios le dijo a Moisés que dijera a los israelitas que cuando una mujer al dar a luz tuviera un niño, debía quedar impura durante 7 días y luego permanecer en estado de purificación de sangre durante 33 días, mientras que si daba a luz a una niña, debía permanecer en estado de purificación de sangre durante 33 días. debía estar inmundo 14 días y luego permanecer en estado de purificación de sangre durante 66 días. [4] Al completar su período de purificación, debía traer un cordero para el holocausto y una paloma o una tórtola para la ofrenda por el pecado, y el sacerdote debía ofrecerlos como sacrificio para hacer expiación por ella. [5] Si no podía comprar una oveja, debía tomar dos tórtolas o dos palomas, una para el holocausto y la otra para la ofrenda por el pecado. [6] Dios les dijo a Moisés y Aarón que cuando una persona tenía hinchazón, sarpullido , decoloración, afección escamosa, inflamación o quemadura, debía informarlo al sacerdote, quien debía examinar su color y profundidad para determinar si la persona estaba limpio o inmundo. [7]
En la segunda lectura, el sacerdote debía examinar nuevamente a la persona al séptimo día para determinar si estaba limpia o impura. [8] La lectura continúa describiendo las características de las enfermedades de la piel. [9]
La tercera lectura describe con más detalle las características de las enfermedades de la piel. [10]
La cuarta lectura describe con más detalle las características de las enfermedades de la piel. [11]
La quinta lectura describe características de enfermedades de la piel en la cabeza o la barba. [12]
La sexta lectura continuó la discusión sobre las enfermedades de la piel en la cabeza o la barba. [13] Las personas inmundas debían rasgarse la ropa, dejar la cabeza descubierta, cubrirse el labio superior y gritar: "¡Inmundo! ¡Inmundo!". y habitar fuera del campamento. [14] Cuando aparecía una afección eruptiva veteada de color verde o rojo en la lana, el lino o la piel de un animal, debía mostrársela al sacerdote, quien debía examinarla para determinar si estaba limpia o inmunda. [15] Si estaba inmundo, debía ser quemado. [dieciséis]
En la séptima lectura, si la aflicción desaparecía del objeto al lavarlo, debía ser encerrado por siete días, lavado nuevamente y limpio. [17]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá pueden leer la parashá según un horario diferente. [18]
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes bíblicas: [19]
Levítico 12 asocia el parto con la impureza. En la Biblia hebrea , la impureza tiene una variedad de asociaciones. Levítico 11:8, 11; 21:1–4, 11; y Números 6:6–7; y 19:11–16; asociarlo con la muerte. Y quizás de manera similar, Levítico 13-14 lo asocia con enfermedades de la piel. Levítico 15 lo asocia con varios eventos relacionados con la sexualidad. Y Jeremías 2:7, 23; 3:2; 7:30; y Oseas 6:10 lo asocia con el contacto con la adoración de dioses extraños.
Mientras que Levítico 12:6–8 requería que una nueva madre trajera un holocausto y una ofrenda por el pecado, Levítico 26:9, Deuteronomio 28:11 y Salmo 127:3–5 dejan en claro que tener hijos es una bendición de Dios. ; Génesis 15:2 y 1 Samuel 1:5-11 caracterizan la falta de hijos como una desgracia; y Levítico 20:20 y Deuteronomio 28:18 amenazan con no tener hijos como castigo.
La Biblia hebrea informa sobre enfermedades de la piel ( צָּרַעַת , tzara'at ) y una persona afectada por una enfermedad de la piel ( metzora , מְּצֹרָע ) en varios lugares, a menudo (y a veces incorrectamente) traducida como "lepra" y "leproso". En Éxodo 4:6, para ayudar a Moisés a convencer a otros de que Dios lo había enviado, Dios le ordenó a Moisés que metiera su mano en su seno, y cuando la sacó, su mano estaba "leprosa ( m'tzora'at , מְצֹרַעַת ), tan blanco como la nieve." En Levítico 13-14, la Torá establece regulaciones para las enfermedades de la piel ( צָּרַעַת , tzara'at ) y para una persona afectada por una enfermedad de la piel ( metzora , מְּצֹרָע ). En Números 12:10, después de que Miriam habló contra Moisés, la nube de Dios se retiró de la Tienda de Reunión y "Miriam estaba leprosa ( m'tzora'at , מְצֹרַעַת ), blanca como la nieve". En Deuteronomio 24:8–9, Moisés advirtió a los israelitas que en caso de enfermedades de la piel ( צָּרַעַת , tzara'at ) observaran diligentemente todo lo que los sacerdotes les enseñaran, recordando lo que Dios le hizo a Miriam. En 2 Reyes 5:1–19, parte de la haftará de Parashat Tazria, el profeta Eliseo cura a Naamán , el comandante del ejército del rey de Aram , que era un "leproso" ( metzora , מְּצֹרָע ). En 2 Reyes 7:3–20, parte de la haftará de Parashat Metzora, se cuenta la historia de cuatro "hombres leprosos" ( m'tzora'im , מְצֹרָעִים ) en la puerta durante el asedio de Samaria por parte de los arameos . Y en 2 Crónicas 26:19, después de que el rey Uzías intentó quemar incienso en el templo de Jerusalén , " le brotó lepra ( צָּרַעַת , tzara'at ) en su frente".
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas primeras fuentes no rabínicas: [20]
Filón enseñó que la enfermedad de la piel en Levítico 13 significaba depravación voluntaria. [21]
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [22]
El rabino Simlai señaló que así como Dios creó a los humanos después de crear el ganado, las bestias y las aves, la ley relativa a la impureza humana en Levítico 12 sigue a la relativa al ganado, las bestias y las aves en Levítico 11. [23]
Al leer Levítico 12:2, “Si una mujer concibe”, el rabino Levi dijo tres cosas: Es natural que si una persona ha dado a otra una onza de plata en privado, y ésta le devuelve una libra de oro en público, los primeros seguramente estarán agradecidos a los segundos; y lo mismo ocurre con Dios. Los seres humanos confían a Dios una gota de líquido en privado, y Dios les devuelve abiertamente seres humanos completos y perfeccionados. Rabí Levi dijo una segunda cosa: Es natural que, si una persona es confinada sin atención a una cámara, y alguien viene y enciende una luz para la persona allí, la primera debe sentir gratitud hacia la segunda. Lo mismo ocurre con Dios. Cuando el embrión está en el vientre de su madre, Dios hace brillar allí para él una luz con la que puede ver de un extremo al otro del mundo. Rabí Levi dijo una tercera cosa: Es natural que, si una persona es confinada sin atención a una cámara, y alguien viene y la libera y la saca de allí, el primero debe sentir gratitud hacia el segundo. Aun así, cuando el embrión está en el vientre de su madre, Dios viene y lo libera y lo trae al mundo. [24]
El rabino Ammi enseñó en nombre del rabino Joḥanan que, aunque el rabino Simeón dictaminó que un feto disuelto expulsado por una mujer no era impuro, el rabino Simeón estuvo de acuerdo en que la mujer era ritualmente impura como una mujer que daba a luz a un hijo. Un anciano le explicó al rabino Ammi que el rabino Joḥanan razonó a partir de las palabras de Levítico 12:2: "Si una mujer concibe y da a luz". Esas palabras implican que incluso si una mujer llevaba algo así como "semilla concebida" (en estado fluido), no obstante era impura a causa del parto. [25]
El rabino Joḥanan interpretó las palabras "en el [octavo] día" en Levítico 12:3 para enseñar que uno debe realizar la circuncisión incluso en sábado. [26]
La Guemará leyó el mandato de Génesis 17:14 de exigir que un hombre adulto incircunciso se circuncide, y la Guemará leyó el mandato de Levítico 12:3 de exigir que el padre circuncide a su hijo pequeño. [27]
La Mishná enseñó que la circuncisión no debe realizarse hasta que haya salido el sol, pero se considera realizada si se realiza después de que haya aparecido el amanecer. [28] La Guemará explicó que la razón de la regla se puede encontrar en las palabras de Levítico 12:3, "Y al octavo día será circuncidada la carne de su prepucio". [29] Un Baraita interpretó Levítico 12:3 para enseñar que todo el octavo día es válido para la circuncisión, pero dedujo del hecho de que Abraham se levantó "temprano en la mañana" para cumplir con sus obligaciones en Génesis 22:3 que los celosos realizan las circuncisiones temprano. por la mañana. [30]
Los discípulos del rabino Simeón ben Yoḥai le preguntaron por qué Levítico 12:6–8 ordenaba que después del parto la mujer debía traer un sacrificio. Él respondió que cuando dio a luz a su hijo, juró impetuosamente con los dolores del parto que nunca más volvería a tener relaciones sexuales con su marido. La Torá, por lo tanto, ordenó que ella tuviera que traer un sacrificio, ya que probablemente violaría ese juramento. [31] Rabí Berekiah y Rabí Simón dijeron en nombre de Rabí Simeón ben Yoḥai que debido a que ella revoloteaba en su corazón, tenía que traer un sacrificio revoloteante, dos tórtolas o dos palominos. [32] Los discípulos preguntaron al rabino Simeón ben Yoḥai por qué Levítico 12:2 permitía el contacto entre el padre y la madre después de 7 días cuando la madre daba a luz a un niño, pero Levítico 12:5 permitía el contacto después de 14 días cuando daba a luz a una niña. Él respondió que como todos alrededor de la madre se alegrarían con el nacimiento de un niño, ella se arrepentiría de su juramento de rechazar a su marido después de solo 7 días, pero como la gente a su alrededor no se alegraría con el nacimiento de una niña, ella tomaría dos veces. tanto tiempo. Y el rabino Simeón ben Yoḥai enseñó que Levítico 12:3 ordenaba la circuncisión en el octavo día para que los padres pudieran unirse a sus invitados en un ambiente de celebración ese día. [31]
Levítico 5:7; 5:11; 12:8; y 14:21-22 establecía que las personas de menores recursos podían traer ofrendas menos costosas. La Mishná enseñó que quien sacrificaba mucho y quien sacrificaba poco alcanzaban el mismo mérito, siempre y cuando dirigieran sus corazones al Cielo. [33] El rabino Zera enseñó que Eclesiastés 5:11 proporcionó una prueba bíblica de esto cuando dice: "Dulce es el sueño del siervo, ya sea que coma mucho o poco". Rav Adda bar Ahavah enseñó que Eclesiastés 5:10 proporcionó una prueba bíblica de esto cuando dice: "Cuando los bienes aumentan, aumentan los que los comen; y ¿qué ventaja tiene su dueño?". El rabino Simeón ben Azzai enseñó que las Escrituras dicen de un buey grande: "Una ofrenda encendida de olor grato"; de un pajarito, “Ofrenda encendida de olor grato”; y de una ofrenda de comida, "Ofrenda encendida de olor grato". Así, el rabino Simeón ben Azzai enseñó que las Escrituras utilizan la misma expresión cada vez para enseñar que es lo mismo si la gente ofrece mucho o poco, siempre y cuando dirijan su corazón al Cielo. [34] Y el rabino Isaac preguntó por qué la ofrenda de comida se distinguía en el sentido de que Levítico 2:1 usa la palabra "alma" ( נֶפֶשׁ , nefesh ) para referirse al donante de una ofrenda de comida, en lugar del habitual "hombre". ( אָדָם , adam , en Levítico 1:2, o אִישׁ , ish , en Levítico 7:8) usado en conexión con otros sacrificios. El rabino Isaac enseñó que Levítico 2:1 usa la palabra "alma" ( נֶפֶשׁ , nefesh ) porque Dios notó que el que usualmente traía una ofrenda de comida era un hombre pobre, y Dios lo contaba como si el pobre hubiera ofrecido su propia alma. [35]
El rabino Simeón señaló que las Escrituras siempre enumeran las tórtolas antes que las palomas, e imaginó que uno podría pensar que las Escrituras prefieren las tórtolas a las palomas. Pero el rabino Simeón citó las instrucciones de Levítico 12:8, "un palomino o una tórtola para la ofrenda por el pecado", para enseñar que las Escrituras aceptaban a ambos por igual. [36]
El rabino Eleazar ben Hisma enseñó que incluso las leyes aparentemente arcanas de las ofrendas de pájaros en Levítico 12:8 y el comienzo de los ciclos menstruales en Levítico 12:1–8 son leyes esenciales. [37]
El tratado Kinnim en la Mishná interpretó las leyes de los pares de palomas y pichones sacrificiales en Levítico 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22 y 15:29; y Números 6:10. [38]
Al interpretar el comienzo de los ciclos menstruales, como en Levítico 12:6–8, la Mishná dictaminó que si una mujer pierde la cuenta de su ciclo menstrual, no hay retorno al comienzo de la cuenta niddah en menos de siete, ni más de diecisiete. días. [39]
La Mishná (siguiendo Levítico 5:7-8) enseñó que la ofrenda por el pecado de un ave precedía al holocausto de un ave; y el sacerdote también los dedicó en ese orden. [40] El rabino Eliezer enseñó que siempre que un oferente (debido a la pobreza) sustituía la ofrenda por el pecado de un animal con dos pájaros (uno de los cuales era para la ofrenda por el pecado y el otro para el holocausto), el sacerdote sacrificaba el pájaro en ofrenda por el pecado antes que el pájaro en holocausto (como lo instruye Levítico 5:7–8). Pero en el caso de una mujer después del parto discutido en Levítico 12:8 (donde una nueva madre pobre podía sustituir un animal quemado , ofreciendo dos pájaros, uno para la ofrenda por el pecado y el otro para el holocausto), el pájaro El holocausto tenía prioridad sobre la ofrenda por el pecado del pájaro. Dondequiera que la ofrenda viniera a causa del pecado, la ofrenda por el pecado tenía prioridad. Pero aquí (en el caso de una mujer después del parto, donde la ofrenda por el pecado no fue a causa del pecado) el holocausto tuvo prioridad. Y dondequiera que vinieran ambas aves en lugar de un animal para la ofrenda por el pecado, la ofrenda por el pecado tenía prioridad. Pero aquí (en el caso de una mujer después del parto) ambos no vinieron a causa de una ofrenda por el pecado (pues en la pobreza ella sustituyó un holocausto de ave por un holocausto de animal, como requería Levítico 12:6-7). en cualquier caso traería un ave como ofrenda por el pecado), el holocausto tenía prioridad. (La Guemará preguntó si esto contradecía la Mishná, que enseñaba que la ofrenda por el pecado del ave tenía prioridad sobre el holocausto de un animal, mientras que aquí ella trajo el holocausto del animal antes que la ofrenda por el pecado del ave). Rava enseñó que Levítico 12: 6-7 simplemente le otorgaron prioridad al holocausto de aves en la mención. (Por lo tanto, algunos leen Rava para enseñar que Levítico 12:6–8 permite al lector leer primero acerca del holocausto, pero en realidad el sacerdote sacrificaba primero la ofrenda por el pecado. Otros leen Rava para enseñar que primero se dedicaba el animal o pájaro para el holocausto y luego dedicó el pájaro para la ofrenda por el pecado, pero en realidad el sacerdote sacrificó primero la ofrenda por el pecado) .
Levítico 12:8 pedía "dos tórtolas o dos palominos: uno para el holocausto y el otro para la expiación". Rav Hisda enseñó que la designación de una de las aves para que se convirtiera en holocausto y la otra para que se convirtiera en ofrenda por el pecado la hacía el propietario o la acción del sacerdote. El rabino Shimi bar Ashi explicó que las palabras de Levítico 12:8, "tomará... uno para holocausto y el otro para ofrenda por el pecado", indicaban que la madre podría haber hecho la designación al tomar las aves, y las palabras de Levítico 15:15, "el sacerdote las ofrecerá, el uno como ofrenda por el pecado, y el otro como holocausto", y de Levítico 15:30, "el sacerdote ofrecerá las uno para ofrenda por el pecado y el otro para holocausto", indicó que (en ausencia de tal designación por parte de la madre) el sacerdote podría haber hecho la designación al ofrecerlos. [42]
Al leer Levítico 13:1, un Midrash enseñó que en 18 versículos, las Escrituras colocan a Moisés y Aarón (los instrumentos de la liberación de Israel) en pie de igualdad (informando que Dios les habló a ambos por igual), [ 43] y por lo tanto hay 18 bendiciones en la Amidá . [44]
El tratado Negaim en la Mishná y Tosefta interpretaron las leyes de las enfermedades de la piel en Levítico 13. [45]
Un Midrash comparó la discusión sobre las enfermedades de la piel que comienza en Levítico 13:2 con el caso de una dama noble que, al entrar al palacio del rey, estaba aterrorizada por los látigos que vio rondando. Pero el rey le dijo: "No temas; estos son para los esclavos, pero tú estás aquí para comer, beber y divertirte". Así también, cuando los israelitas escucharon la sección de las Escrituras que trataba de las afecciones leprosas, sintieron miedo. Pero Moisés les dijo: "Estos son para las naciones malvadas, pero vosotros estáis para comer, beber y alegraros, como está escrito en el Salmo 32:10: "Muchos son los sufrimientos de los impíos; pero el que confía en el Señor, la misericordia lo rodea." [46]
El rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Joseph ben Zimra que cualquiera que cuente historias malas ( לשון הרע , lashon hara ) será visitado por la plaga de enfermedades de la piel ( צָּרַעַת , tzara'at ), como se dice en el Salmo 101. :5: "Al que calumnie a su prójimo en secreto, lo destruiré ( azmit )". La Guemará leyó azmit para aludir a צָּרַעַת , tzara'at , y citó cómo Levítico 25:23 dice "a perpetuidad" ( la-zemitut ). Y Resh Lakish interpretó las palabras de Levítico 14:2, "Esta será la ley de la persona con enfermedad de la piel ( metzora )", en el sentido de: "Esta será la ley para aquel que menciona un mal nombre ( motzi shem ra). ). " Y la Guemará informó que en la Tierra de Israel enseñaban que la calumnia mata a tres personas: el calumniador, el que la acepta y aquel de quien se dice la calumnia. [47]
De manera similar, el rabino Haninah enseñó que las enfermedades de la piel provienen únicamente de la calumnia. Los rabinos encontraron una prueba de esto en el caso de Miriam, argumentando que debido a que ella pronunció calumnias contra Moisés, las plagas la atacaron. Y los rabinos leyeron Deuteronomio 24:8–9 para respaldar esto cuando dice en relación con las enfermedades de la piel: "acuérdate de lo que Jehová tu Dios le hizo a Miriam". [48]
El rabino Samuel bar Naḥmani dijo en nombre del rabino Joḥanan que las enfermedades de la piel son el resultado de siete pecados: calumnia, derramamiento de sangre, juramento vano, incesto, arrogancia, robo y envidia. La Guemará citó bases bíblicas para cada una de las asociaciones: Para calumnia, Salmo 101:5; por derramamiento de sangre, 2 Samuel 3:29; por un juramento vano, 2 Reyes 5:23–27; para el incesto, Génesis 12:17; por arrogancia, 2 Crónicas 26:16–19; para robo, Levítico 14:36 (como Tanna enseñó que aquellos que recolectan dinero que no les pertenece verán venir a un sacerdote y esparcir su dinero por la calle); y para la envidia, Levítico 14:35. [49]
De manera similar, un Midrash enseñó que las enfermedades de la piel eran el resultado de 10 pecados: (1) adoración de ídolos, (2) falta de castidad, (3) derramamiento de sangre, (4) la profanación del Nombre Divino, (5) blasfemia del Nombre Divino, ( 6) robar al público, (7) usurpar una dignidad a la que no se tiene derecho, (8) orgullo desmesurado, (9) malas palabras y (10) mal de ojo. El Midrash citó como pruebas: (1) para la adoración de ídolos, la experiencia de los israelitas que dijeron del Becerro de Oro: "Este es tu dios, oh Israel", en Éxodo 32:4 y luego fueron heridos con lepra, como se informó. en Éxodo 32:25, donde "Moisés vio que el pueblo había estallado ( parua , פָרֻעַ )", indicando que la lepra había "brotado" ( parah ) entre ellos; (2) por falta de castidad, por la experiencia de las hijas de Sión de quienes Isaías 3:16 dice: "las hijas de Sión son altivas y caminan con el cuello estirado y los ojos que se comen con los ojos", y luego Isaías 3:17 dice, "Por tanto, el Señor herirá con sarna la coronilla de las hijas de Sión"; (3) por derramamiento de sangre, por la experiencia de Joab , de quien 2 Samuel 3:29 dice: "Caiga sobre la cabeza de Joab y sobre toda la casa de su padre; y no falte de la casa de Joab uno que tiene flujo, o que es leproso", (4) por la profanación del Nombre Divino, de la experiencia de Giezi , de quien 2 Reyes 5:20 dice: "Pero Giezi, el siervo de Eliseo, el hombre de Dios , dijo: 'He aquí, mi señor ha perdonado a este Naamán el arameo, al no recibir de sus manos lo que trajo; vive el Señor, que ciertamente correré tras él y tomaré algo de él ( me'umah , מְאוּמָה ) ," y "algo" ( me'umah , מְאוּמָה ) significa "de la mancha" ( mum , מוּם ) que tenía Naamán, y por eso Giezi fue herido con lepra, como 2 Reyes 5:20 informa que Eliseo le dijo a Giezi: "Por tanto, la lepra de Naamán se te pegará a ti"; (5) por blasfemar el Nombre Divino, por la experiencia de Goliat , de quien 1 Samuel 17:43 dice: "Y el filisteo maldijo a David por su Dios", y 1 Samuel 17:46 dice: "Este día el Señor librarte ( sagar , סַגֶּרְ ) ", y el término "liberar" ( sagar , סַגֶּרְ ) se usa aquí en el mismo sentido que Levítico 13:5 lo usa con respecto a la lepra, cuando dice: "Y el sacerdote lo callarán ( sagar )"; (6) por robar al público, según la experiencia de Sebna, que obtuvo beneficio personal ilícito de la propiedad del Santuario, y de quien Isaías|22:17 dice, "el Señor... te envolverá alrededor y alrededor", y "envolver" debe referirse a un leproso, de quien Levítico 13 :45 dice: "Y se envolverá sobre el labio superior"; (7) por usurpar una dignidad a la que no se tiene derecho, por la experiencia de Uzías, de quien 2 Crónicas 26:21 dice: "Y el rey Uzías estuvo leproso hasta el día de su muerte"; (8) por orgullo desmesurado, del mismo ejemplo de Uzías, de quien 2 Crónicas 26:16 dice: "Pero cuando se esforzó, su corazón se enalteció, de modo que se corrompió y se rebeló contra Jehová su Dios". ; (9) por malas palabras, por la experiencia de Miriam, de quien Números 12:1 dice: "Y Miriam... habló contra Moisés", y luego Números 12:10 dice: "cuando la nube fue quitada de encima de la Tienda , he aquí María estaba leprosa"; y (10) por mal de ojo, de la persona descrita en Levítico 14:35, que se puede leer: "Y el que guarda su casa para sí vendrá al sacerdote, diciendo: Me parece que hay plaga en la casa", y Levítico 14:35 describe así a alguien que no está dispuesto a permitir que ningún otro obtenga ningún beneficio de la casa. [50]
De manera similar, el rabino Judá el levita, hijo de rabino Shalom, infirió que las enfermedades de la piel surgen debido a once pecados: (1) por maldecir el Nombre Divino, (2) por inmoralidad, (3) por derramamiento de sangre, (4) por atribuir a otro una falta que no está en él, (5) por altivez, (6) por invadir dominios ajenos, (7) por lengua mentirosa, (8) por hurto, (9) por jurar en falso, (10) por profanación del nombre del Cielo, y (11) por idolatría. El rabino Isaac añadió: por mala voluntad. Y nuestros Rabinos dijeron: por despreciar las palabras de la Torá. [51]
Leyendo Levítico 18:4, "Mis ordenanzas ( מִשְׁפָּטַי , mishpatai ) haréis, y Mis estatutos ( חֻקֹּתַי , chukotai ) guardaréis", la Sifra distinguió "ordenanzas" ( מִשְׁפָּטִים , mishpatim ) de "estatutos" ( חֻקִּים , chukim ). El término "ordenanzas" ( מִשְׁפָּטִים , mishpatim ), enseñado en la Sifra, se refiere a reglas que incluso si no hubieran estado escritas en la Torá, habría sido completamente lógico escribirlas, como las leyes relativas al robo, la inmoralidad sexual, la idolatría. , blasfemia y asesinato. El término "estatutos" ( חֻקִּים , chukim ), enseñado por la Sifra, se refiere a aquellas reglas que el impulso de hacer el mal ( יצר הרע , ietzer hará ) y las naciones del mundo intentan socavar, como comer carne de cerdo (prohibida por Levítico 11:7 y Deuteronomio 14:7–8), vistiendo mezclas de lana y lino ( שַׁעַטְנֵז , shatnez , prohibido por Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), liberación del matrimonio con levirato ( חליצה , chalitzah , ordenado por Deuteronomio 25:5-10), la purificación de una persona afectada por una enfermedad de la piel ( מְּצֹרָע , metzora , regulada en Levítico 13-14), y el macho cabrío enviado al desierto (el " chivo expiatorio ", regulado en Levítico 16). Respecto a estos, enseña la Sifra, la Torá dice simplemente que Dios los legisló y no tenemos derecho a plantear dudas sobre ellos. [52]
En un Baraita se enseñaba que cuatro tipos de personas se cuentan como si estuvieran muertas: una persona pobre, una persona afectada por una enfermedad de la piel ( מְּצֹרָע , metzora ), una persona ciega y una que no tiene hijos. Una persona pobre se considera muerta, porque Éxodo 4:19 dice: "porque han muerto todos los hombres que buscaban tu vida" (y la Guemará interpretó que esto significaba que habían sido afectados por la pobreza). Una persona afectada por una enfermedad de la piel ( מְּצֹרָע , metzora ) se considera muerta, porque Números 12:10–12 dice: "Y Aarón miró a María, y he aquí que estaba leprosa ( מְצֹרָעַת , metzora'at ). dijo a Moisés... no la dejes como muerta." Los ciegos son considerados muertos, porque Lamentaciones 3:6 dice: "Me ha puesto en lugares oscuros, como a los que ya estaban muertos". Y el que no tiene hijos se considera muerto, porque en Génesis 30:1, Raquel dijo: "Dadme hijos, o estaré muerta". [53]
En el examen de las enfermedades de la piel por parte del sacerdote ordenado por Levítico 13:2, 9 y 14:2, la Mishná enseñó que un sacerdote podía examinar los síntomas de cualquier otra persona, pero no los suyos propios. Y el rabino Meir enseñó que el sacerdote no podía examinar a sus familiares. [54] La Mishná enseñaba que cualquiera podía inspeccionar una enfermedad de la piel, pero sólo un sacerdote podía declararla limpia o impura. [55] La Mishná enseñó que los sacerdotes retrasaban el examen del novio, así como su casa y su vestimenta, hasta después de sus siete días de regocijo, y retrasaban el examen de cualquier persona hasta después de un día santo . [56]
La Guemará enseñó que los primeros eruditos eran llamados soferim (relacionado con el sentido original de su raíz safar , "contar") porque solían contar todas las letras de la Torá (para asegurar la exactitud del texto). Solían decir la vav ( ו ) en gachón , גָּחוֹן (“vientre”), en Levítico 11:42 marca el punto medio de las letras en la Torá. Solían decir las palabras darosh darash , דָּרֹשׁ דָּרַשׁ ("preguntó diligentemente"), en Levítico 10:16 marcan el punto medio de las palabras en la Torá. Y solían decir que Levítico 13:33 marca el punto medio de los versículos de la Torá. Rav José preguntó si la vav ( ו ) en gachón , גָּחוֹן (“vientre”), en Levítico 11:42 pertenecía a la primera mitad o a la segunda mitad de la Torá. (Rav José supuso que la Torá contiene un número par de letras). Los eruditos respondieron que podían traer un Rollo de la Torá y contar, porque Rabá bar bar Haná dijo en una ocasión similar que no se movían de donde estaban hasta que llegó la Torá. Trajeron el pergamino y lo contaron. Rav José respondió que ellos (en la época de Rabá bar bar Haná) estaban completamente versados en la correcta ortografía defectuosa y completa de las palabras (que podían escribirse de diferentes maneras), pero ellos (en la época de Rav José) no lo eran. De manera similar, Rav Joseph preguntó si Levítico 13:33 pertenece a la primera o segunda mitad de los versos. Abaye respondió que al menos para los versos, podemos traer un pergamino y contarlos. Pero Rav Joseph respondió que incluso con los versos, ya no podían estar seguros. Porque cuando Rav Aha bar Adda vino (de la Tierra de Israel a Babilonia), dijo que en Occidente (en la Tierra de Israel), dividieron Éxodo 19:9 en tres versículos. Sin embargo, los rabinos enseñaron en una Baraita que hay 5.888 versos en la Torá. [57] (Tenga en cuenta que otros dicen que la letra del medio en nuestro texto actual de la Torá es la aleph ( א ) en hu , הוּא (“él”), en Levítico 8:28; las dos palabras del medio son el yesod , אֶל- יְסוֹד ("en la base de"), en Levítico 8:15; el punto medio de los versos de la Torá es Levítico 8:7; y hay 5,846 versos en el texto de la Torá que tenemos hoy.) [ 58 ]
Rava contó a un Baraita que enseñaba que la regla de Levítico 13:45 con respecto a alguien con una enfermedad de la piel, "el cabello de su cabeza estará suelto", también se aplicaba a un Sumo Sacerdote. El estatus de un Sumo Sacerdote durante todo el año correspondía al de cualquier otra persona en un festival (con respecto al duelo). Porque la Mishná decía [59] que el Sumo Sacerdote podía traer sacrificios en el altar incluso antes de enterrar a sus muertos, pero no podía comer carne de sacrificio. De esta restricción de un Sumo Sacerdote, la Guemará dedujo que el Sumo Sacerdote se comportaría como una persona con una enfermedad de la piel durante un festival. Y la Guemará continuó enseñando que a un doliente está prohibido cortarse el cabello, porque desde Levítico 10:6 ordenó para los hijos de Aarón: "No dejéis que el cabello de vuestras cabezas se suelte" (después de la muerte de sus hermanos Nadab y Abiú ), inferimos que cortar el cabello también está prohibido para todos los demás (durante el duelo). [60]
El rabino Abbahu , así como el rabino Uzziel, nieto del rabino Uzziel el Grande, enseñaron que Levítico 13:46 requiere que la persona afectada por una enfermedad de la piel "grite: '¡Inmundo! ¡Inmundo!'" para advertir a los transeúntes que se mantengan alejados. Pero la Guemará citó un Baraita que enseñaba que Levítico 13:46 requiere que la persona "clame: '¡Inmundo! ¡Inmundo!'" para que muchas personas conozcan la angustia de la persona, para que muchos puedan orar pidiendo misericordia para la persona afligida. beneficio. Y la Guemará concluyó que Levítico 13:46 dice "Inmundo" dos veces para enseñar que Levítico 13:46 tiene como objetivo promover ambos propósitos: mantener alejados a los transeúntes e invitar a sus oraciones por misericordia. [61]
Un Midrash enseñó que la Justicia Divina ataca primero la sustancia de una persona y luego su cuerpo. Entonces, cuando las plagas de lepra sobrevienen a una persona, primero afectan la estructura de la casa de la persona. Si la persona se arrepiente, entonces Levítico 14:40 requiere que sólo se saquen las piedras afectadas; si la persona no se arrepiente, entonces Levítico 14:45 exige derribar la casa. Entonces las plagas caen sobre la ropa de la persona. Si la persona se arrepiente, entonces es necesario lavar la ropa; si no, es necesario quemarlos. Entonces las plagas vienen sobre el cuerpo de la persona. Si la persona se arrepiente, Levítico 14:1–32 prevé la purificación; si no, entonces Levítico 13:46 ordena que la persona "habitará sola". [62]
De manera similar, la Tosefta informó que cuando una persona acudía al sacerdote, éste le decía que se autoexaminara y se alejara de los malos caminos. El sacerdote continuaría diciendo que las plagas sólo provienen de los chismes, y las enfermedades de la piel, de la arrogancia. Pero Dios juzgaría con misericordia. La plaga llegaría a la casa, y si el propietario se arrepentía, la casa sólo requería desmantelar, pero si el propietario no se arrepentía, la casa requería demolición. Aparecían en la ropa, y si el dueño se arrepentía, la ropa sólo requería rasgarse, pero si el dueño no se arrepentía, la ropa requería quemarse. Aparecerían en el cuerpo de la persona, y si la persona se arrepintiera, muy bien, pero si la persona no se arrepintiera, Levítico 13:46 requería que la persona "morará sola". [63]
El rabino Samuel bar Elnadab le preguntó al rabino Haninah (u otros dicen que el rabino Samuel bar Nadab, el yerno del rabino Haninah, le preguntó al rabino Haninah, o incluso otros dicen que le preguntó al rabino Joshua ben Levi ) qué distinguía a la persona afectada por una enfermedad de la piel que Levítico 13 :46 ordena que la persona "habitará sola". La respuesta fue que a través del chisme, la persona afligida por una enfermedad de la piel separaba al marido de su esposa, a un vecino de otro, y por lo tanto la Torá castigaba a la persona afligida por la enfermedad de la piel medida por medida, ordenando que la persona "morará sola". [64]
En una Baraita, el rabino José relató que cierto anciano de Jerusalén le dijo que 24 tipos de pacientes padecen forúnculos. Luego, la Guemará relató que el rabino Joḥanan advirtió que se tuviera cuidado con las moscas que se encontraban en aquellos afectados por la enfermedad ra'atan , ya que las moscas transmitían la enfermedad. El rabino Zeira no se sentaba en un lugar donde el viento soplaba desde la dirección de alguien afectado por ra'atan . El rabino Elazar no entraría en la tienda de alguien afectado por ra'atan , y el rabino Ami y el rabino Asi no comían huevos de un callejón en el que vivía alguien afectado por ra'atan . Sin embargo, el rabino Joshua ben Levi se uniría a los afectados por ra'atan y estudiaría la Torá, diciendo que esto estaba justificado por Proverbios 5:19: "La Torá es una cierva amorosa y una cierva elegante". El rabino Joshua razonó que si la Torá otorga gracia a quienes la aprenden, podría protegerlos de las enfermedades. Cuando el rabino Joshua ben Levi estaba a punto de morir, dijo la Guemará, el Ángel de la Muerte recibió instrucciones de cumplir las órdenes del rabino Joshua, ya que era un hombre justo y merece morir de la manera que mejor le pareciera. El rabino Joshua ben Levi le pidió al Ángel de la Muerte que le mostrara su lugar en el paraíso y el Ángel estuvo de acuerdo. El rabino Joshua ben Levi le pidió al ángel que le diera el cuchillo que el ángel usaba para matar gente, para que no lo asustara en el camino, y el ángel se lo dio. Cuando llegaron al paraíso, el ángel levantó al rabino Joshua para que pudiera ver su lugar en el paraíso, y el rabino Joshua saltó al otro lado, escapando al paraíso. Luego, Elías el Profeta les dijo a los que estaban en el paraíso que dejaran paso al rabino Joshua. [sesenta y cinco]
La Guemará contó que el rabino Joshua ben Levi le preguntó a Elías cuándo vendría el Mesías, y Elías le dijo al rabino Joshua ben Levi que podía encontrar al Mesías sentado a la entrada de la ciudad de Roma entre los pobres que padecían enfermedades. [66]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [67]
Maimónides enseñó que las leyes de la impureza tienen muchos usos: (1) Mantienen a los judíos alejados de objetos sucios e inmundos. (2) Guardan el Santuario. (3) Prestan atención a una costumbre establecida. (4) Aligeraron la carga. Porque estas leyes no impiden a las personas afectadas por la impureza realizar sus ocupaciones ordinarias. Porque la distinción entre puro e impuro se aplica sólo con referencia al Santuario y los objetos sagrados relacionados con él; no se aplica a otros casos. Citando Levítico 12:4, "No tocará cosa santificada ni entrará en el Santuario", Maimónides señaló que las personas que no tienen la intención de entrar al Santuario ni tocar ninguna cosa santa no son culpables de ningún pecado si permanecen impuras durante tanto tiempo. como quieran, y comen, según su placer, alimentos comunes y corrientes que han estado en contacto con cosas inmundas. [68]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Elaine Goodfriend observó que Levítico 12 y su enfoque en las mujeres que menstrúan tuvieron un efecto enorme en la vida de las mujeres judías. Goodfriend informó que "la opinión de que las mujeres, a través de sus funciones corporales normales y recurrentes, generan una contaminación antagónica a la santidad sirvió como justificación para el distanciamiento de las mujeres de lo sagrado a lo largo de la historia judía". Goodfriend especuló que el sacerdocio excluía a las mujeres por "el temor de que la aparición repentina de la menstruación provocara un choque entre la impureza y la santidad, con presuntas consecuencias nefastas". Goodfriend señaló que estas leyes y costumbres asociadas afectaban tanto a la vida religiosa pública de las mujeres como a la vida familiar privada, ya que a ellas y a sus maridos se les prohibía tener relaciones sexuales durante largos períodos de tiempo, lo que afectaba su fertilidad y su vida matrimonial en general. [69]
Shaye Cohen señaló que el único elemento en común entre las impurezas "rituales" o físicas de Levítico 11-15 y las impurezas "peligrosas" o pecaminosas de Levítico 18 es la relación sexual con una menstruante. [70]
Ephraim Speiser escribió que la palabra “Torá” ( תּוֹרָה ) se basa en una raíz verbal que significa “enseñar, guiar”, etc., y el sustantivo derivado puede tener una variedad de significados, incluso en Levítico 13:59, 14. :2, 54 y 57, rituales específicos para lo que a veces se llama lepra. Speiser argumentó que, en contexto, la palabra no puede confundirse con el título del Pentateuco en su conjunto. [71]
Maimónides citó versículos en esta parashá para 3 mandamientos positivos y 1 negativo : [72]
Según Sefer ha-Jinuj , hay 5 mandamientos positivos y 2 negativos en la parashá : [77]
Algunos judíos se refieren a las leyes de las ofrendas de aves en Levítico 12:8 y a las leyes del ciclo menstrual mientras estudian el final del capítulo 3 de Pirkei Avot en un sábado entre Pesaj y Rosh Hashaná . [82]
Algunos judíos se refieren a las ofrendas por la culpa por las enfermedades de la piel en Levítico 13 como parte de las lecturas sobre las ofrendas después de las bendiciones del sábado por la mañana. [83]
Después del servicio de oración de la mañana de Shajarit , algunos judíos recitan los Seis Recuerdos, entre los cuales se encuentra Deuteronomio 24:9, "Recuerda lo que el Señor tu Dios hizo a Miriam en el camino cuando saliste de Egipto", recordando que Dios castigó a Miriam con צָּרַעַת , tzara'at . [84]
En el Maqam semanal , los judíos sefardíes basan cada semana los cantos de los servicios en el contenido de la parashá de esa semana . Para Parashat Tazria, los judíos sefardíes aplican Maqam Saba, el maqam que simboliza un pacto ( brit ). Esto es apropiado, porque esta parashá comienza con la discusión de qué hacer cuando nace un bebé. También menciona el brit milá , un ritual que muestra una alianza entre el hombre y Dios.
La haftará de la parashá (cuando se lee individualmente en un sábado que no es un sábado especial ) es 2 Reyes 4:42–5:19.
Un hombre de Baal- salisa trajo al profeta Eliseo pan de las Primicias (20 hogazas de cebada) y grano fresco en su costal para dárselo al pueblo para que comiera. [85] El siervo de Eliseo le preguntó a Eliseo cómo podía alimentar a cien hombres con estas raciones, pero Eliseo le dijo a su siervo que le diera la comida al pueblo, porque Dios dijo que comerían y les sobraría comida. [86] Entonces el siervo puso la comida delante de los hombres, y ellos comieron, y les sobró comida, tal como Dios había dicho. [87]
Naamán, comandante del ejército del rey de Aram, era un gran guerrero, pero era leproso. [88] La muchacha que atendió a la esposa de Naamán era una israelita a quien los arameos habían tomado cautiva, y le dijo a la esposa de Naamán que si Naamán iba a ver a Eliseo en Samaria, entonces Eliseo curaría a Naamán de su lepra. [89] Naamán le contó a su señor el rey de Aram lo que la muchacha había dicho, y el rey de Aram envió a Naamán con una carta para el rey de Israel. [90] Naamán partió, llevándose consigo diez talentos de plata, seis mil piezas de oro y diez mudas de ropa. [91] Naamán trajo al rey de Israel la carta, que pedía al rey de Israel que curara a Naamán de su lepra. [92] Cuando el rey de Israel leyó la carta, rasgó sus ropas y se quejó de que él no era Dios con poder sobre la vida y la muerte, sino que el rey de Aram debía haber estado buscando algún pretexto para atacar a Israel. [93]
Cuando Eliseo se enteró, invitó al rey a que le enviara a Naamán, y Naamán llegó a la casa de Eliseo con sus caballos y sus carros. [94] Eliseo envió un mensajero a Naamán para decirle que se lavara siete veces en el río Jordán y sanara, pero eso enojó a Naamán, quien esperaba que Eliseo saliera, invocara el nombre de Dios y agitara sus manos sobre Naamán. [95] Naamán preguntó si los ríos Amaná y Farpar de Damasco no eran mejores que cualquier río de Israel, para poder lavarse en ellos y quedar limpio. [96]
Pero los sirvientes de Naamán le advirtieron que si Eliseo le hubiera ordenado hacer algo difícil, lo habría hecho; entonces, ¿cuánto más debería hacer lo que Eliseo le ordenó cuando dijo simplemente que se lavara y quedara limpio? [97] Entonces Naamán se sumergió siete veces en el Jordán, y su carne volvió como la carne de un niño pequeño. [98]
Naamán regresó con Eliseo, le confesó que no hay Dios excepto en Israel y le pidió a Eliseo que le llevara un regalo, pero Eliseo se negó. [99] Naamán preguntó si podía llevar dos mulas cargadas de tierra de Israel para que Naamán pudiera hacer ofrendas a Dios, y pidió que Dios perdonara a Naamán cuando había tenido que inclinarse ante el ídolo arameo Rimón cuando el rey de Aram se apoyaba en Naamán. inclinarse ante Rimón. [100] Y Eliseo le dijo a Naamán que se fuera en paz. [101]
Tanto la parashá como la haftará informan sobre el tratamiento de enfermedades de la piel, la parashá por los sacerdotes, [102] y la haftará por el profeta Eliseo. [103] Tanto la parashá como la haftará emplean con frecuencia el término para enfermedad de la piel ( צָּרַעַת , tzara'at ). [104]
Un Midrash dedujo de la caracterización de Naamán como un "gran hombre" en 2 Reyes 5:1 que Naamán era altivo por ser un gran guerrero y, como resultado, fue herido de lepra. [51]
Y fundamentalmente, tanto la parashá como la haftará consideran que las enfermedades de la piel están relacionadas con la esfera Divina y una ocasión para interactuar con Dios.
La Mekhilta del rabino Ismael consideraba a Naamán un converso más justo que Jetro . Al leer las palabras de Jetro en Éxodo 18:11, "Ahora sé que el Señor es mayor que todos los dioses", la Mekhilta del rabino Ismael informó que dijeron que no había un ídolo en el mundo que Jetro dejara de buscar y adorar, porque Jetro dijo "que todos los dioses". La Mekhilta del rabino Ismael enseñó que Naamán, sin embargo, sabía mejor que Jetro que no había otro dios, porque Naamán dijo en 2 Reyes 5:15: "He aquí ahora sé que no hay Dios en toda la tierra, sino en Israel." [105] El Talmud de Babilonia, sin embargo, enseñaba que Naamán era simplemente un extranjero residente que observaba los siete mandamientos de Noé (incluida la prohibición de la idolatría). [106]
Cuando la parashá coincide con Shabat HaJodesh ("Sábado [del] mes", el sábado especial que precede al mes hebreo de Nisán , como ocurre en 2022), la haftará es: [2]
En Shabat HaChodesh, los judíos leen Éxodo 12:1–20, en el que Dios ordena que "Este mes [Nissan] será el principio de los meses; será el primer mes del año", [107] y en el que Dios emitió los mandamientos de la Pascua. [108] De manera similar, la haftará en Ezequiel 45:21–25 analiza la Pascua. Tanto en la lectura especial como en la haftará , Dios instruye a los israelitas a aplicar sangre en los postes de las puertas. [109]
Cuando la parashá Tazria se combina con la Parashá Metzorá (como lo es en 2018, 2020, 2021, 2025 y 2028) y no es un sábado especial, la haftará es la haftará para Parashá Metzorá, 2 Reyes 7:3–20. [110]
Durante el asedio de Samaria por los arameos, cuatro hombres leprosos en la puerta se preguntaron entre sí por qué debían morir allí de hambre, cuando podían acudir a los arameos, quienes los salvarían o no los dejarían peor de lo que estaban. [111] Cuando, al atardecer, fueron al campamento de los arameos, no había nadie allí, porque Dios había hecho que los arameos oyeran carros, caballos y un gran ejército, y temiendo a los hititas y a los egipcios, huyeron, dejando a sus tiendas, sus caballos, sus asnos y su campamento. [112] Los leprosos entraron en una tienda, comieron y bebieron, y sacaron de las tiendas plata, oro y ropa, y lo escondieron. [113]
Sintiendo escrúpulos de culpa, fueron a avisar al rey de Samaria, y llamaron a los porteros de la ciudad para contarles lo que habían visto, y los porteros contaron a la casa del rey que estaba dentro. [114] El rey se levantó de noche y dijo a sus siervos que sospechaba que los arameos se habían escondido en el campo, pensando que cuando los samaritanos salieran, podrían entrar en la ciudad. [115] Uno de sus siervos sugirió que unos hombres tomaran cinco de los caballos que quedaban y fueran a ver, y tomaron dos carros con caballos para ir a ver. [116] Fueron tras los arameos hasta el río Jordán, y todo el camino estaba lleno de prendas y utensilios que los arameos habían abandonado en su prisa, y los mensajeros regresaron y se lo dijeron al rey. [117] Entonces el pueblo salió y saqueó el campamento de los arameos, de modo que el precio de la harina fina y de dos medidas de cebada cada uno bajó a un siclo, como Dios había dicho que sucedería. [118] Y el rey nombró al capitán en quien se apoyaba para que se hiciera cargo de la puerta, y el pueblo lo pisoteó y lo mató antes de que pudiera probar la harina, tal como había dicho el varón de Dios Eliseo. [119]
Tanto la doble parashá como la haftará tratan de personas afectadas por enfermedades de la piel. Tanto la parashá como la haftará emplean el término para la persona afectada por una enfermedad de la piel ( metzora , מְּצֹרָע ). [120] En Parashat Tazria, Levítico 13:46 establece que la persona con enfermedad de la piel "habitará sola; fuera del campamento será su morada", explicando así por qué los cuatro hombres leprosos en la haftará vivían fuera de la puerta. [121]
El rabino Joḥanan enseñó que los cuatro hombres leprosos en la puerta en 2 Reyes 7:3 no eran otros que el ex sirviente de Eliseo, Giezi (a quien el Midrash, arriba, citó como afectado por la lepra por profanación del Nombre Divino) y sus tres hijos. . [122]
En Parashat Metzora, cuando "parece" haber una plaga en la casa, [123] el sacerdote no debe sacar conclusiones precipitadas, sino que debe examinar los hechos. [124] Justo antes de la apertura de la haftará , en 2 Reyes 7:2, el capitán sobre quien se apoyaba el rey llega a la conclusión de que la profecía de Eliseo no podría hacerse realidad, y el capitán cumple con su castigo en 2 Reyes 7:17 y 19. [125]
Cuando la parashá combinada coincide con Shabat Rosh Jodesh (como sucede en 2026), la haftará es Isaías 66:1–24. [110]
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes:
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