Lewis Mumford (19 de octubre de 1895 - 26 de enero de 1990) fue un historiador, sociólogo , filósofo de la tecnología y crítico literario estadounidense . Particularmente conocido por su estudio de las ciudades y la arquitectura urbana, tuvo una amplia carrera como escritor. Hizo importantes contribuciones a la filosofía social , la historia literaria y cultural estadounidense y la historia de la tecnología . [2]
Estuvo influenciado por el trabajo del teórico escocés Sir Patrick Geddes y trabajó estrechamente con su colaborador, el sociólogo británico Victor Branford .
Mumford también fue contemporáneo y amigo de Frank Lloyd Wright , Clarence Stein , Frederic Osborn , Edmund N. Bacon y Vannevar Bush .
Mumford nació en Flushing , Queens , Nueva York, y se graduó de Stuyvesant High School en 1912. [3] Estudió en el City College de Nueva York y en The New School for Social Research , pero enfermó de tuberculosis y nunca terminó su carrera. En 1918 se unió a la Marina para servir en la Primera Guerra Mundial y fue asignado como electricista de radio. [1] [4] Fue dado de baja en 1919 y se convirtió en editor asociado de The Dial , una influyente revista literaria modernista . Más tarde trabajó para The New Yorker , donde escribió críticas arquitectónicas y comentarios sobre cuestiones urbanas.
Los primeros libros de Mumford en el campo de la crítica literaria han tenido una influencia duradera en la crítica literaria estadounidense contemporánea. Su primer libro fue The Story of Utopias (1922), una exploración perspicaz de las muchas visiones de un mundo mejor que influyeron en el desarrollo de la teoría de la planificación urbana moderna. En The Golden Day (1926), defendió un canon literario estadounidense de mediados del siglo XIX que comprendía a Herman Melville , Ralph Waldo Emerson , Henry David Thoreau , Nathaniel Hawthorne y Walt Whitman , todos los cuales, según él, reflejaban una cultura estadounidense anterior a la guerra de Secesión de la época que sería destruida por los cambios sociales de finales del siglo XIX provocados por la Guerra Civil estadounidense y la industrialización de los Estados Unidos. [5] Herman Melville (1929), que combinaba un relato de la vida de Melville con una discusión interpretativa de su obra, [6] fue una parte importante del resurgimiento de Melville . [5]
Mumford fue un amigo cercano del psicólogo Henry Murray , con quien mantuvo una extensa correspondencia desde 1928 hasta la década de 1960 sobre temas que incluían a Herman Melville , la psicología, los valores y la cultura estadounidenses y la naturaleza del yo. [7]
En sus primeros escritos sobre la vida en un área urbana , Mumford era optimista sobre las capacidades humanas y escribió que la raza humana utilizaría la electricidad y la comunicación masiva para construir un mundo mejor para toda la humanidad.
Más tarde, Mumford adoptó una postura más pesimista sobre las mejoras tecnológicas radicales que trajo consigo la Segunda Revolución Industrial . Sus primeras críticas arquitectónicas ayudaron a que el trabajo de Henry Hobson Richardson , Louis Sullivan y Frank Lloyd Wright tuviera un mayor reconocimiento público .
Mumford fue elegido miembro de la Sociedad Filosófica Americana en 1941 y de la Academia Americana de las Artes y las Ciencias en 1947. [8] [9] En 1963, Mumford recibió el Premio Frank Jewett Mather de crítica de arte de la Asociación de Arte Universitario . [10] Mumford recibió la Medalla Presidencial de la Libertad en 1964. [1] En 1975, Mumford fue nombrado Caballero Comendador honorario de la Orden del Imperio Británico (KBE). [1] En 1976, fue galardonado con el Prix mondial Cino Del Duca . [1] En 1986, fue galardonado con la Medalla Nacional de las Artes . [1]
Trabajó como crítico de arquitectura para la revista The New Yorker durante más de 30 años. Su libro de 1961, The City in History , recibió el Premio Nacional del Libro . [1] [11]
Lewis Mumford murió a los 94 años en su casa de Amenia, Nueva York , el 26 de enero de 1990. [1] Nueve años después, la casa fue incluida en el Registro Nacional de Lugares Históricos . Su esposa Sophia murió en 1997, a los 97 años. [12]
En su libro The Condition of Man (La condición del hombre) , publicado en 1944, Mumford caracterizó su orientación hacia el estudio de la humanidad como "humanismo orgánico". El término es importante porque establece límites a las posibilidades humanas, límites que están en consonancia con la naturaleza del cuerpo humano. Mumford nunca olvidó la importancia de la calidad del aire, de la disponibilidad de alimentos, de la calidad del agua o de la comodidad de los espacios, porque todos estos elementos debían ser respetados para que la gente prosperara. La tecnología y el progreso nunca podrían convertirse en un tren desbocado en su razonamiento, siempre que el humanismo orgánico estuviera ahí para actuar como freno. De hecho, Mumford consideró el cerebro humano desde esta perspectiva, caracterizándolo como hiperactivo, algo bueno en el sentido de que permitía a la humanidad conquistar muchas de las amenazas de la naturaleza, pero potencialmente algo malo si no se lo ocupaba de maneras que lo estimularan significativamente. El respeto de Mumford por la "naturaleza" humana, es decir, las características naturales del ser humano, le proporcionó una plataforma desde la que evaluar las tecnologías y las técnicas en general. De este modo, su crítica y sus consejos con respecto a la ciudad y con respecto a la implementación de la tecnología se organizaron fundamentalmente en torno al humanismo orgánico al que él suscribía. Fue desde la perspectiva del humanismo orgánico que Mumford finalmente lanzó una evaluación crítica de Marshall McLuhan , quien sostenía que la tecnología, no el entorno natural, en última instancia daría forma a la naturaleza de la humanidad, una posibilidad que Mumford reconoció, pero solo como un escenario de pesadilla. [ cita requerida ]
Mumford creía que lo que definía a la humanidad, lo que diferenciaba a los seres humanos de otros animales, no era principalmente nuestro uso de herramientas (tecnología), sino nuestro uso del lenguaje (símbolos). Estaba convencido de que el intercambio de información e ideas entre los participantes de las sociedades primitivas era algo completamente natural para la humanidad primitiva y, obviamente, había sido la base de la sociedad a medida que se volvía más sofisticada y compleja. Tenía esperanzas de que este proceso de "agrupación" de información continuara en el mundo a medida que la humanidad avanzara hacia el futuro. [13]
La elección de la palabra "técnica" por parte de Mumford a lo largo de su obra fue deliberada. Para Mumford, la tecnología es una parte de la técnica. Utilizando la definición más amplia del griego tekhne , que no sólo significa tecnología sino también arte, habilidad y destreza, la técnica se refiere a la interacción del entorno social y la innovación tecnológica: los "deseos, hábitos, ideas, objetivos" así como los "procesos industriales" de una sociedad. Como escribe Mumford al comienzo de Técnica y civilización , "otras civilizaciones alcanzaron un alto grado de competencia técnica sin, aparentemente, estar profundamente influidas por los métodos y objetivos de la técnica". [ cita requerida ]
En El mito de la máquina, vol. II: El Pentágono del poder (capítulo 12) (1970), Mumford critica la tendencia moderna de la tecnología , que enfatiza la expansión, producción y reemplazo constantes y sin restricciones. Sostiene que estos objetivos van en contra de la perfección técnica, la durabilidad, la eficiencia social y la satisfacción humana en general. La tecnología moderna, a la que llamó "megatécnica", no logra producir productos duraderos y de calidad mediante el uso de dispositivos como el crédito al consumo , la compra a plazos , los diseños defectuosos y que no funcionan, la obsolescencia programada y los frecuentes cambios superficiales de "moda" . "Sin un incentivo constante mediante la publicidad", escribe, "la producción se ralentizaría y se estabilizaría en una demanda de reemplazo normal. De lo contrario, muchos productos podrían alcanzar una meseta de diseño eficiente que requeriría solo cambios mínimos de un año a otro". [ cita requerida ]
Utiliza su propio frigorífico como ejemplo, y cuenta que "ha estado en servicio diecinueve años, con sólo una pequeña reparación: un trabajo admirable. Tanto los frigoríficos automáticos para uso diario como la conservación en congelador son inventos de valor permanente... [N]o cabe dudar de que si se tuvieran en cuenta los criterios biotécnicos, en lugar de los de los analistas de mercado y los expertos en moda, podría surgir un producto igualmente bueno de Detroit, con una perspectiva igualmente duradera de uso continuado". [ cita requerida ]
Mumford estaba profundamente preocupado por la relación entre las técnicas y la bioviabilidad. Este último término, que no utiliza Mumford, caracteriza la capacidad de una zona para sustentar la vida. Antes de la llegada de la tecnología, la mayoría de las zonas del planeta eran bioviables en un grado u otro; sin embargo, cuando ciertas formas de tecnología avanzan rápidamente, la bioviabilidad disminuye drásticamente. Los vertederos de escoria, las aguas envenenadas, los aparcamientos y las ciudades de hormigón, por ejemplo, son extremadamente limitados en términos de bioviabilidad. Sin embargo, Mumford no creía que fuera necesario que la bioviabilidad colapsara a medida que avanzaba la tecnología, porque sostenía que era posible crear tecnologías que funcionaran de una manera ecológicamente responsable, y llamó a ese tipo de tecnología biotecnológica. [14] Mumford creía que la conciencia biotécnica (y posiblemente incluso la comunidad) estaba surgiendo como una etapa posterior en la evolución del pensamiento darwiniano sobre la naturaleza de la vida humana. Creía que este era el tipo de tecnología necesaria para sacudirse el impulso suicida de la "megatécnica". Si bien Mumford reconoció una conciencia ecológica que se remonta a las comunidades más antiguas, consideró que la biotecnología emergente era un producto de la conciencia neodarwinista, una forma de pensamiento posindustrial que se niega a apartar la mirada de la relación de influencia mutua entre el estado del organismo vivo y el estado de su entorno. En la mente de Mumford, la sociedad organizada en torno a la biotecnología restringiría su tecnología en aras de esa relación integral.
Según Mumford, las diversas tecnologías que surgieron en el contexto megatécnico han traído consigo efectos secundarios no deseados y perjudiciales junto con los obvios beneficios que nos han legado. Señala, por ejemplo, que el desarrollo del dinero (como tecnología) creó, como efecto secundario, un contexto para la acumulación irracional de excesos porque eliminó los aspectos onerosos de la riqueza-objeto al hacer que la riqueza fuera abstracta. En aquellas épocas en que la riqueza no era abstracta, la plenitud había funcionado como el principio organizador en torno a su adquisición (es decir, la riqueza, medida en granos, tierras, animales, hasta el punto de que uno está satisfecho, pero no cargado con ella). El dinero, que permite concebir la riqueza como pura cantidad en lugar de calidad, es un ejemplo de megatécnica, que puede salirse de control. Si Mumford tiene razón en esta conceptualización, los historiadores y economistas deberían poder rastrear una relación entre la abstracción aún creciente de la riqueza y las transformaciones radicales con respecto a la distribución y el papel de la riqueza. Y, de hecho, parece que, junto con sus muchos beneficios, el movimiento hacia el dinero electrónico ha estimulado formas de estrés y explotación económica que aún no se comprenden del todo y que aún no han llegado a su fin. Una tecnología para distribuir recursos que fuera menos propensa al acaparamiento abstracto sería más adecuada para una concepción biotécnica de la vida.
Así, Mumford sostuvo que la sociedad biotécnica no se aferraría a la ilusión megatécnica de que la tecnología debe expandirse incesantemente, magnificando su propio poder, y que destruiría esa ilusión para crear y preservar la "habitabilidad". En lugar de la búsqueda megatécnica del poder, la sociedad biotécnica perseguiría lo que Mumford llama "plenitud", es decir, una relación homeostática entre recursos y necesidades. Esta noción de plenitud se vuelve más clara si sugerimos que la sociedad biotécnica se relacionaría con su tecnología de la misma manera que un animal se relaciona con el alimento disponible: en circunstancias de satisfacción natural, la búsqueda del avance tecnológico no continuaría simplemente "por su propio bien".
Junto con el efecto limitante de la satisfacción en medio de la plenitud, la búsqueda del avance tecnológico también estaría limitada por sus efectos potencialmente negativos sobre el organismo. Así, en una sociedad biotécnica, la calidad del aire, la calidad de los alimentos, la calidad del agua, todas ellas serían preocupaciones importantes que podrían limitar cualquier ambición tecnológica que las amenazara. El valor negativo previsto del ruido, la radiación, el smog, los productos químicos nocivos y otros subproductos técnicos restringiría significativamente la introducción de nuevas innovaciones técnicas. En palabras de Mumford, una sociedad biotécnica se orientaría hacia la "riqueza cualitativa, la amplitud, la amplitud y la libertad respecto de las presiones cuantitativas y el hacinamiento. La autorregulación, la autocorrección y la autopropulsión son propiedades tan integrales de los organismos como la nutrición, la reproducción, el crecimiento y la reparación". La sociedad biotécnica buscaría el equilibrio, la totalidad y la completitud; y esto es lo que también harían los individuos que persiguieran la biotecnología.
La crítica de Mumford a la ciudad y su visión de las ciudades que se organizan en torno a la naturaleza de los cuerpos humanos, tan esencial para todo el trabajo de Mumford sobre la vida urbana y el diseño urbano, tienen sus raíces en una noción incipiente de biotecnia: la "habitabilidad", una noción que Mumford obtuvo de su mentor, Patrick Geddes .
Mumford utilizó el término biotecnia en las últimas secciones de El Pentágono del Poder , escrito en 1970. El término encaja bien con su caracterización temprana del "humanismo orgánico", en el sentido de que la biotecnia representa la forma concreta de técnica que atrae a un humanista orgánico. Cuando Mumford describió la biotecnia, la contaminación automotriz e industrial se había convertido en preocupaciones tecnológicas dominantes, junto con el miedo a la aniquilación nuclear. Mumford reconoció, sin embargo, que la tecnología había producido incluso antes una plétora de peligros, y que seguiría haciéndolo en el futuro. Para Mumford, los peligros humanos tienen su raíz en una tecnología orientada al poder que no respeta ni se adapta adecuadamente a la naturaleza esencial de la humanidad. Mumford está afirmando implícitamente, como otros afirmarían más tarde explícitamente, que la vida humana contemporánea entendida en su sentido ecológico está desequilibrada porque las partes técnicas de su ecología (armas, bombas, automóviles, drogas) se han descontrolado, impulsadas por fuerzas peculiares a ellas en lugar de estar limitadas por las necesidades de las especies que las crearon. Creía que la biotecnología era la respuesta emergente y la única esperanza que podía plantearse al problema de la megatecnología. Era una respuesta que, según él, empezaba a imponerse ya en su época.
Es cierto que en los escritos de Mumford se privilegia el término "biotecnia" más que el de "sociedad biotécnica". La razón está clara en la última frase de El Pentágono del Poder , donde escribe: "Para aquellos de nosotros que nos hemos deshecho del mito de la máquina, el siguiente paso es nuestro: las puertas de la prisión tecnocrática se abrirán automáticamente, a pesar de sus antiguas bisagras oxidadas, tan pronto como decidamos salir". Mumford creía que la sociedad biotécnica era un desideratum, uno que debería guiar a sus contemporáneos cuando salieran por las puertas de sus confines megatécnicos (también los llama "ataúdes"). Así, termina su relato, como bien lo entendió, al comienzo de otra: la posible revolución que da lugar a una sociedad biotécnica, una revolución silenciosa, para Mumford, que surgiría de la conciencia biotécnica y las acciones de los individuos. Mumford era un ávido lector de la filosofía del organismo de Alfred North Whitehead . [15]
Una idea clave, introducida en Técnica y Civilización (1934), fue que la tecnología tenía dos vertientes:
Mumford solía criticar las redes de transporte de los Estados Unidos modernos por ser "monotécnicas" en su dependencia de los automóviles. Los automóviles se convierten en obstáculos para otros modos de transporte, como caminar , andar en bicicleta y el transporte público , porque las carreteras que utilizan consumen mucho espacio y son un gran peligro para las personas. Mumford explica que los miles de mutilados y muertos cada año como resultado de accidentes automovilísticos son un sacrificio ritual que realiza la sociedad estadounidense debido a su extrema dependencia del transporte por carretera.
En Technics and Civilization también se analiza en profundidad la división que hace Mumford de la civilización humana en tres épocas distintas (siguiendo conceptos originados por Patrick Geddes):
Mumford también se refiere a las grandes organizaciones jerárquicas como megamáquinas —una máquina que utiliza humanos como sus componentes—. Estas organizaciones caracterizan la teoría de la civilización por etapas de Mumford. La megamáquina más reciente se manifiesta, según Mumford, en las potencias nucleares tecnocráticas modernas —Mumford utilizó los ejemplos de los complejos de poder soviético y estadounidense representados por el Kremlin y el Pentágono , respectivamente—. Los constructores de las pirámides , el Imperio Romano y los ejércitos de las guerras mundiales son ejemplos anteriores.
Explica que la meticulosa atención a la contabilidad y la estandarización, y la elevación de los líderes militares a la categoría de divinidad, son características espontáneas de las megamáquinas a lo largo de la historia. Cita ejemplos como la naturaleza repetitiva de las pinturas egipcias que presentan faraones agrandados y la exhibición pública de retratos ampliados de líderes comunistas como Mao Zedong y Joseph Stalin . También cita la abrumadora prevalencia de registros contables cuantitativos entre los fragmentos históricos sobrevivientes, desde el antiguo Egipto hasta la Alemania nazi .
Para la construcción de estas megamáquinas es necesaria una enorme burocracia de seres humanos que actúan como "servounidades", trabajando sin compromiso ético. Según Mumford, las mejoras tecnológicas como la cadena de montaje , o la comunicación instantánea, global, inalámbrica y por control remoto , pueden debilitar fácilmente las barreras psicológicas perennes que se oponen a ciertos tipos de acciones cuestionables. Un ejemplo que utiliza es el de Adolf Eichmann , el oficial nazi que organizó la logística en apoyo del Holocausto . Mumford se refiere colectivamente a las personas dispuestas a llevar a cabo plácidamente los objetivos extremos de estas megamáquinas como "Eichmanns".
Uno de los estudios más conocidos de Mumford es el de la forma en que los monjes de la Edad Media desarrollaron el reloj mecánico y, posteriormente, lo adoptó el resto de la sociedad. Consideraba que este dispositivo era la invención clave de toda la Revolución Industrial , en contraposición a la opinión común de que la máquina de vapor ocupaba el primer lugar, y escribía: "El reloj, no la máquina de vapor, es la máquina clave de la era industrial moderna... El reloj... es una pieza de maquinaria eléctrica cuyo 'producto' son segundos y minutos..." [16]
La ciudad en la historia ganó el Premio Nacional del Libro de Estados Unidos en 1962 en la categoría de no ficción . [11] En este influyente libro, Mumford exploró el desarrollo de las civilizaciones urbanas. Mumford, que critica duramente la expansión urbana , sostiene que la estructura de las ciudades modernas es parcialmente responsable de muchos de los problemas sociales que se observan en la sociedad occidental. Si biensu tono es pesimista , Mumford sostiene que la planificación urbana debería enfatizar una relación "orgánica" entre las personas y sus espacios de vida.
Mumford utiliza el ejemplo de la ciudad medieval como base para la "ciudad ideal", y afirma que la ciudad moderna está demasiado cerca de la ciudad romana (la megalópolis en expansión) que terminó en colapso; si la ciudad moderna continúa en la misma línea, argumenta Mumford, entonces correrá la misma suerte que la ciudad romana.
Mumford escribió críticas sobre la cultura urbana, creyendo que la ciudad es "un producto de la tierra... un hecho de la naturaleza... el método de expresión del hombre". [17] Además, Mumford reconoció las crisis que enfrentaba la cultura urbana, desconfiando de la creciente industria financiera, las estructuras políticas, temeroso de que una cultura comunitaria local no estuviera siendo fomentada por estas instituciones. Mumford temía las "finanzas metropolitanas", la urbanización, la política y la alienación . Mumford escribió: "El diseño físico de las ciudades y sus funciones económicas son secundarios a su relación con el medio ambiente natural y con los valores espirituales de la comunidad humana". [18]
Los suburbios tampoco escaparon a las críticas de Mumford:
En el suburbio se podía vivir y morir sin estropear la imagen de un mundo inocente, salvo cuando alguna sombra del mal se cernía sobre una columna del periódico. Así, el suburbio servía de asilo para la preservación de la ilusión. Allí la domesticidad podía prosperar, ajena a la reglamentación omnipresente que reinaba más allá. No se trataba simplemente de un entorno centrado en el niño, sino de una visión infantil del mundo en la que la realidad se sacrificaba en aras del principio del placer. [19]
Mumford también se encuentra entre los primeros estudiosos de la planificación urbana que prestaron atención seria a la religión en el campo de la planificación. [20] [21] En uno de sus libros menos conocidos, Faith for Living (1940), Mumford sostiene que:
La segregación de la vida espiritual de la vida práctica es una maldición que cae imparcialmente sobre ambos lados de nuestra existencia. [22] : 216
El interés de Mumford por la historia de la tecnología y su explicación de las "politécnicas", junto con su inclinación filosófica general, ha sido una influencia importante en una serie de pensadores más recientes interesados en que la tecnología sirva a los seres humanos de la manera más amplia y mejor posible. Algunos de estos autores, como Jacques Ellul , Witold Rybczynski , Richard Gregg , [23] Amory Lovins , J. Baldwin , EF Schumacher , Herbert Marcuse , Erich Fromm , Murray Bookchin , Thomas Merton , Marshall McLuhan , Colin Ward [24] y Kevin Carson , han sido intelectuales y personas directamente involucradas en el desarrollo tecnológico y las decisiones sobre el uso de la tecnología.
Mumford también tuvo influencia en el movimiento ambientalista estadounidense, y pensadores como Barry Commoner y Bookchin se vieron influenciados por sus ideas sobre ciudades, ecología y tecnología. [25] Ramachandra Guha señaló que su trabajo contiene "algunas de las primeras y mejores reflexiones sobre biorregionalismo , antinuclearismo, biodiversidad , caminos de energía alternativos, planificación urbana ecológica y tecnología apropiada". [26]
La influencia de Mumford también es evidente en el trabajo de algunos artistas, incluidas las fotografías de la ciudad de Nueva York de Berenice Abbott a fines de la década de 1930. [27]
Mumford fue una inspiración para Ellsworth Toohey , el antagonista de la novela de Ayn Rand El manantial (1943). [28]
