El feminismo de tercera ola es un movimiento feminista que comenzó a principios de la década de 1990, [2] prominente en las décadas anteriores a la cuarta ola . [3] [4] Basadas en los avances de los derechos civiles de la segunda ola , las feministas de tercera ola de la Generación X nacidas en las décadas de 1960 y 1970 abrazaron la diversidad y el individualismo en las mujeres, y buscaron redefinir lo que significaba ser feminista. [2] [5] [6] La tercera ola vio el surgimiento de nuevas corrientes y teorías feministas, como la interseccionalidad , la positividad sexual , el ecofeminismo vegetariano , el transfeminismo y el feminismo posmoderno . Según la académica feminista Elizabeth Evans, la "confusión en torno a lo que constituye el feminismo de tercera ola es en algunos aspectos su característica definitoria". [7]
La tercera ola se remonta al testimonio televisado de Anita Hill en 1991 ante un Comité Judicial del Senado compuesto exclusivamente por hombres blancos, en el que afirmaba que el juez Clarence Thomas la había acosado sexualmente . El término tercera ola se atribuye a Rebecca Walker , quien respondió al nombramiento de Thomas para la Corte Suprema con un artículo en la revista Ms. , "Becoming the Third Wave" (1992). [8] [1] [6] Ella escribió:
Así que escribo esto como una súplica a todas las mujeres, especialmente a las de mi generación: que la confirmación de Thomas sirva para recordarles, como me sirvió a mí, que la lucha está lejos de terminar. Que este rechazo de la experiencia de una mujer los enfurezca. Transformen esa indignación en poder político. No voten por ellas a menos que trabajen para nosotras. No tengan sexo con ellas, no compartan el pan con ellas, no las cuiden si no priorizan nuestra libertad de controlar nuestros cuerpos y nuestras vidas. No soy una feminista posfeminista. Soy de la Tercera Ola. [9] [1]
Walker intentó demostrar que el feminismo de tercera ola no era sólo una reacción sino un movimiento en sí mismo porque la causa feminista tenía más trabajo por delante. El término interseccionalidad para describir la idea de que las mujeres experimentan "capas de opresión" causadas, por ejemplo, por el género, la raza y la clase había sido introducido por Kimberlé Crenshaw en 1989, y fue durante la tercera ola que el concepto floreció. [10]
Además, el feminismo de tercera ola se remonta al surgimiento de la subcultura punk feminista riot grrrl en Olympia, Washington , a principios de la década de 1990. [a] Cuando las feministas llegaron a Internet a fines de la década de 1990 y principios de la década de 2000 y alcanzaron una audiencia global con blogs y revistas electrónicas , ampliaron sus objetivos, centrándose en abolir los estereotipos de roles de género y expandir el feminismo para incluir a mujeres con diversas identidades raciales y culturales. [12] [13]
Los derechos y programas obtenidos por las feministas de la segunda ola sirvieron de base para la tercera ola. Entre los logros se encontraban el Título IX (acceso igualitario a la educación), el debate público sobre el abuso y la violación de las mujeres, el acceso a la anticoncepción y otros servicios reproductivos (incluida la legalización del aborto), la creación y aplicación de políticas contra el acoso sexual para las mujeres en el lugar de trabajo, la creación de refugios para mujeres y niños que sufren violencia doméstica, servicios de cuidado infantil, financiación de la educación para mujeres jóvenes y programas de estudios sobre la mujer .
Feministas de color como Gloria E. Anzaldúa , bell hooks , Cherríe Moraga , Audre Lorde , Maxine Hong Kingston , Leslie Marmon Silko y los miembros del Combahee River Collective buscaron negociar un espacio dentro del pensamiento feminista para la consideración de la raza. [14] [15] Cherríe Moraga y Gloria E. Anzaldúa habían publicado la antología This Bridge Called My Back (1981), que, junto con All the Women Are White, All the Blacks Are Men, But Some of Us Are Brave (1982), editada por Akasha (Gloria T.) Hull , Patricia Bell-Scott y Barbara Smith , argumentó que el feminismo de segunda ola se había centrado principalmente en los problemas de las mujeres blancas. El énfasis en la intersección entre raza y género se hizo cada vez más prominente.
A finales de la década de 1970 y principios de la de 1980, las guerras sexuales feministas surgieron como una reacción contra el feminismo radical de la segunda ola y sus visiones sobre la sexualidad , contrarrestando con un concepto de " positividad sexual " y anunciando la tercera ola. [16]
Otro punto crucial para el inicio de la tercera ola es la publicación en 1990 de Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity de Judith Butler , que pronto se convirtió en una de las obras más influyentes de la teoría feminista contemporánea . En ella, Butler argumentó contra las concepciones homogeneizadoras de las "mujeres", que tenían un efecto normativo y excluyente no solo en el mundo social en general sino también dentro del feminismo. Este fue el caso no solo de las mujeres racializadas o de clase trabajadora, sino también de las mujeres masculinas , lesbianas o no binarias . [17] Esbozaron su teoría del género como performatividad , que postulaba que el género funciona imponiendo una serie de repeticiones de actos verbales y no verbales que generan la "ilusión" de una expresión e identidad de género coherentes e inteligibles, que de otro modo carecerían de cualquier propiedad esencial . [18] Por último, Butler desarrolló la afirmación de que no existe el sexo "natural" , sino que lo que llamamos como tal está siempre ya mediado culturalmente y, por lo tanto, es inseparable del género. [19] Estas opiniones fueron fundamentales para el campo de la teoría queer y desempeñaron un papel importante en el desarrollo de las teorías y prácticas feministas de tercera ola. [20]
En 1991, Anita Hill , al ser interrogada, acusó a Clarence Thomas , un juez afroamericano que había sido nominado a la Corte Suprema de los Estados Unidos , de acoso sexual . Thomas negó las acusaciones, calificándolas de "linchamiento de alta tecnología". Después de un extenso debate, el Senado de los Estados Unidos votó 52-48 a favor de Thomas. [14] [15] [21] En respuesta, Ms. Magazine publicó un artículo de Rebecca Walker , titulado "Convertirse en la tercera ola", en el que afirmaba: "No soy una feminista posfeminista. Soy la tercera ola". Muchos habían argumentado que Thomas debería ser confirmado, a pesar de las acusaciones de Hill, debido a sus planes de crear oportunidades para las personas de color. Cuando Walker le preguntó a su pareja su opinión y él dijo lo mismo, ella preguntó: "¿Cuándo los hombres negros progresistas priorizarán mis derechos y mi bienestar?". Ella quería la igualdad racial pero sin desestimar a las mujeres. [1]
En 1992, conocido como el " Año de la Mujer ", cuatro mujeres ingresaron al Senado de los Estados Unidos para unirse a las dos que ya estaban allí. Al año siguiente, otra mujer, Kay Bailey Hutchison , ganó una elección especial, elevando el número a siete. La década de 1990 vio a la primera mujer Fiscal General ( Janet Reno ) y Secretaria de Estado ( Madeleine Albright ) de los EE. UU., así como a la segunda mujer en la Corte Suprema, Ruth Bader Ginsburg , y a la primera Primera Dama de los EE. UU. , Hillary Clinton , en haber tenido una carrera política, legal y activista independiente.
El surgimiento de Riot Grrrl , la subcultura punk feminista , a principios de los años 1990 en Olympia, Washington , marcó el comienzo del feminismo de tercera ola. [22] La triple "r" en grrrl tenía la intención de recuperar la palabra girl para las mujeres. [23] Alison Piepmeier escribe que Riot Grrrl y el Action Girl Newsletter de Sarah Dyer formularon "un estilo, retórica e iconografía para los fanzines grrrl " que llegaron a definir el feminismo de tercera ola, [22] y que se centró en el punto de vista de las adolescentes. [24] Basado en el punk rock hardcore , el movimiento creó fanzines y arte, habló sobre la violación, el patriarcado, la sexualidad y el empoderamiento femenino, inició capítulos y apoyó y organizó a las mujeres en la música. [25] Un volante de la gira Bikini Kill de 2013 sin fecha pero recopilado preguntaba "¿Qué es Riot Grrrl?":
PORQUE en cada forma de medios de comunicación veo que nos/me veo abofeteadas, decapitadas, ridiculizadas, cosificadas, violadas, trivializadas, empujadas, ignoradas, estereotipadas, pateadas, despreciadas, molestadas, silenciadas, invalidadas, apuñaladas, disparadas, estranguladas y asesinadas... PORQUE se necesita crear un espacio seguro para las chicas donde podamos abrir los ojos y acercarnos unas a otras sin sentirnos amenazadas por esta sociedad sexista y nuestra mierda diaria... PORQUE nosotras, las chicas, queremos crear medios que nos hablen a nosotras. Estamos cansadas de una banda de chicos tras otra, de una revista de chicos tras otra, de un punk de chicos tras otro. PORQUE estoy cansada de que me pasen estas cosas; no soy un juguete sexual. No soy un saco de boxeo. No soy una broma. [26]
El riot grrrl se basó en la filosofía DIY de los valores punk , adoptando una postura anticorporativa de autosuficiencia y autonomía. [23] Su énfasis en la identidad femenina universal y el separatismo a menudo parecía más estrechamente aliado con el feminismo de segunda ola. [27] Las bandas asociadas con el movimiento incluyeron Bratmobile , Excuse 17 , Jack Off Jill , Free Kitten , Heavens to Betsy , Huggy Bear , L7 , Fifth Column y Team Dresch , [25] y, más prominentemente, Bikini Kill . [28]
La cultura riot grrrl le dio a la gente el espacio para generar cambios a escala macro, media y micro. Como explica Kevin Dunn:
Utilizando el espíritu de "hazlo tú mismo" del punk para proporcionar recursos para el empoderamiento individual, las Riot Grrrl alentaron a las mujeres a participar en múltiples espacios de resistencia. En el nivel macro, las Riot Grrrls resisten las construcciones dominantes de la sociedad sobre la feminidad. En el nivel medio, se resisten a los roles de género sofocantes en el punk. En el nivel micro, desafían las construcciones de género en sus familias y entre sus pares. [29]
La desaparición del movimiento riot grrrl está vinculada a la mercantilización y la tergiversación de su mensaje, principalmente a través de la cobertura mediática. [29] En un artículo publicado en la revista Billboard , Jennifer Keishin Armstrong afirma:
A principios de los años 90, el movimiento de las mujeres parecía muerto para el mainstream. Pocas figuras de la cultura pop abrazaron el término "feminista". El movimiento punk underground conocido como "Riot Grrrl" asustaba a cualquiera que no perteneciera a él, mientras que el sencillo revolucionario de Alanis Morissette "You Oughta Know" asustaba aún más a todo el mundo. Luego, a mediados de la década, las Spice Girls tomaron todo ese miedo y convirtieron el feminismo (popularizado como Girl Power ) en algo divertido. De repente, las chicas normales que estaban muy alejadas de las aulas de Estudios de la Mujer tenían al menos una idea de lo que se conocería en círculos especializados como el feminismo de la tercera ola, liderado por la Generación X que luchaba por la libertad sexual y el respeto por actividades tradicionalmente "femeninas", como el maquillaje y la moda, entre muchas otras cuestiones. [30]
El Hunt de NME afirma: "Las bandas Riot grrrl en general estaban muy centradas en hacer espacio para las mujeres en los conciertos. Entendían la importancia de darles a las mujeres una plataforma y una voz para hablar en contra de los abusadores. Para muchas mujeres jóvenes y niñas, que probablemente no seguían en absoluto la escena Riot grrrl, las Spice Girls llevaron este espíritu al mainstream y lo hicieron accesible". [31]
Se podría decir que el mayor desafío al que se enfrentó la tercera ola del feminismo fue que se dieron por sentados los logros de la segunda ola y no se comprendió su importancia. Baumgardner y Richards (2000) escribieron: “Para cualquiera que haya nacido después de principios de los años 1960, la presencia del feminismo en nuestras vidas se da por sentado. Para nuestra generación, el feminismo es como el flúor. Apenas nos damos cuenta de que lo tenemos: simplemente está en el agua”. [6]
En esencia, la afirmación era que la igualdad de género ya se había logrado, a través de las dos primeras olas, y que los intentos posteriores de promover los derechos de las mujeres eran irrelevantes e innecesarios, o tal vez incluso empujaban el péndulo demasiado lejos a favor de las mujeres. Esta cuestión se manifestó en los acalorados debates sobre si la acción afirmativa estaba creando igualdad de género o castigando a los hombres blancos de clase media por la historia biológica que habían heredado. [32] Por lo tanto, el feminismo de tercera ola se centró en la toma de conciencia : "la capacidad de uno para abrir su mente al hecho de que la dominación masculina afecta a las mujeres de nuestra generación, es lo que necesitamos". [6] [33]
Las feministas de la tercera ola a menudo se involucraron en la "micropolítica" y desafiaron el paradigma de la segunda ola en cuanto a lo que era bueno para las mujeres. [34] [35] [14] [36] Las defensoras del feminismo de la tercera ola dijeron que permitía a las mujeres definir el feminismo por sí mismas. Al describir el feminismo de la tercera ola en Manifesta: Young Women, Feminism And The Future (2000), Jennifer Baumgardner y Amy Richards sugirieron que el feminismo podría cambiar con cada generación y cada individuo:
El hecho de que el feminismo ya no se limite a los ámbitos en los que esperamos verlo —AHORA , señora , los estudios de la mujer y las congresistas de traje rojo— quizás signifique que las mujeres jóvenes de hoy realmente han cosechado lo que el feminismo ha sembrado. Criadas después del Título IX y William quiere una muñeca [ sic ], las mujeres jóvenes salieron de la universidad o la escuela secundaria o de dos años de matrimonio o de su primer trabajo y comenzaron a desafiar parte de la sabiduría recibida de los últimos diez o veinte años de feminismo. No estamos haciendo feminismo de la misma manera que lo hicieron las feministas de los años setenta; ser liberado no significa copiar lo que vino antes, sino encontrar el propio camino, un camino que sea genuino para la propia generación. [6]
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Las feministas de la tercera ola utilizaron las narraciones personales como una forma de teoría feminista. Expresar experiencias personales les dio a las mujeres la oportunidad de reconocer que no estaban solas en la opresión y discriminación que enfrentaban. El uso de estos relatos tiene beneficios porque registra detalles personales que pueden no estar disponibles en los textos históricos tradicionales. [37]
La ideología de la tercera ola se centró en una interpretación más posestructuralista del género y la sexualidad. [38] Las feministas posestructuralistas consideraban que las binariedades como la de hombre-mujer eran una construcción artificial creada para mantener el poder del grupo dominante. [39] Joan W. Scott escribió en 1998 que "los posestructuralistas insisten en que las palabras y los textos no tienen significados fijos o intrínsecos, que no existe una relación transparente o evidente entre ellos y las ideas o las cosas, ni una correspondencia básica o última entre el lenguaje y el mundo". [40] [b]
A menudo se acusa a la segunda ola del feminismo de ser elitista y de ignorar a grupos como las mujeres de color y las mujeres transgénero, y de centrarse en cambio en las mujeres blancas, de clase media y cisgénero. Las feministas de la tercera ola cuestionaron las creencias de sus predecesoras y comenzaron a aplicar la teoría feminista a una variedad más amplia de mujeres, que antes no habían sido incluidas en la actividad feminista. [42]
Amy Richards definió la cultura feminista de la tercera ola como "la tercera ola porque es una expresión de haber crecido con el feminismo". [23] Las feministas de la segunda ola crecieron en un contexto en el que la política se entrelazaba con la cultura, como "Kennedy, la guerra de Vietnam, los derechos civiles y los derechos de las mujeres". En contraste, la tercera ola surgió de una cultura de "punk-rock, hip-hop, revistas, productos, consumismo e Internet". [6] En un ensayo titulado "Generaciones, feministas académicas en diálogo", Diane Elam escribió:
Este problema se manifiesta cuando las feministas de mayor edad insisten en que las feministas jóvenes sean buenas hijas y defiendan el mismo tipo de feminismo que defendían sus madres. Se permiten preguntas y críticas, pero sólo si proceden de la rama aprobada del feminismo. A las hijas no se les permite inventar nuevas formas de pensar y hacer feminismo por sí mismas; la política feminista debe adoptar la misma forma que siempre ha asumido. [6]
Rebecca Walker , en To Be Real: Telling the Truth and Changing the Face of Feminism (1995), escribió sobre su miedo al rechazo de su madre ( Alice Walker ) y su madrina ( Gloria Steinem ) por cuestionar sus puntos de vista:
Las feministas jóvenes se preocupan por su forma de hablar y el tono de sus obras para no molestar a sus madres feministas mayores. Existe una clara brecha entre las feministas que se consideran de segunda ola y las que se consideran de tercera ola. Aunque los criterios de edad para las feministas de segunda y tercera ola son confusos, las feministas más jóvenes tienen sin duda dificultades para demostrar que son dignas como académicas y activistas feministas. [21]
La violencia contra las mujeres , incluida la violación , la violencia doméstica y el acoso sexual , se convirtió en un problema central. Organizaciones como V-Day se formaron con el objetivo de poner fin a la violencia de género, y expresiones artísticas, como The Vagina Monologues , generaron conciencia. Las feministas de la tercera ola querían transformar las nociones tradicionales de sexualidad y adoptar "una exploración de los sentimientos de las mujeres sobre la sexualidad que incluyera temas centrados en la vagina tan diversos como el orgasmo, el parto y la violación". [12]
Uno de los objetivos principales del feminismo de tercera ola era demostrar que el acceso a la anticoncepción y al aborto son derechos reproductivos de las mujeres. Según Baumgardner y Richards, "el objetivo del feminismo no es controlar la fertilidad de ninguna mujer, sino liberar a cada mujer para que controle la suya propia". [6] El intento de Dakota del Sur en 2006 de prohibir el aborto en todos los casos, excepto cuando fuera necesario para proteger la vida de la madre, [43] y la votación de la Corte Suprema de los Estados Unidos para mantener la prohibición del aborto por nacimiento parcial se consideraron restricciones a los derechos civiles y reproductivos de las mujeres. [44] [45] Las restricciones al aborto en los Estados Unidos, que se legalizó en su mayor parte mediante la decisión de la Corte Suprema de 1973 en Roe v. Wade , se estaban volviendo más comunes en los estados de todo el país. Estas incluían períodos de espera obligatorios, [46] leyes de consentimiento de los padres, [47] y leyes de consentimiento del cónyuge. [48]
Los angloparlantes siguieron utilizando palabras como solterona , perra , puta y coño para referirse a las mujeres de forma despectiva. Inga Muscio escribió: "Postulo que somos libres de apoderarnos de una palabra que fue secuestrada y cooptada en un pasado lejano y lleno de dolor, con un rescate que costó la libertad, los hijos, las tradiciones, el orgullo y la tierra de nuestras abuelas". [49] La recuperación de la palabra perra fue impulsada por el sencillo " All Women Are Bitches " (1994) de la banda femenina Fifth Column , y por el libro Bitch: In Praise of Difficult Women (1999) de Elizabeth Wurtzel . [50]
La utilidad de la estrategia de recuperación se convirtió en un tema candente con la introducción de las Marchas de Putas en 2011. La primera tuvo lugar en Toronto el 3 de abril de ese año en respuesta al comentario de un oficial de policía de Toronto de que "las mujeres deberían evitar vestirse como putas para no ser victimizadas". [51] Otras Marchas de Putas surgieron a nivel internacional, incluso en Berlín, Londres, Nueva York, Seattle y West Hollywood. [52] Varias blogueras feministas criticaron la campaña; se cuestionó la recuperación de la palabra puta . [53] [54] [55] [56]
Las feministas de la tercera ola ampliaron la definición de liberación sexual de las feministas de la segunda ola para que significara "un proceso de tomar conciencia de las formas en que la sociedad ha moldeado la identidad de género y la sexualidad de una persona y luego construir intencionalmente (y volverse libre para expresar) la propia identidad de género auténtica". [57] Dado que el feminismo de la tercera ola se basó en diferentes definiciones personales para explicar el feminismo, existe controversia en torno a lo que realmente implica la liberación sexual. Muchas feministas de la tercera ola apoyaron la idea de que las mujeres deberían abrazar su sexualidad como una forma de recuperar su poder. [58]
El feminismo de tercera ola consideró la raza, la clase social y los derechos de las personas transgénero [59] [60] como cuestiones centrales. También prestó atención a cuestiones laborales como el techo de cristal , las políticas injustas sobre licencias de maternidad , [61] el apoyo a la maternidad para madres solteras mediante la asistencia social y el cuidado infantil , el respeto a las madres trabajadoras y los derechos de las madres que deciden dejar sus carreras para criar a sus hijos a tiempo completo. [62]
Una de las cuestiones que plantearon los críticos fue la falta de cohesión debido a la ausencia de una causa única para el feminismo de tercera ola. La primera ola luchó por el derecho a voto de las mujeres y lo consiguió. La segunda ola luchó por el derecho de las mujeres a tener acceso a una igualdad de oportunidades en el mercado laboral, así como por el fin de la discriminación sexual legal. La tercera ola supuestamente carecía de un objetivo cohesivo y a menudo se la consideraba una extensión de la segunda ola. [23] Algunos argumentaron que la tercera ola podría denominarse la "segunda ola, segunda parte" en lo que respecta a la política del feminismo y que "sólo la cultura feminista joven" era "verdaderamente de tercera ola". [6] Un argumento era que la equiparación del feminismo de tercera ola con el individualismo impedía que el movimiento creciera y avanzara hacia objetivos políticos. Kathleen P. Iannello escribió:
La “trampa” conceptual y práctica del feminismo de la elección (entre el trabajo y el hogar) ha llevado a las mujeres a desafiarse entre sí en lugar de al patriarcado. El individualismo concebido como “elección” no empodera a las mujeres; las silencia e impide que el feminismo se convierta en un movimiento político y aborde las cuestiones reales de la distribución de los recursos. [63]
Las académicas feministas como Shira Tarrant se opusieron al "concepto de la ola" porque ignoraba avances importantes entre los períodos. Además, si el feminismo es un movimiento global, sostuvo, el hecho de que los "períodos de la primera, segunda y tercera ola se correspondan más estrechamente con los desarrollos feministas estadounidenses" plantea serios problemas sobre cómo el feminismo no reconoce la historia de las cuestiones políticas en todo el mundo. [64] El "concepto de la ola", argumentaron los críticos, también se centró en el sufragio de las mujeres blancas y continuó marginando las cuestiones de las mujeres de color y de las mujeres de clase baja. [58]
Las feministas de tercera ola se proclaman a sí mismas como la ola más inclusiva del feminismo. Los críticos han señalado que, si bien son progresistas, siguen excluyendo a las mujeres de color. Las feministas negras sostienen que "los movimientos por los derechos de las mujeres no se basaron únicamente en la liberación de los negros o de las mujeres negras. Más bien, iniciativas como el sufragio femenino y la abolición de la esclavitud en última instancia elevaron, fortalecieron y beneficiaron a la sociedad blanca y a las mujeres blancas". [65]
El feminismo de tercera ola se asoció a menudo, principalmente por sus críticos, con el surgimiento de las feministas llamadas "de lápiz labial" o "feministas" y el auge de la "cultura obscena". Esto se debió a que estas nuevas feministas defendían "expresiones de feminidad y sexualidad femenina como un desafío a la cosificación". En consecuencia, esto incluía el rechazo de cualquier restricción, ya fuera considerada patriarcal o feminista, para definir o controlar cómo las mujeres o las niñas debían vestirse, actuar o expresarse en general. [66] Estas posiciones emergentes contrastaban marcadamente con las tendencias antipornografía del feminismo prevalecientes en la década de 1980. El feminismo de segunda ola veía la pornografía como un estímulo a la violencia hacia las mujeres. [63] Las nuevas feministas postulaban que la capacidad de tomar decisiones autónomas sobre la autoexpresión podía ser un acto de resistencia empoderador, no simplemente una opresión internalizada .
Estas opiniones fueron criticadas debido a la naturaleza subjetiva del empoderamiento y la autonomía. Los académicos no estaban seguros de si el empoderamiento se medía mejor como un "sentimiento interno de poder y capacidad de acción" o como una "medida externa de poder y control". Además, criticaron una inversión excesiva en "un modelo de libre albedrío y elección" en el mercado de identidades e ideas. [67] De todas formas, las feministas "femeninas" intentaron estar abiertas a todos los diferentes yoes mientras mantenían un diálogo sobre el significado de la identidad y la feminidad en el mundo contemporáneo.
Las feministas de la tercera ola afirmaron que estos puntos de vista no deberían limitarse a la etiqueta de feminismo "feminista" ni considerarse simplemente como una defensa de la "cultura obscena". Más bien, buscaban incluir los diversos roles que cumplen las mujeres. Las académicas de género Linda Duits y Liesbet van Zoonen destacaron esta inclusión al observar la politización de las elecciones de vestimenta de las mujeres y cómo las "controvertidas elecciones de vestimenta de las niñas" y las mujeres se constituyen en el discurso público como "un lugar de regulación necesaria". [66] Así, tanto el " hiyab " como la " camiseta sin mangas ", como opciones de vestimenta, fueron identificadas como algo que requería regulación, pero por diferentes razones. Ambas causaron controversia, al mismo tiempo que parecían ser formas opuestas de autoexpresión. A través de la lente de las feministas "femeninas", se pueden ver ambas como símbolos de "agencia política y resistencia a la cosificación". El "hijab" podía ser visto como un acto de resistencia contra la ambivalencia occidental hacia la identidad islámica, y la "camisa de compresión", un acto de resistencia contra las estrechas visiones de la sociedad patriarcal sobre la sexualidad femenina. Ambos eran considerados formas válidas de autoexpresión. [67]