Zhenren ( chino :真人; pinyin : zhēnrén ; Wade–Giles : chen-jen ; lit. 'persona verdadera/recta/genuina' o 'persona de la verdad') es un término chino que apareció por primera vez en los Zhuangzi y que significa " maestro espiritual taoísta " en esos escritos. El taoísmo religioso mitificó a los zhenren , ocupándolos varios lugares en la jerarquía celestial, a veces sinónimos de xian . [1] [2] Zhenren se ha utilizado de diversas formas según la secta y el período de tiempo. [3]
La palabra china común zhen 真, "verdadero; real; auténtico, recto", es lingüísticamente inusual. Originalmente se escribía con un ideograma (uno de los tipos más raros en la clasificación de caracteres chinos ) que representaba "transformación espiritual". Se originó en el Tao Te Ching taoísta que tiene características similares al término chino antiguo Jūnzǐ (君子) que aparece en los primeros clásicos confucianos . [4]
El carácter chino arcaico 眞se redujo a真, que es el carácter chino tradicional , el carácter chino simplificado y el kanji japonés . (Obsérvese la ligera variación de fuente entre el chino真y el japonés真: cuando se amplía, el carácter japonés revela la separación entre las partes central e inferior). Este carácter moderno真parece derivar de wu 兀"taburete" debajo de zhi 直"recto", pero el antiguo眞tiene hua 匕(una variante reducida de化) "persona al revés; transformación" en la parte superior, en lugar de shi 十"10". Este zhen 眞anticuado deriva de caracteres de escritura de sello (siglos IV-III a. C.). Se identifica tentativamente en la escritura de bronce anterior (con匕sobre ding 鼎"recipiente para cocinar; trípode; caldero") y no se identifica en la escritura de hueso de oráculo más antigua .
El Shuowen Jiezi (122 d. C.) de Xu Shen , el primer diccionario chino de caracteres, ofrece formas de escritura en sello pequeño y "texto antiguo" de zhen 眞, señalando orígenes en el taoísmo. Define眞como "Un xian (taoísta "trascendente; inmortal") que se transforma en forma y asciende al Cielo" (僊人變形而登天也), e interpreta眞como un ideograma con匕"persona al revés",目"ojo" y ∟ "ocultar" que representa el xian más八que representa el medio de transporte. En la interpretación de Coyle,
Los componentes etimológicos sugieren una transformación hacia un nivel superior de carácter, por lo que la autenticidad debe concebirse como fundamentalmente transformacional, es decir, como un proceso continuo de cambio. Como sugiere el comentario de Wang Bi (226-249 d. C.) al Yijing , zhen está en "mutación constante". Al visualizar una nueva imagen, parece que los escritores de Laozi y Zhuangzi querían distinguir su enseñanza de las demás. [5]
El comentario Shuowen de Duan Yucai (1815 d. C.) confirma que zhen originalmente representaba a un zhenren taoísta y se extendió semánticamente para significar cheng 誠"sincero; honesto; verdadero; real; verdadero". Explica los componentes ideográficos en términos xian taoístas,匕para hua 化"cambio; transformación" (ver el Huashu ),目para los "ojos; visión" en las prácticas neidan , ∟ "ocultar" para la invisibilidad; y, señala tres medios de transporte xian tradicionales hacia los cielos ( qi , dragón chino y qilin ).
Duan diferencia dos conjuntos semánticos de palabras escritas con el elemento fonético zhen 真/眞 y diferentes radicales . Las primeras palabras significan básicamente chongshi充實"real; sólido; sustancial; corroborar; completar; fortalecer".
El segundo conjunto de palabras básicamente significa ding 頂"corona (de la cabeza); cima; punta; cumbre; apuntalar; caer".
La pronunciación estándar moderna de真es zhēn . Las pronunciaciones reconstruidas del chino medio y del chino antiguo incluyen tyĕn < * tśyĕn ( Berhard Karlgren ), tśiɪn < * tjien (Zhou Fagao), tʃiĕn < * tien (Tōdō Akiyasu) o tśin < * tin . [6]
Tōdō imagina que el ideograma original " zhenren al revés " representaba a una víctima de sacrificio zhen 眞"cayendo en; encajando en" un pozo de entierro que estaba siendo tian 塡"llenado", y propone un étimo de * TEN "lleno; relleno" (ampliando los ejemplos de Duan Yucai anteriores). [7]
El diccionario etimológico de Schuessler [8] cita transcripciones de [tʂin] de la época de las dinastías Ming y Yuan . Sugiere conexiones etimológicas con el tibetano bden pa "verdadero" (véase la doctrina de las dos verdades ) y posiblemente con el chino zhēn貞"adivinación, divino; probar; verificar; fiel; leal".
La raíz de la palabra zhenren es zhen 真"verdadero; real; factual; genuino; auténtico; actual; realmente; verdaderamente; de hecho", que tiene un significado taoísta especial de "carácter verdadero, original e intacto" de una persona.
El Hanyu Da Zidian , que enumera los significados en orden de desarrollo histórico, define 15 para zhen :
Según este diccionario histórico de caracteres chinos, las primeras apariciones de zhen se encuentran en los clásicos taoístas. El Tao Te Ching lo utiliza en el significado 2 y el Zhuangzi lo utiliza en los significados 1, 3, 4, 5, 6 y 8.
Zhen 真"verdadero; real" aparece originalmente tres veces en el Tao Te Ching (¿ca. siglos IV-III a.C.?), donde Coyle dice:
[E]l término se emplea como un contraste especial con la transitoriedad y superficialidad de las formalidades “creadas por el hombre”. En este enfoque novedoso, la “autenticidad” no se entiende como ningún tipo de “realidad inmutable”, sino que tiene que ver con el cambio y la “cultivación”. La primera vez que encontramos zhen en los Capítulos Internos [véase Zhuangzi 2 más abajo] es en el contexto del flujo y la interrelación de la vida y la muerte, donde la “autenticidad” es algo siempre presente, pero sin ninguna “identidad” fija aprehensible. [9]
Uno de estos tres usos de zhen describe a Tao "Camino" y los otros dos describen a De "integridad; virtud".
¡Qué cavernoso y oscuro! Sin embargo, en su interior hay una esencia. Su esencia es muy real. En su interior hay signos. (21) [10]
La mayor blancura parece sucia. La integridad amplia parece insuficiente. La integridad robusta parece apática. La verdad pura parece mancillada. (41) [11]
Cultivada en la persona, la integridad es verdadera. Cultivada en la familia, la integridad es abundante. Cultivada en el pueblo, la integridad perdura. ... (54) [12]
Mientras que el Dao De Jing contiene las primeras apariciones de zhen "verdadero; real; etc.", el Zhuangzi contiene los primeros usos registrados de zhenren "persona verdadera". Los significados posteriores de zhenren se encuentran en textos budistas y otros.
El Zhuangzi (ca. siglos III-II a. C.) tiene 66 apariciones de zhen , 19 de ellas en el compuesto zhenren . Burton Watson lo traduce como "Hombre Verdadero", y señala "Otro término para el sabio taoísta, sinónimo del Hombre Perfecto o el Hombre Santo". El pasaje más descriptivo de zhenren lo repite 9 veces.
Para que pueda haber verdadero conocimiento, primero debe haber un Hombre Verdadero. ¿Qué quiero decir con un Hombre Verdadero? El Hombre Verdadero de los tiempos antiguos no se rebelaba contra la necesidad, no se enorgullecía de la abundancia y no planificaba sus asuntos. Un hombre como éste podía cometer un error y no arrepentirse, podía alcanzar el éxito y no hacer alarde de ello. Un hombre como éste podía subir a lugares altos y no tener miedo, podía entrar en el agua y no mojarse, podía entrar en el fuego y no quemarse. Su conocimiento fue capaz de ascender hasta el Camino de esta manera.
El Hombre Verdadero de la antigüedad dormía sin soñar y se despertaba sin preocupaciones; comía sin saborear y su respiración provenía de lo más profundo. El Hombre Verdadero respira con los talones; la masa de los hombres respira con la garganta. Aplastados y atados, jadean sus palabras como si tuvieran arcadas. Profundos en sus pasiones y deseos, son superficiales en las obras del Cielo.
El Hombre Verdadero de los tiempos antiguos no sabía nada de amar la vida, no sabía nada de odiar la muerte. Salía sin deleite y volvía sin alboroto. Venía con brío, se iba con brío, y eso era todo. No olvidaba dónde había empezado; no trataba de averiguar dónde terminaría. Recibió algo y se deleitó con ello; se olvidó de ello y lo devolvió de nuevo. A esto es a lo que yo llamo no usar la mente para rechazar el Camino, no usar al hombre para ayudar al Cielo. A esto es a lo que yo llamo el Hombre Verdadero.
Éste era el hombre verdadero de antaño: su porte era altivo y no se desmoronaba; parecía carecer de algo, pero no aceptaba nada; era digno en su corrección, pero no insistente; era vasto en su vacío, pero no ostentoso. Manso y alegre, parecía feliz; reacio, no podía evitar hacer ciertas cosas; molesto, lo dejaba notar en su rostro; relajado, descansaba en su virtud. Tolerante, parecía ser parte del mundo; imponente, nada podía detenerlo; retraído, parecía preferir aislarse; perplejo, olvidaba lo que iba a decir.
Por lo tanto, su agrado era uno y su desagrado era uno. Su ser uno era uno y su no ser uno era uno. Al ser uno, actuaba como compañero del Cielo. Al no ser uno, actuaba como compañero del hombre. Cuando el hombre y el Cielo no se derrotan entre sí, entonces podemos decir que tenemos al Hombre Verdadero. (6,大宗師) [13]
Guo Xiang (fallecido en el año 312 d. C.), el primer editor y comentarista conocido de Zhuangzi , explica este pasaje.
El zhenren unifica el Cielo y el hombre y nivela las innumerables extensiones. Las innumerables extensiones no se oponen entre sí, y el Cielo y el hombre no se superan entre sí. Así, siendo vasto, es uno, siendo oscuro, es omnipresente; unifica misteriosamente al otro con su propio ser. [14]
El "Hombre verdadero de la antigüedad" y el "Hombre verdadero de la antigüedad" de Watson traducen gu zhi zhenren 古之真人, que el Zhuangzi usa siete veces. Por ejemplo, este contraste con el shenren 神人"persona santa"
Por eso, el Santo odia ver llegar a la multitud, y si llega, no intenta ser amistoso con ella; al no ser amistoso con ella, naturalmente no hace nada para beneficiarla. Así que se asegura de que no haya nada que le resulte muy cercano ni nada que le resulte muy distante. Abrazando la virtud, imbuido de armonía, sigue al mundo: esto es lo que se llama el Hombre Verdadero. Deja la sabiduría a las hormigas, sigue el ejemplo de los peces, deja la obstinación al cordero. Utiliza el ojo para mirar al ojo, el oído para escuchar al oído y la mente para restaurar la mente. Haz esto y tu nivel será como si se midiera con una cuerda, tus transformaciones serán una forma de sumisión. El Hombre Verdadero de los tiempos antiguos utilizó el Cielo para tratar con el hombre; no utilizó al hombre para abrirse camino hacia el Cielo. El Hombre Verdadero de los tiempos antiguos lo obtuvo y vivió, lo perdió y murió; lo obtuvo y murió, lo perdió y vivió. Las medicinas servirán como ejemplo. Están el acónito, la flor de globo, la cresta de gallo y la raíz china; Cada uno tiene un momento en el que es el remedio soberano, aunque los casos individuales son demasiado numerosos para describirlos. (24) [15]
Otro capítulo de Zhuangzi describe a zhenren como alguien ajeno al castigo.
Gobernar es una cosa difícil. Conceder favores a los hombres sin olvidar jamás que se están haciendo, no es la manera de dar del Cielo. Ni siquiera los comerciantes y vendedores ambulantes están dispuestos a ser clasificados con una persona así; y aunque sus ocupaciones parezcan clasificarlos con él, en su corazón nunca aceptarán tal clasificación. Los castigos externos se administran con instrumentos de metal y madera; los castigos internos se infligen con frenesí y exceso. Cuando el hombre mezquino se encuentra con castigos externos, los instrumentos de metal y madera se abaten sobre él; cuando incurre en un castigo interno, el yin y el yang lo devoran. Para escapar tanto del castigo externo como del interno, sólo el Hombre Verdadero es capaz de esto. (32) [16]
El Huainanzi (siglo II a. C.) menciona zhenren , "persona verdadera", 11 veces. Un capítulo del Huainanzi utiliza zhenren para describir un estado espiritual en el que "cerrar los cuatro sentidos" da como resultado que la jing 精"esencia" y el shen 神"espíritu" de uno regresen a la zhen 真"verdad" taoísta última.
Por lo tanto, las facultades espirituales estarán ocultas en el mundo invisible, y el espíritu regresará al Cuerpo Perfecto (o al Reino Perfecto). ... El espíritu llena el ojo, por lo que ve claramente; está presente en el oído, por lo que oye con agudeza; mora en la boca, por lo que las palabras de la persona están llenas de sabiduría; se acumula en la mente, por lo que sus pensamientos son penetrantes. Por lo tanto, el cierre de los Cuatro Sentidos le da al cuerpo descanso de los problemas, y las partes individuales no tienen enfermedad. No hay muerte, ni vida, ni vacío, ni exceso; en tal estado de espíritu, como el diamante, no se desgastará; tales son las características del Hombre Perfecto. (8) [17]
Un segundo capítulo utiliza zhenren para describir a Fu Xi y Nüwa .
Vagando sin rumbo, guiaron a los fantasmas y espíritus y ascendieron a los Nueve Cielos, donde rindieron culto al Señor como la Puerta Sagrada y permanecieron reverentemente en silencio en presencia del Gran Ancestro. Incluso entonces, no ensalzaron sus propios méritos ni pregonaron su propia fama. [Más bien], ocultaron dentro de sí mismos el Tao del Hombre Verdadero y, de ese modo, siguieron el curso inmutable del Cielo y la Tierra. ¿Cómo fue esto [posible]? Con su Tao y Te se comunicaron con lo que estaba en lo alto, mientras que su conocimiento de los asuntos fácticos quedó anulado. (6) [18]
Un tercer capítulo de Huainanzi contiene lo que Le Blanc considera "el locus classicus de la capacidad del Hombre Verdadero de regresar al origen".
Aquel que puede volver a aquello que lo produjo como si aún no hubiera adquirido forma [física], lo llamamos Hombre Verdadero. El Hombre Verdadero es aquel que aún no ha comenzado a diferenciarse de la Gran Unidad ( wei shih fen yu t'ai-yi che 未始分於太一者). (14) [19]
Le Blanc describe cómo el Huainanzi sintetiza el zhenren “Hombre Verdadero ” “de otro mundo” con el shengren “de este mundo” “Sabio”; “En las obras anteriores a Han, la expresión “ chen-jen ” parece encontrarse sólo en obras de inspiración taoísta y siempre se refiere a la corriente cuasi mística y contemplativa del taoísmo”. [20] Concluye.
El punto de las dos fábulas de Huai-nan tzu parece ser que en tiempos de paz el Hombre Verdadero no revela su grandeza interior. Este es un principio taoísta consistente con la inefabilidad del Tao . Por eso, los hombres mezquinos de alcance y habilidades limitadas se burlan del Hombre Verdadero, que no está entrenado en ninguna habilidad en particular. Pero en períodos de caos inminente (el choque de la oscuridad y la luz, del Yin y el Yang ), el Hombre Verdadero manifiesta de repente un poder que sacude al mundo (resonancia universal) y abruma por completo a sus detractores. [21]
El Chuci meridional (siglo II d. C.), que tiene elementos taoístas aunque no es estrictamente un "texto taoísta", utiliza el zhenren en dos poemas. El Yuan you "Viaje lejano" lo contrasta con el xian .
Honré los poderes maravillosos de los Puros
y de aquellos de épocas pasadas que se habían vuelto Inmortales.
Partieron en el flujo del cambio y desaparecieron de la vista de los hombres,
dejando un nombre famoso que perdura después de ellos. [22]
Shou zhi "Mantener la Resolución" (en la sección de los Nueve Anhelos ) también lo utiliza, traducido aquí como "Inmortales".
Visité a Fu Yue, montado en un dragón,
Me uní en matrimonio con la Doncella Tejedora,
Levanté la Red del Cielo para capturar el mal,
Tensé el Arco del Cielo para disparar a la maldad,
Seguí a los Inmortales revoloteando por el cielo. [23]
El taoísta Liezi (siglo IV d. C. aproximadamente) utiliza el término zhenren en dos capítulos. El primer uso (3), [24] se refiere al Zhuangzi (6) que dice que zhenren dormía sin soñar.
Un sueño es algo que entra en contacto con la mente; un acontecimiento externo es algo que impacta en el cuerpo. Por lo tanto, nuestros sentimientos durante el día y nuestros sueños durante la noche son el resultado de contactos establecidos por la mente o el cuerpo. De ello se deduce que si podemos concentrarnos en la abstracción, nuestros sentimientos y nuestros sueños desaparecerán por sí solos. Aquellos que confían en sus percepciones de vigilia no discutirán sobre ellas. Aquellos que confían en los sueños no comprenden los procesos de cambio en el mundo externo. "Los hombres puros de la antigüedad pasaban su existencia de vigilia en el olvido de sí mismos y dormían sin sueños". ¿Cómo se puede descartar esto como una frase vacía?
El otro uso del capítulo (8) [25] se refiere al político Zi Chan 子產(fallecido en 522 a. C.). Pudo gobernar el estado de Zheng , pero no pudo controlar a sus hermanos, que amaban el vino y las mujeres, pero que eran zhenren en secreto . Zi Chan le pregunta al sabio taoísta Deng Xi 鄧析cómo "salvarlos", pero malinterpreta la respuesta de Deng y amonesta a sus hermanos con moralidad confucianista y sobornos: "Escuchen mis palabras. Arrepiéntanse por la mañana y por la tarde ya habrán ganado el salario que los sustentará". Sus hermanos responden:
Hace mucho que lo sabíamos y tomamos nuestra decisión. No tuvimos que esperar a que tus instrucciones nos iluminaran. Es muy difícil conservar la vida y fácil llegar a la muerte. Sin embargo, ¿quién pensaría en esperar la muerte, que llega tan fácilmente, debido a la dificultad de conservar la vida? Valoráis la conducta adecuada y la rectitud para sobresalir ante los demás, y hacéis violencia a vuestros sentimientos y a vuestra naturaleza en la lucha por la gloria. Esto nos parece peor que la muerte. Nuestro único temor es que, deseando contemplar hasta saciarnos con todas las bellezas de esta única vida y agotar todos los placeres de los años presentes, la saciedad del estómago nos impida beber lo que deleita a nuestro paladar, o la disminución de nuestras fuerzas no nos permita deleitarnos con mujeres hermosas. No tenemos tiempo para preocuparnos por las malas reputaciones o los peligros mentales. Por eso, es vergonzoso y deplorable que discutáis con nosotros y perturbéis nuestras mentes sólo porque sois superiores a los demás en capacidad de gobernar, y tratéis de seducirnos con promesas de gloria y nombramientos. Pero ahora vamos a resolver la cuestión con vosotros. Mirad: si alguien sabe cómo regular las cosas externas, las cosas no necesariamente se regulan, y su cuerpo todavía tiene que trabajar y afanarse. Pero si alguien sabe cómo regular las cosas internas, las cosas siguen bien y la mente obtiene paz y descanso. Vuestro sistema de regular las cosas externas servirá temporalmente y para un solo reino, pero no está en armonía con el corazón humano, mientras que nuestro método de regular las cosas internas puede extenderse a todo el universo, y ya no habría más príncipes ni ministros. Siempre hemos deseado propagar esta doctrina nuestra, y ahora vosotros queréis enseñarnos la vuestra.
Zi Chan está perplejo y sin palabras, por lo que vuelve a Deng Xi, quien le explica: "Estás viviendo junto a hombres reales sin saberlo. ¿Quién te llama sabio? [Z]heng ha sido gobernado por casualidad y sin méritos tuyos".
El texto taoísta Wenzi, poco conocido, contiene 17 apariciones de zhenren . Por ejemplo, este contexto hace eco de Zhuangzi (6) al definir zhenren como dormir sin soñar.
El Camino moldea a una miríada de seres, pero siempre es informe. Silencioso e inmóvil, comprende totalmente lo desconocido indiferenciado. Ninguna inmensidad es lo suficientemente grande como para estar fuera de él, ninguna minucia es lo suficientemente pequeña como para estar dentro de él. No tiene casa, pero da nacimiento a todos los nombres de lo existente y lo inexistente. Las personas reales encarnan esto a través del vacío abierto, la facilidad uniforme, la limpieza clara, la flexibilidad, la pureza no adulterada y la simple simplicidad, sin mezclarse con las cosas. Su virtud perfecta es el Camino del cielo y la tierra, por eso se les llama personas reales. Las personas reales saben cómo considerar grande al yo y pequeño al mundo, estiman el autogobierno y desdeñan gobernar a los demás. No permiten que las cosas perturben su armonía, no permiten que los deseos perturben sus sentimientos. Ocultando sus nombres, se esconden cuando el Camino está en vigor y aparecen cuando no lo está. Actúan sin artificios, trabajan sin esforzarse y saben sin intelectualizar. ... Por eso, las personas reales vuelven deliberadamente a la esencia, apoyándose en el espíritu, y alcanzan así la plenitud. Así duermen sin sueños y se despiertan sin preocupaciones. [26]
Según Daniel Coyle,
Desde el período Han hasta las Seis Dinastías, el zhenren adquirió un significado más religioso y se convirtió en uno de los ejes del “taoísmo”. Los movimientos de alquimia, las técnicas de prolongación de la vida y la búsqueda de la “inmortalidad” florecieron, pero la mayoría de las alusiones místicas permanecieron firmemente arraigadas en el Zhuangzi . Desde la perspectiva Zhuangziana, la experiencia religiosa (etimológicamente, aquello que une) se convierte en un éxtasis personal que eleva al individuo desde una perspectiva microcósmica a una perspectiva totalmente macrocósmica, una perspectiva que afirma la continuidad como el tejido de la unidad, que de alguna manera lo vincula a uno con la totalidad de la existencia en una integración personal y afirmación del todo. [27]
Los taoístas aplicaban a sus sabios el título honorífico de Zhenren . Zhou Yishan周義山(n. 80 a. C.) fue llamado Ziyang Zhenren紫陽真人"Persona Verdadera del Yang Púrpura", nombre que más tarde se aplicó a Zhang Ziyang張紫陽, autor del Wuzhen pian (nótese que zhen "realidad; perfección" en el título).
Miura señala que el taoísmo religioso asociaba el zhenren con el xianren "trascendente; inmortal" y cita el Ziyang zhenren neizhuan 紫陽真人內傳"Biografía interna de la verdadera persona de Yang púrpura" (siglo IV d. C.) que dice que hay grados superiores, medios e inferiores de xian , y que el zhenren ocupa el rango superior en la burocracia celestial. [28]
En el taoísmo, zhenren puede referirse a algunos dioses , xian e incluso mortales que experimentaron la apoteosis . [1] El término también puede referirse a seres que fueron una mezcla de uno o más de estos. [1]
La referencia tradicional taoísta de Zhēnren se basa en la definición microcósmica interna de los clásicos de la medicina tradicional china. En ella, el Zhēn qì (Qi verdadero y recto) 真氣 es el resultado del Yuan qi (esencia) y el Zong qi (pectoral). Es la capacidad general del cuerpo y la mente para mantener la salud y resistir las enfermedades físicas y emocionales, asegurando así la virtud de la longevidad (shòu 壽). Está estrechamente relacionado con el sistema inmunológico en la medicina basada en la evidencia. [29]
Después de originarse en los primeros textos taoístas, el término zhenren , "persona verdadera", se amplió semánticamente para significar arhat budista y otros sentidos como "persona honesta".
Los budistas chinos adaptaron el término zhenren 真人como una traducción temprana del término arahant o arhat , [30] [31] un "digno" que ha destruido las aflicciones y las causas de futuros renacimientos. [32] El uso budista contrasta zhenren, "arhat", con niren 逆人, "persona contraria; persona odiosa; persona sin principios". Arhat también se transcribe como aluohan 阿羅漢o luohan 羅漢. Los materiales exegéticos budistas continuaron utilizando zhenren真人 para un santo o sabio budista. [33]
El ejemplo más antiguo es el diccionario budista Yiqiejing yinyi "Pronunciación y significado en el Tripitaka " de la dinastía Tang (c. 649) , editado por Xuan Ying玄應.
El término wúwèi zhēnrén 無位真人, "hombre verdadero sin rango", fue acuñado por el maestro Chan de la era Tang, Linji Yixuan , para referirse a la mente de Buda. [34]
El término chino zhen "verdadero; etc." se utilizó para traducir varias otras expresiones budistas. Mantra se traduce al chino como zhenyan 真言"palabras verdaderas" y la escuela esotérica japonesa Shingon es 真言宗, la "escuela de la palabra verdadera" o "escuela del mantra". Tathata "lo tal, lo incondicionado, lo inmutable" es zhenru 真如(japonés, shinnyo ) "semejanza verdadera" . También aparece en el nombre de la escuela Shinnyo En .
Los autores chinos usaban zhenren , “persona verdadera”, para nombrar a gobernantes sabios, personas honestas, una estrella, un término evolutivo y nombres propios.
Zhenren puede significar "gobernante enviado por el cielo". A partir de finales del siglo I a. C., dice Miura, "se extendió la idea de que un zhenren que hubiera recibido el Mandato Celestial ( tianming 天命) aparecería para renovar el mundo". [28] El emperador Guangwu de Han era llamado Baishui Zhenren白水真人"Persona Verdadera del Agua Blanca", y Cao Cao del Reino de Wei también era llamado zhenren . Los Registros del Gran Historiador (ca. 100 a. C.) pueden tener un precedente clásico para este significado. Registra que el "Primer Emperador" Qin Shi Huang (r. 221-210 a. C.) estaba fascinado con la inmortalidad del xian y decidió llamarse zhenren en lugar del honorífico chino homófono zhen 朕"(imperial) yo, nosotros". El emperador convocó al practicante taoísta Lu Sheng盧生, quien dijo: "El zhenren entra en el agua pero no se moja, entra en el fuego pero no se quema, vuela entre las nubes y tiene una duración de vida igual a la del Cielo y la Tierra". [35] El Taipingjing 太平經"Escritura de la Gran Paz" (siglo VI d.C.) contrasta al zhenren que gobierna en la tierra con un shenren 神人"persona divina" que gobierna en el cielo.
Zhenren puede significar "persona honesta; persona de buen comportamiento", casi sinónimo de zhenren 貞人"persona de alta posición moral e integridad" y zhengren 正人"hombre honesto/leal; caballero". El ejemplo registrado más antiguo es la biografía de Yang Yun楊惲(siglo I a.C.) del Libro de Han ( siglo V d.C.). Este significado se expresa en el modismo zhengren mian qian bu shuo jia真人面前不說假"no digas mentiras delante de una persona honesta/veraz".
Entre los nombres de estrellas tradicionales chinos , Zhenren 真人es una referencia literaria a Gamma Ursae Majoris , cerca de la Osa Mayor .
En términos chinos modernos de evolución humana , zhenren significa "verdadero humano", a diferencia de otros primates.
Zhenren es un nombre propio de personajes del folclore chino (p. ej., Taiyi Zhenren ), la mitología china ( Cihang Zhenren ) y la literatura china ( Luo Zhenren ). Tenga en cuenta que el japonés真人se puede pronunciar shinjin en el sentido taoísta y Masato (p. ej., Masato Shimon ) o Mahito ( Mahito Tsujimura ) como nombre de pila .
Generaciones de investigadores occidentales han luchado por traducir y explicar la expresión técnica taoísta zhenren .
Los traductores y eruditos de Zhuangzi han traducido zhenren 真人de diversas formas .
Obsérvense las mejoras diacrónicas de estas traducciones de zhenren . En chino, ren 人significa "persona; gente; humano" y no "hombre", que es nan 男"hombre; masculino".
Ames explica su razón para traducir zhenren como "Persona Auténtica".
Las traducciones comunes de zhenren –“Hombre Verdadero” u “Hombre Real”– desmienten el hecho de que etimológicamente zhen implica tanto “autenticidad” como “transformación”. Es decir, cualquiera que sea el ejemplo humano, él o ella es alguien que es capaz de expresar integridad personal y singularidad en el contexto de un mundo en transformación. La elección de “auténtico” para traducir zhen es calculada. Con la misma raíz que “autor”, captura la primacía dada a la contribución creativa de la persona en particular. Además, registra esta contribución como lo que es más fundamentalmente “real” y “verdadero”. Es debido a la primacía de la “autoría” de la “persona auténtica” en la creación del orden humano que “debe existir la Persona Auténtica antes de que pueda haber conocimiento auténtico”. [46]
Coyle prefiere "genuino" a "auténtico",
"Persona auténtica" funciona bien, ya que transmite la idea de "autoría", pero connota una idea de "agencia humana" que Zhuangzi está tratando de evitar. "Persona genuina" parece funcionar mejor, ya que conlleva la menor cantidad de bagaje "filosófico". Etimológicamente, "genuino" proviene del latín genuinus , "natural", que es similar a gignere , engendrar (posiblemente una alteración de ingenuus , nativo o nacido libre), y por lo tanto connota una procesionalidad necesaria para cualquier interpretación zhuangziana. [47]
Existen ventajas semánticas en la traducción al inglés de zhenren como "Persona" que está "Perfeccionada", "Realizada" o "Auténtica". Otra posibilidad es "Persona Actualizada" en el sentido psicológico de autorrealización .
Morgan proporciona una descripción temprana del zhenren .
El hombre perfecto del sistema taoísta actúa siempre con el espíritu del wu wei , de no hacer nada en apariencia. Se retira del ámbito activo de los asuntos y se retira a la reclusión y no interfiere en las agitaciones y los tumultos públicos; pero, como ya hemos visto, su influencia es muy eficaz. El silencio que observan lleva a cabo el Tao del wu wei , que es de un valor inestimable. Pero las personas meramente cultas no aprecian este método ni comprenden el valor del método del wu wei , y se dedican a discusiones sin propósito y a la vanidad de las palabras. [48]
En los últimos años, los eruditos del taoísmo han estado reevaluando el ideal zhenren .
Yearley caracteriza al zhenren en términos de escepticismo desde un marco de "Zhuangzi radical", misticismo intramundano, capacidad de respuesta centrada, la imagen de la "mente como espejo", desapego sutil y visión de la vida como un "panorama estético". [41]
Izutsu [49] dice que "el Hombre Perfecto es en todos los aspectos una imagen Perfecta del Cielo y la Tierra, es decir, el Camino tal como se manifiesta como el mundo del Ser". Analiza el zhenren en términos de "imperturbabilidad", flexibilidad y wu wei .
Siendo éste su estado espiritual básico, el Hombre Perfecto no percibe en el mundo entero nada que perturbe su equilibrio mental cósmico, aunque sí percibe con precisión todo lo que le sucede a él y a los demás. Participa en las actividades del mundo junto con todos los demás hombres, pero al mismo tiempo, en lo más profundo de su corazón, permanece desapegado del clamor y el bullicio del mundo. La calma y la tranquilidad son los rasgos más salientes que caracterizan tanto el interior como el exterior del Hombre Perfecto. [50]
Fox cree que el zhenren nos inspira a sumergirnos en el mundo y no a separarnos del Dao trascendental.
Por lo tanto, se puede decir que el Zhuangzi describe el comportamiento y la actitud de lo que podríamos llamar la "persona perfectamente adaptada", alguien que se siente perfectamente a gusto en todas las situaciones. Sin embargo, no está claro si Zhuangzi piensa que todo el mundo debería ser así, o que todo el mundo podría ser así, o que cualquiera podría ser así. Generalizar de esta manera sería en sí mismo incoherente con la personalidad no formalista del texto. En cambio, el texto simplemente nos presenta historias extrañas e inquietantes, aunque en última instancia fascinantes y convincentes, que perturban nuestro equilibrio y nos obligan a adaptarnos. De esta manera, leer el texto se convierte en un proyecto transformador en sí mismo. [51]
Notas al pie
