Un zduhać ( cirílico : здухаћ, pronunciado [zdǔxaːtɕ] ) y un vetrovnjak (ветровњак, [ ʋetrǒʋɲaːk ]) en la tradición serbia , y un hombre dragón en las tradiciones búlgara , macedonia y del sur de Serbia, eran hombres que se creía que tenían una habilidad sobrenatural innata para proteger su propiedad, aldea o región contra condiciones climáticas destructivas, como tormentas , granizo o lluvias torrenciales. Se creía que las almas de estos hombres podían abandonar sus cuerpos durante el sueño, para interceptar y luchar con seres demoníacos imaginados como portadores del mal tiempo. Después de derrotar a los demonios y quitarse las nubes tormentosas que traían, los protectores regresarían a sus cuerpos y se despertarían cansados.
Las nociones asociadas con el zduhać, vetrovnjak y el hombre dragón, respectivamente, no son idénticas. El hombre dragón luchaba contra demonios femeninos llamados ala , que conducían nubes de granizo sobre los campos para destruir las cosechas y consumir la fertilidad de los campos. Los zduhaći (plural) de una zona normalmente luchaban juntos contra los zduhaći atacantes de otra zona que traían una tormenta y nubes de granizo sobre sus campos. Los zduhaći victoriosos saqueaban el rendimiento de todos los productos agrícolas del territorio de sus enemigos derrotados y se los llevaban a su propia región. El vetrovnjak, registrado en partes del oeste de Serbia, luchaba contra un portador de mal tiempo imaginado como un pájaro negro. Los zduhaći están registrados en Montenegro , el este de Herzegovina , parte de Bosnia y la región de Sandžak en el suroeste de Serbia. Los hombres dragón están registrados en el este de Serbia, Banat , el oeste de Bulgaria y Macedonia .
En Montenegro, Herzegovina oriental, parte de Bosnia y la región de Sandžak en el suroeste de Serbia, un hombre que se creía capaz de proteger su propiedad, aldea o región del mal tiempo era llamado zduhać o stuha . Estos nombres tienen varias variantes, que pueden ser con o sin h , con v en lugar de h , con o sin la terminación ć y con č en lugar de ć . [1] Según el filólogo Franz Miklosich , la palabra serbia stuhać es cognada con el antiguo eslavo stuhia ( стѹхїа ) o stihia ( стихїа ) "los elementos", que se derivan del griego antiguo stoicheion (στοιχεῖον) " elemento ". [2] Este último nombre es el origen del griego moderno stikhio (στοιχειό), que denota varios tipos de espíritus en el folclore griego , como los que luchan por el bienestar de su pueblo o área contra espíritus adversos de otros lugares. [3] Según los lingüistas Petar Skok y Norbert Jokl , stuhać proviene del albanés stuhí/ stihí "tormenta". [4] En cualquier caso, la forma zduhać puede haber resultado de la etimología popular a través de la asociación con el serbio duh "espíritu". [5]
La idea de que el ser humano está formado por cuerpo y alma se encuentra en la cultura tradicional eslava . Entre los eslavos del sur existía la creencia de que, en algunas personas, el alma podía abandonar el cuerpo y volver a entrar en él. [6] En la tradición serbia , a este pueblo pertenecían los zduhać . Se creía que, después de que un zduhać se quedara dormido, su alma podía salir volando de su cuerpo o "irse a los vientos", como se decía en Montenegro. [7] [8] En algunos relatos, salía del cuerpo en forma de mosca. [5] El alma del zduhać tenía el poder de dirigir el movimiento de los vientos y las nubes. [7] Si el cuerpo del zduhać dormido se giraba de modo que su cabeza y pies cambiaban de lugar, o si se lo alejaba del lugar donde se había quedado dormido, su alma no podría regresar a su cuerpo y el zduhać moriría. [7] [8]
Aunque los zduhaći (plural) podían ser mujeres y niños, la mayoría eran hombres adultos. [1] Se creía que su poder sobrenatural era innato. En muchas regiones se consideraba que los zduhaći nacían con un velo —blanco o rojo, según la creencia regional—. La madre secaba el velo y lo cosía en una prenda que el niño siempre llevaba, como una bolsa sujeta bajo la axila. En el clan de Kuči , al este de Montenegro, la madre conservaba el velo ocultándolo de todas las miradas y se lo entregaba a su hijo cuando crecía. Se suponía que el velo lo protegería cuando volara como zduhać. Si el velo se destruía, el poder sobrenatural del niño se perdería. Una marca de nacimiento de un zduhać en Herzegovina podía ser un mechón de pelo que crecía en su hombro o en la parte superior del brazo. En el litoral montenegrino, el casul no desempeñaba ningún papel en el nacimiento de los zduhaći, que nacían en determinados viernes a una hora determinada. También existía la creencia en Herzegovina de que los niños varones concebidos en vísperas de grandes festividades se convertían en zduhaći. [9]
Un relato etnográfico del siglo XIX del este de Herzegovina describe una forma en la que un hombre que no había nacido como zduhać podía convertirse en uno. Cuarenta días después de dejar de rezar a Dios y de lavarse la cara, el hombre debía ir a un terreno llano, antes de dibujar un círculo en el suelo y sentarse en su centro. Pronto el Diablo vendría y le preguntaría al hombre si estaba dispuesto a unirse a su ejército y en qué forma quería transformarse. Cuando el hombre indicara la forma deseada, el Diablo lo transformaría en ella, convirtiéndolo en zduhać. [9] En la región de Semberija , al noreste de Bosnia, un zduhać podía transmitir su poder sobrenatural a su hijo. [10]
La apariencia de los zduhaći no era muy diferente a la de la gente común, pero tenían algunos rasgos que los diferenciaban. Tenían un sueño profundo, era muy difícil despertarlos, a menudo estaban somnolientos, pensativos, reflexivos y solemnes. Sus rostros a menudo estaban hinchados, los ojos ensombrecidos. Eran sabios y astutos, tenían éxito en todo lo que hacían y eran ingeniosos para lidiar con los problemas; sus hogares eran prósperos. [1] [11] En Semberija, se decía que los zduhaći eran buenos adivinos escapulimánticos y que podían comunicarse con los animales domésticos. [10] El clan de Paštrovići del litoral montenegrino afirmaba que los zduhaći podían escuchar cualquier cosa que sucediera en cualquier parte del mundo; si alguien pisaba el pie de un zduhać, también podían escucharlo. [12] El clan de Kuči sostenía que los zduhaći eran saltadores de longitud excepcionales . [11]
Las condiciones meteorológicas adversas, como las tormentas o el granizo, podían devastar los campos de cultivo y los huertos frutales, poniendo así en peligro el sustento de los agricultores de la zona afectada. Según la tradición popular, una de las funciones de los zduhaći era alejar las tormentas y las nubes de granizo de sus propiedades, pueblos o regiones familiares para salvar sus cosechas. Un zduhać podía llevar las tormentas y las nubes de granizo sobre el territorio de otro zduhać para destruir sus cosechas. El otro zduhać volaba para enfrentarse al portador del mal tiempo y se producía una pelea entre los zduhaći. [13]
Lucharon solos o en bandas compuestas por individuos de la misma zona. Por lo tanto, se pensó que los zduhaći de Bosnia oriental lucharon juntos contra los de Herzegovina y Montenegro. Los zduhaći de Sandžak lucharon conjuntamente contra los zduhaći albaneses. En la costa adriática , se libraron batallas entre una banda de zduhaći de Herzegovina, Serbia, Montenegro y el norte de Albania por un lado, y una banda de zduhaći de Apulia en el sureste de Italia por el otro lado. [8] [13] Estos últimos también eran llamados zduhaći transmarinos, ya que Apulia está situada al otro lado del mar Adriático desde Montenegro. [1] Cada banda tenía su líder. Un hombre llamado Mato Glušac (1774-1870), del pueblo de Korita en Herzegovina, era considerado el comandante supremo de los zduhaći de Herzegovina y Montenegro; [14] También fue un famoso vidente. [15]
Según algunos relatos, los zduhaći volaban y luchaban principalmente en primavera, cuando soplaban fuertes vientos, y, como se hacía en algunas regiones, solo durante la noche. [14] Como se registra en Montenegro, los zduhaći "salían a los vientos" generalmente durante el ayuno de Navidad (del 15 de noviembre al 24 de diciembre), cuando no había mucha nieve y los vientos eran fuertes. También volaban con frecuencia desde mediados de febrero hasta fines de marzo. En algunos años, no estaban activos en absoluto. [8]
Los zduhaći de una banda abandonaban sus cuerpos durante el sueño y se reunían en un lugar determinado, antes de lanzarse a la batalla. [14] Utilizaban diversas armas, como husos, brotes de haya, astillas afiladas, hojas, tallos de paja, pelusa, copos, arena, ramitas largas, piedras de cornejo , piñas, cáscaras de huevo y otros objetos ligeros. Según la creencia en Herzegovina, los zduhaći arrancaban abetos y robles gigantescos y luchaban con ellos. Sin embargo, se creía que el arma más poderosa de los zduhać era un palo de luč ( madera resinosa que se quemaba para dar luz o se usaba como leña) carbonizado por ambos extremos, o cualquier astilla de madera carbonizada. Un zduhać que fuera golpeado con esta arma seguramente moriría. Por lo tanto, la gente evitaba encender los palos por ambos extremos y tenía cuidado de que no quedara ninguna astilla medio quemada. [14] [16]
Además de las armas, cada zduhać llevaba un cubo de leche y un pichel; una alternativa para este último podía ser una pala o una escoba de una era . Si una banda de zduhaći lograba apoderarse de los picheles de la banda enemiga, con ello transferían la cosecha de la zona de sus enemigos a su propia zona. La confiscación de los cubos de leche significaba que la producción de leche sería transferida. Según el clan de Kuči, los zduhaći usaban sus picheles, cubos de leche y otros recipientes para apoderarse de la producción total del territorio enemigo. [14]
Las batallas de los zduhaći eran furiosas. Estaban acompañadas de fuertes vendavales y torbellinos que arrancaban árboles de raíz y levantaban polvo. [17] En Montenegro, se consideraba peligroso lanzar piedras al viento, porque eso podía sacarle un ojo a un zduhać, que mataría al culpable. [18] Se suponía que un zduhać que luchaba debía retener su medida de peek y su cubo de leche, mientras intentaba apoderarse de estos objetos del zduhać enemigo; debía golpear y no ser golpeado. La banda victoriosa de zduhaći saqueaba la producción de todos los productos agrícolas del territorio de sus enemigos derrotados. La cosecha de la próxima temporada sería así excelente para los vencedores y pobre para los zduhaći derrotados. [17]
Después de la batalla, el alma del zduhać regresaba a su cuerpo y se despertaba débil y exhausto. Si era herido, enfermaba durante algún tiempo, antes de recuperarse, o moría si su herida era mortal. Hay registros de hombres gravemente enfermos que afirmaban haber sido heridos en batallas de zduhać. En el litoral montenegrino se creía que un zduhać mortalmente herido todavía podía recuperarse si se vengaba de su herido antes de que transcurriera el octavo día de su herida. [17] Pavel Rovinsky , filólogo y etnógrafo ruso, registró una historia que le contó un hombre del clan de Ceklin en el sur de Montenegro (Rovinsky también escuchó una historia similar en el litoral montenegrino): [19]
Había un moribundo de Ceklin que había sido golpeado de tal manera por otros moribundos que tuvo que morir, y allí estaba, agonizando. Le ofrecieron diversos remedios, pero no aceptó ninguno, porque todo fue en vano. Finalmente hizo que todos salieran de su casa, excepto uno de sus hermanos, un héroe famoso; también los echó de la puerta para evitar que los oyeran. Entonces el moribundo dijo a su hermano: «Si no me sustituyen, moriré sin duda; tú puedes salvarme, si tienes fuerzas suficientes». El hermano, por supuesto, se lo prometió, y el enfermo continuó: «Esta noche tendrás que ir al monte Fulano, que está a tres o cuatro horas de caminata desde aquí, la mayor parte del camino a través de un denso bosque. Llegarás a un acantilado en forma de escalera y te detendrás allí, y te invadirá un gran miedo. Para animarte, coge tus dos pistolas y un cuchillo con la vaina de plata». -También llevaré un mosquete -añadió el hermano, y el enfermo dijo: -Puedes llevar también ése, aunque sólo como estímulo, pues no te servirá de nada, pero debes tener el cuchillo. -Puedo ir sin arma, con una navaja de bolsillo, si es contra uno solo, y con un arma puedo ir contra cien -interrumpió de nuevo el hermano. -No te arriesgues -repuso el enfermo-, y coge el cuchillo. Cuando llegues al pie del acantilado, el cielo estará despejado, iluminado, y habrá silencio en el aire; entonces verás una nubecilla que viene del monte Rumija y empezará a soplar el viento. La nubecilla se convertirá en una enorme nube de tormenta que cubrirá todo el cielo y vendrá una oscuridad como nunca antes has visto; el viento soplará, silbará, rugirá y chillará como nunca antes has oído; se te erizará el pelo de la cabeza y temerás que te vuelvas loco de terror. Y si perseveras, verás tres toros que caen de la nube a la tierra: un toro rubio, un toro de pelo oscuro y un toro de pelo rubio. Los dos últimos comenzarán a golpear al primero, que es el más débil, porque ya está herido. Asegúrate de golpear a los dos toros con el cuchillo, pero ten cuidado de no cortar el toro. toro rubio; eso sería mi muerte, como lo sería si los dos toros vencieran al toro rubio."
Después de oír todo esto, el hermano cogió dos pistolas, vertió más pólvora y afiló las piedras de sílex; se las metió en el cinto, colocó entre ellas el cuchillo y se colgó un mosquete al hombro. Se puso en camino. Pasó por el bosque oscuro; llegó al pie de un acantilado en forma de escalera; brillaban la luna y las estrellas, así que era como un día; un silencio a su alrededor, agradable; se sentó y encendió su pipa. Al poco rato apareció una nube en dirección al monte Rumija; se oyó un rugido y un alboroto, y todo sucedió como el enfermo contó. Se le erizó el pelo de tal manera que tres veces se le metió la gorra en la cabeza. Finalmente, tres toros cayeron de la nube de tormenta y comenzaron a pelear; todo como se había dicho. Apuñaló con el cuchillo al toro de pelo negro en el cuello; se tambaleó y cayó; el toro de pelo claro se animó. Luego apuñaló al toro de pelo oscuro y se desplomó; el toro de pelo claro los remató con sus cuernos. Pero esto no le bastó y, temiendo que los toros degollados pudieran levantarse, siguió golpeándolos con el cuchillo mientras les quedaba aliento. La nube de tormenta desapareció de repente; con ella, el toro de pelo claro desapareció. De nuevo brillaron la luna y las estrellas; de nuevo el silencio y la bienaventuranza. Volvía a casa como si volara; cuando llegó, encontró a su hermano sentado junto al hogar, poniendo leña en el fuego, sano como si nunca hubiera estado enfermo.
El teórico literario Radoman Kordić ofrece una interpretación de la historia del zduhać de Ceklin en un ensayo . Según él, la historia es un producto del esquema simbólico de la cultura de los serbios de Montenegro. [20] La historia consta de una narración zduhać y una narración heroica. [21] La primera se basa en las creencias mitológicas de los zduhaći, que eran más fuertes en Montenegro. La segunda se basa en la ideología heroica que exalta la muerte en la batalla, que era un rasgo predominante de la sociedad montenegrina. [22] El zduhać y el héroe famoso simbolizan, respectivamente, dos sistemas de la cultura montenegrina. Al principio, la historia se sitúa en el marco del primer sistema, pero se realiza con los medios y en el plano ideológico del segundo sistema. [23] El zduhać derrotado, que se supone que muere, se aparta del patrón mitológico y se reemplaza por el héroe. [22] [24] Esto da como resultado un giro irónico . El héroe intrépido actúa de hecho como un carnicero de toros que ni siquiera se resisten. El final aparentemente feliz degrada al zduhać a un sujeto sin identidad. Kordić sostiene, utilizando principalmente el psicoanálisis lacaniano , que hay una tercera narración silenciosa en la historia -la de la pulsión de muerte- que desmorona las otras dos narraciones. [22] [23]
En la región de Cetinje , un zduhać fue herido de muerte en el monte Lovćen durante una batalla contra los zduhaći transmarinos. El zduhać moribundo reveló la forma en que podía ser salvado y uno de sus parientes actuó de acuerdo con las instrucciones. Fue de noche a un valle donde vio caballos, bueyes, carneros, machos cabríos, hombres y mujeres. Pasó junto a ellos en absoluto silencio, antes de ver un buey negro. Golpeó al buey con una barra de madera y el animal rugió tremendamente. Cuando regresó a casa, encontró al zduhać sano y salvo. Como se cree en la región de Birač, en el este de Bosnia, un zduhać mortalmente herido podía curarse si quemaba brotes de haya en un cubo de leche y se incensaba con el humo, utilizando un huso para agitar el humo hacia sí mismo. Antes de realizar este rito, debería haber confesado públicamente que era un zduhać. Se dice que la mayoría de los zduhaći preferirían morir antes que hacerlo, porque después ya no podrían volar como zduhaći. [17] Como se pensaba en Herzegovina, un hombre que ya no quería ser zduhaći, debería haberse confesado con un sacerdote y haber prometido que no volaría más. [25]
Los zduhaći eran considerados una bendición para su hogar y su pueblo, como guardianes de la prosperidad y el bienestar de su región y como personas buenas, honestas, justas y obedientes a la ley. [15] [18] En la región de Birač, se decía que los zduhaći se reunían con ángeles "en las hojas de ramas altas y gruesas". A veces se pensaba que tenían un don profético. Sin embargo, un zduhać podía aliarse con el Diablo y usar su poder innato de acuerdo con las instrucciones del Diablo. Ese zduhać estaba condenado a convertirse en vampiro , a menos que confesara y se arrepintiera. [15] Se cree que algunas personas históricas influyentes fueron zduhaći, como el guerrero y escritor Marko Miljanov y Petar I Petrović-Njegoš , que fue el Príncipe-Obispo de Montenegro de 1784 a 1830. [1] [11]
Mahmud Bushatli , el pachá otomano de Skadar , en el norte de Albania, tenía fama de ser un poderoso zduhać en Montenegro. Se decía que su madre lo llevó en su vientre durante tres años. Bushatli fue derrotado y asesinado por los montenegrinos bajo el mando de Pedro I, mientras intentaba someterlos en 1796. Desde entonces, el rendimiento de los cultivos en Montenegro y el norte de Albania supuestamente no fue tan alto como antes. Se decía que Bushatli había luchado por el rendimiento de los cultivos contra los zduhaći transmarinos. [11] [16] Se dice que Pedro I dijo de él: "Lamento su muerte aunque era mi mayor enemigo". [11] Después de que Bushatli fuera asesinado, su cuerpo fue quemado; según relatos orales, de él surgieron llamas verdes. En la tradición eslava del sur, el verde podría asociarse con criaturas sobrenaturales, como brujas y dragones. [26]
Un animal doméstico individual también podía ser considerado un zduhać, como un perro pastor, un buey, un carnero, un caballo o un macho cabrío. Si un animal habitualmente emitía sonidos vocales durante el sueño, se asumía que era un zduhać. [9] [16] Un animal así era apreciado y no estaba a la venta. [16] [25] El espíritu del animal zduhać abandonaba su cuerpo durante el sueño y luchaba contra el enemigo zduhaći, para proteger su propio rebaño o manada. Solo la fertilidad del ganado dependía del resultado de las batallas libradas por el animal zduhaći; no tenían relación con el rendimiento de la cosecha. [1] [27] En la región de Užice , en el oeste de Serbia, se creía que las tormentas y las nubes de granizo eran lideradas por zduhaći que volaban sobre ellas en forma de grandes pájaros. Un buey negro y un gallo de tres años defendían su aldea de ellos, especialmente el gallo , por lo que no lo mataban para comer, sino que lo tenían como guardián del hogar. En los hechizos populares para repeler las nubes de granizo en Serbia, estas nubes se llamaban ganado blanco. Esto podría compararse con la idea del buey negro como defensor del granizo. [28]
En algunas regiones del sur de Montenegro, como la bahía de Kotor , Grbalj y Zagarač, y en partes de Herzegovina, un hombre que actuaba como zduhać era llamado vjedogonja o jedogonja . [29] [30] Había una regla: si un niño nacía con un velo, la niña se convertiría en una vještica "bruja", y el niño se convertiría en vjedogonja . [29] Esto se podría haber evitado cortando el velo en un comedero para alimentar a los perros y tirándolo; el niño entonces crecería y se convertiría en una persona común. [30] Mientras que los zduhaći y los vjedogonje (plural) protegían a su comunidad de las amenazas que venían del exterior, las brujas eran el enemigo interno, haciendo daño principalmente a sus propios familiares y amigos. [31] Una correspondencia entre las brujas y los vjedogonje se puede ver en un pasaje de La corona de montaña , un drama poético de Petar II Petrović-Njegoš , cuya trama se desarrolla en Montenegro en el siglo XVIII:
Un hombre llamado Vukota le dijo estas palabras al obispo Danilo, uno de los personajes principales de La corona de la montaña , quien previamente había pronunciado una visión penetrante hablando como si estuviera solo. El segundo y el tercer verso pueden compararse con una expresión idiomática cuyo sentido literal es "ponerse furioso", es decir, "caer en una exaltación frenética o enloquecida". [33] Vukota comparó la exaltación del obispo Danilo con la de una bruja o una vjedogonja cuando su espíritu salió volando de su cuerpo. [12] Se creía que las brujas celebraban una asamblea cada año el 1 de marzo, [34] y que las vjedogonje volaban principalmente durante las largas noches de otoño, especialmente cuando soplaban fuertes vientos. [14] Después de las palabras de Vukota, el obispo Danilo se sobresaltó como si hubiera salido de un sueño. [32]
Los vjedogonje luchaban en bandas regionales, sus armas eran enormes rocas o árboles gigantescos que arrancaban con una mano. [14] Los líderes entre ellos eran aquellos que tenían cola y eran peludos. [29] Un relato etnográfico del siglo XIX describe que "cuando un hombre considerado vjedogonja muere, le clavan espinas de espino debajo de las uñas y le cortan los tendones debajo de las rodillas con un cuchillo cuya vaina es negra, para que no pueda salir de su tumba (como un vampiro )". [35]
Petar I Petrović-Njegoš predicó entre la gente contra la superstición. Condenó enérgicamente la denuncia y persecución de las mujeres como brujas. Después de un incidente de este tipo en 1830 en el sur de Montenegro, Petar I escribió una epístola en la que mencionaba a las brujas y a los brujos en una frase: "En ninguna parte he encontrado ni nadie me ha dicho que existan brujas y brujos , excepto en el pueblo serbio ciego y triste, porque es ciego y cree en mentiras en lugar de en el Evangelio de Cristo y en las enseñanzas y mandamientos de Cristo". [36]
En el folclore croata de Ravni Kotari , una región del norte de Dalmacia , había unos hombres llamados vidogoja . Se creía que sabían cosas pasadas y futuras. La gente les pagaba para que curaran a los enfermos, lo que hacían rezando y haciendo la señal de la cruz por todo el cuerpo del paciente. También se creía que los vidogoja podían infligir enfermedades a las personas y que tenían mal de ojo. No podían volar. [37]
En la región del monte Zlatibor, en Serbia occidental, el hombre que protegía los campos de su aldea del mal tiempo se llamaba vetrovnjak ; el nombre deriva de vetar , "viento". Al comienzo de una tormenta, el vetrovnjak caía en un sueño parecido a un trance. Se creía que su alma volaba hacia el cielo para luchar contra algún pájaro negro que conducía las nubes de tormenta y granizo. Después de despertarse, tenía que descansar un tiempo para recuperar su fuerza física. Se creía que un vetrovnjak podía llevar las malas nubes sobre la propiedad de un hombre con el que estaba en conflicto. [38]
En la región de Dragačevo, en el oeste de Serbia, la gente hablaba de los hombres vilovit , que desaparecían al ver nubes de granizo y reaparecían ensangrentados y con la ropa desgarrada después de que la tormenta hubiera terminado. Cuando se les preguntaba dónde habían estado, solo respondían que habían ido a luchar contra quienes conducían las nubes de granizo hacia su aldea. El adjetivo vilovit significa "que tiene las propiedades de una vila " o " parecido a una vila ". El nombre vila denota ninfas o hadas eslavas , espíritus antropomórficos femeninos de los bosques, las montañas, las nubes y las aguas, que tenían poderes mágicos. [39] En la región de Tamnava , en el noroeste de Serbia central , los hombres vilovit también eran llamados vetrenjaks . [40] Una mención temprana de los vetrenjaks se encuentra en un cuento del escritor serbio Milovan Glišić , publicado en 1875. En la historia, los hombres de Krnić y de las aldeas cercanas hablan de una batalla que sus vetrenjaks libraron en una colina para repeler una tormenta de granizo traída por vetrenjaks alienígenas . Arrancaron robles y se golpearon entre sí con ellos, sus cuerpos se volvieron negros y azules por los golpes. Los defensores salieron victoriosos y trasladaron la tormenta a una montaña, lejos de sus campos. [41]
El escritor serbio Janko Veselinović conocía bien el folclore de Tamnava, donde trabajaba como profesor en un pueblo. En su cuento publicado en 1888, una mujer mayor le habla de varios seres sobrenaturales, entre ellos su vecino Petar, un vetrenjak : "En cuanto percibe una nube grisácea y oye un trueno, Petar deja lo que esté haciendo y se va a algún sitio. Corre tan rápido que ningún bípedo puede alcanzarlo. Después de pasar la nube, vuelve desnudo y azul como el índigo . Entonces tiene que quedarse en cama durante una semana. ¿Y sabes por qué es así? Me lo dijo. Los pogibaoci [ahorcados y ahogados] de los pueblos de los alrededores empujan las nubes hacia nuestro pueblo, y Petar no deja que el granizo nos derrote. Lucha con ellos hasta que los vence, o ellos lo vencen a él... [Petar dijo] 'Arrancamos los robles, como se arrancan los bulbos de cebolla del suelo, y nos golpeamos unos a otros con ellos'". [42]
Un vetrenjak de la aldea de Trlić habría afirmado que se enfrentó a bueyes y carneros guiados por demonios cuyo objetivo era descargar granizo sobre su aldea. Al ver nubes de granizo, la gente de Tamnava gritaba: "¡Mantengan a su ganado fuera de nuestros cultivos!" Así se dirigían a las personas ahorcadas y ahogadas que se imaginaban que volaban delante de las nubes y las guiaban. Los agricultores evitaban dejar una rastra en el campo, ya que pensaban que los demonios portadores de granizo podrían golpear con ella la cabeza del vetrenjak que defendía la aldea. La gente se comportaba amistosamente con los vetrenjaks , pero advertían a sus hijos que se alejaran de ellos, ya que estos hombres tenían "negocios con demonios". [40] En 2004, los etnógrafos entrevistaron a personas mayores en un grupo de aldeas al suroeste de la ciudad de Valjevo , quienes definieron al vetrenjak como un hombre capaz de dirigir el movimiento de las nubes. Cuando un hombre así moría, de repente empezaba a soplar el viento y se formaban nubes. El término vetrenjak también designaba a un hombre que podía volar invisible, lo que generalmente hacía de noche. Nació con un saco amniótico que fue arrojado y comido por los pájaros. [43]
En el folclore de los serbios de la región de Syrmia , los oblačars , nombre que deriva de oblak (nube), se encargaban de protegerse del granizo . El oblačar corría directamente debajo de una nube oscura tan pronto como esta aparecía sobre los campos de su aldea. Allí corría de un lado a otro, agitando los brazos o sosteniendo un palo en alto en dirección a la nube. No se detenía hasta que estaba completamente exhausto y empapado. De esta manera, el oblačar luchaba contra un gigantesco demonio serpentino llamado aždaja , que se creía que volaba acompañado de su séquito en nubes bajas y oscuras, arrojando granizo por su amplio hocico. Si la nube se alejaba de su aldea sin descargar granizo, significaba que el oblačar había vencido al aždaja y a su séquito. Un oblačar de la aldea de Mirkovci recibía anualmente trigo de sus conciudadanos como recompensa por su lucha. [44]
Los hombres que defendían su aldea del mal tiempo eran denominados dragones en Serbia oriental y meridional, [38] Bulgaria occidental y Macedonia . [45] En Serbia, también se les llamaba zmajevit "que tiene propiedades de dragón", de zmaj "dragón". [38] El dragón mitológico era imaginado como una criatura ardiente con alas, que generalmente tenía forma de serpiente; también podía tomar la forma de un águila o un hombre. [46] [47] [48] Cada dragón tenía su propio territorio, [49] [50] dentro del cual habitaba junto a un manantial o arroyo del bosque, en el tronco hueco de un haya, [48] o en una cueva de montaña. [46] Era benévolo con los humanos, [45] y se ocupaba de que su territorio recibiera la cantidad adecuada de lluvia en el momento adecuado, para el buen crecimiento de los cultivos. [51] Su archienemigo era un demonio femenino llamado ala (plural: ale ), [52] cuya actividad principal era conducir nubes de tormenta y granizo sobre los campos para destruir las cosechas. La ale también consumía la fertilidad de los campos. Siempre que notaba que se acercaba un ala , el dragón volaba hacia las nubes para luchar contra el demonio y ahuyentarla. Le disparaba flechas de fuego y piedras, que producían relámpagos y truenos. [45] [50] [53] En las regiones donde la gente creía en los zduhaći, el dragón era un ser mitológico muy respetado, pero no estaba asociado con las cosechas y su protección contra los demonios. [54] Algo similar sucedía en otras regiones de Bulgaria que no fueran occidentales. [45]
Se creía que el hombre dragón actuaba de manera similar a la del dragón mitológico: tan pronto como veía que se acercaba el mal tiempo, que sabía que era provocado por un ala , dejaba lo que estaba haciendo y volaba para enfrentarse al demonio. Esto lo hacía cayendo en un sueño profundo, o entrando en un estado similar a la muerte, generalmente en el mismo lugar donde se encontraba en ese momento. Su alma entonces abandonaba su cuerpo en forma de serpiente o lagarto, y se elevaba hacia el cielo. Se decía que no respiraba mientras su alma estaba ausente de su cuerpo. La batalla podía durar un día entero, o incluso varios días, durante los cuales el hombre yacía inconsciente, sudando profusamente por el esfuerzo de la lucha. Existía el peligro de que, durante el transcurso de la batalla, el ala se acercara al cuerpo del hombre y lo dañara, lo que podía evitarse blandiendo una espada por encima de él o clavándola en la cabeza del hombre tendido. [55] [56] No se le debe empujar ni mover mientras se encuentra en este estado: si no está en la misma posición en la que se quedó dormido, su alma no podría regresar a su cuerpo y moriría. [45] Cuando se despertó después de la batalla con el ala , estaba muy cansado. [57] Aparte de estas características, el hombre dragón era visto como un humano común y corriente. [58] [59]
Existe una historia sobre un hombre dragón del pueblo de Pečenjevce , en el este de Serbia, que vio un ala en una nube mientras estaba segando . Les dijo a los hombres que estaban a su lado: "Me voy a dormir, y ustedes blanden una guadaña sobre mí", antes de acostarse y quedarse dormido. Sin embargo, un hombre que blandió la guadaña lo rozó inadvertidamente con la punta de la hoja. Cuando el dragón se despertó, le dijo que había sido herido por el ala con el que luchó y que había perdido mucha sangre. [60] Un dragón del pueblo de Bogojevac siempre llevaba consigo un trozo de la hoja de una guadaña o un cuchillo. Tan pronto como percibía la inminente llegada del mal tiempo, se tumbaba en el suelo y se colocaba la hoja sobre la cabeza. Se creía que su espíritu se elevaba entonces a las nubes para enfrentarse al ala . Cuando fue reclutado en el ejército, se quedó dormido sin una espada durante una tormenta eléctrica y murió. [61] En un pueblo cerca de Tran , en el oeste de Bulgaria, un hombre que se decía que era un dragón se desmayaba cuando empezaba a tronar. Cuando volvía en sí, decía: "¡Qué cansado estoy!". Se pensaba que esto hacía referencia a la ardua batalla que libró en las nubes. [57]
En Banat y algunas áreas del este de Serbia, los hombres dragón eran conocidos como alovit . [38] [62] Este adjetivo se deriva del sustantivo ala y significa "que tiene propiedades sobrenaturales o demoníacas". Podría aplicarse no solo a los humanos, sino también a dragones, serpientes, caballos, árboles, ejércitos y ríos. [63] Un ala podría ser visto como una criatura buena en algunas regiones, [64] como Banat, el monte Kopaonik en el sur de Serbia y la cuenca adyacente de Župa con áreas cercanas, donde se creía que estaba conectada a un territorio, que defendía contra los ataques de los ale de otros territorios. [65] [66] Esto se puede comparar con las luchas interregionales de los zduhaći. En los pueblos que ahora forman parte de la ciudad de Kruševac , cuando se pronunciaban bendiciones en la víspera de Navidad , los aldeanos también decían: "Dios, salva a nuestro guardián ala ". [67] La gente interpretó el granizo que devastaba sus cultivos como una derrota de su ala por un ala de otro lugar. [65] [68] El ala victorioso saquearía la producción de la zona devastada y la transferiría a su propio territorio. [64] [68]
Al ver nubes de granizo, el hombre alovit caía en un sueño parecido al trance, antes de que su alma saliera de su cuerpo y volara hacia las nubes. A la manera de un ala , su alma guiaba las nubes sobre los campos de un pueblo vecino. Un hombre, que se pensaba que era alovit , fue descrito como inusualmente alto, delgado y de rostro huesudo, con una larga barba y bigote. Cuando el clima era bueno, trabajaba y se comportaba como los demás en su pueblo, pero tan pronto como las nubes oscuras cubrían el cielo, se encerraba en su casa, ponía persianas en las ventanas y permanecía solo mientras duraba el mal tiempo. La gente también decía que sufría de epilepsia . [69] En la región de Boljevac , se decía que los epilépticos eran alovit : sus almas salían de sus cuerpos durante los ataques epilépticos y conducían nubes de granizo. [70]
En el pueblo de Kusić en Banat, un hombre llamado Ilija Bordan era considerado alovit ; los aldeanos decían que tenía cola . Siempre que llegaba una tormenta, su apariencia cambiaba: luchaba con un ala . Si el ala lo abrumaba, Ilija se acostaba y dormía, y si la dominaba, las nubes comenzaban a disiparse. Había una historia en el mismo pueblo sobre un hombre alovit que advertía a los aldeanos de la llegada de una tormenta, antes de tomar un palo de carreta en su espalda y volar hacia las nubes. En el pueblo de Sokolovac en Banat, la gente hablaba de un hombre alovit que tenía cuatro pezones . Al ver nubes de granizo, montaba en su yegua y desaparecía durante varios días. Los dos últimos hombres regresaban cansados, magullados y con la ropa rota. [44] Como se creía en la región central serbia de Gruža , los hombres podían volverse como dragones. Como tales, desaparecían repentinamente durante las tormentas eléctricas y volaban hacia las nubes oscuras para luchar contra la ale . Se caracterizaban por ser ágiles, de mal genio, imprudentes y muy fuertes. [56] En un pueblo cerca de Radomir , en el oeste de Bulgaria, había un hombre dragón que se decía que había sido paralizado físicamente por una ala . [57]
Se creía que el hombre dragón nacía con alguna peculiaridad física, como un velo, pequeñas alas o membranas debajo de las axilas, una cola o dientes; o nacía huérfano. [46] [61] Había prácticas destinadas a preservar el poder sobrenatural del dragón recién nacido. En la región de Veles , Macedonia, doce niñas recogían algodón, hilaban hilo con él, tejían una tela con el hilo, hacían una camisa con la tela y finalmente vestían al niño dragón con la camisa. [46] Como se pensaba en la región de Leskovac , Serbia, un niño así solo sería capaz de derrotar a un ala , cuando tres ancianas hilaran hilo, tejieran una camisa y vistieran al niño con ella. Todo esto tenía que hacerse en un día y una noche, tiempo durante el cual las tres mujeres no deberían haber dicho una sola palabra. [61] Una costumbre similar se registró en el oeste de Bulgaria, [46] donde también se creía que el alma del niño, mientras dormía en su cuna, abandonaba su cuerpo y caminaba. Si se convirtiera, moriría, ya que su alma no podría regresar a su cuerpo. [57]
Según una creencia, el poder de los niños dragón era mayor en el momento de su nacimiento; cuanto más jóvenes eran, mayor poder tenían. [58] En un cuento popular del este de Serbia, un grupo de dragones rodeó a un ala , que se desprendió y voló hacia un molino de agua . Había una mujer en el molino con su bebé, que era un niño dragón; agarró una piedra y mató al ala con ella. [60] Se registró en la región de Niš que un niño dragón alado, en sus peleas con ale , "toma una viga de arado e inmediatamente detiene el ala , y el granizo cesa". [63] La madre de un niño dragón quería convertirlo en un niño normal cortándole las aletas debajo de las axilas, pero esa sección resultó en la muerte del niño. [61] Como se pensaba en la cuenca de Župa y áreas cercanas, nadie más que la madre debería ver a un niño dragón durante los primeros diecisiete días de su vida; de lo contrario, el niño moriría. Si sobrevivía, protegería a su aldea del granizo y a los siete años volaría lejos de casa. También se creía en Župa que los hombres dragón vivían solos, sin contacto con otros humanos. [66]
El profeta Elías también era considerado un protector del ale . Tan pronto como veía un ala consumiendo la fertilidad de los campos, convocaba dragones y los enganchaba a su carro volador. Entonces, juntos atacaban al demonio, disparándole flechas de fuego. [45] En lugar de los dragones, el profeta podía convocar a hombres dragón. Entonces se quedaban dormidos y sus almas corrían hacia las nubes atronadoras para ayudar al profeta contra el ale . [71] Una leyenda en la región de Leskovac cuenta que la lucha contra el ale fue originada por el profeta Elías, cuando él, acompañado por un niño dragón, mató a doce de estos demonios. [72] En la tradición popular de los pueblos eslavos, el profeta Elías es un reemplazo cristiano del dios pagano eslavo del trueno Perun . [73]
Algunos animales también podrían considerarse dragones, como los carneros. [72] Se decía que un gallo, un ganso o un pavo podían desarrollar un par de pequeñas alas debajo de sus alas naturales, convirtiéndose así en poderosos dragones. Un gallo dragón cavó un hoyo debajo del umbral de la casa de su dueño. Tan pronto como aparecían nubes oscuras, el gallo entraba en el hoyo y su espíritu salía volando de su cuerpo hacia las nubes para luchar con cerveza . Un día, el dueño mató al gallo e inmediatamente se volvió loco. [60] Otro gallo dragón, con dos crestas , caía al suelo y yacía como muerto durante las tormentas eléctricas. [74] La serpiente de Esculapio ( smuk en serbio y smok en búlgaro) era considerada un animal muy beneficioso. La gente evitaba molestarla de cualquier manera. La serpiente de Esculapio que habitaba un campo de cultivo o un viñedo era vista como su guardiana. Se decía que la serpiente volaba hacia las nubes de granizo y las alejaba de su campo o patio, o dispersaba las nubes levantando su cabeza en el aire y silbando tan fuerte como podía. [75] [76] En la región de Niš, se decía que las serpientes de Esculapio ayudaban al niño dragón en sus luchas contra la cerveza . [63] Si una serpiente de Esculapio alcanzaba cierta edad, le crecerían alas y se convertiría en un dragón. [77]
El dragón era considerado un gran amante y seductor de mujeres hermosas, a las que visitaba de noche, entrando en sus casas por la chimenea antes de convertirse en un hombre. Las mujeres que eran visitadas por un dragón después de un tiempo se debilitaban, palidecían y tenían el rostro hundido. Había métodos mágicos para repeler al dragón de ellas. [48] Se creía que los niños nacidos de tales enlaces estaban física y mentalmente enfermos, y que no vivirían mucho. [78] En otra creencia, el dragón vendría a buscar a su hijo en medio de truenos y relámpagos, y volaría con él. En la región de Bitola , se decía que estos niños nacían con cola. Después de que les crecieran alas, volaron hacia el cielo, desde donde dispararon rayos a las brujas. [59] Había una creencia en la región de Leskovac de que los niños dragón, luchadores contra la cerveza nacidos con las pequeñas alas, eran descendientes de dragones. [72] En el pueblo de Kruševo , Macedonia, la gente hablaba de un viejo pastor llamado Trail, hijo de un dragón. Supuestamente era tan fuerte que podía romper acantilados y, cuando gritaba, su voz se oía a kilómetros de distancia. [57]
La antigua mitología eslava conocía hombres que nacían de relaciones entre mujeres y dragones. [79] [80] Estos hombres estaban dotados de una fuerza prodigiosa y habilidades excepcionales. Podían convertirse en un dragón y volar, lo que solían hacer en situaciones de crisis, como las batallas. Dos de estos héroes están registrados en la poesía épica serbia : Sekula Banović y Zmaj Ognjeni Vuk ("Dragón de fuego" Vuk ). Ambos eran nobles y guerreros de finales de la Edad Media, a quienes se les atribuían atributos míticos en la poesía. Su transformación en dragón se describe de tres formas: el héroe se viste con su "camisa de dragón", extiende sus alas ocultas o deja que su alma salga de su cuerpo en forma de serpiente alada. La transformación puede no indicarse explícitamente, pero está implícita en una declaración que indica que el héroe vuela. El héroe épico ruso Volkh Vseslavevich es descrito como hijo de un dragón; En los poemas populares, se transforma en un halcón , un uro , un lobo y algunos otros animales. [79] En un par de poemas populares serbios y búlgaros, San Nicolás se queda dormido de repente y, mientras duerme, salva a los barcos de una tormenta. [81] [82]
En la tradición popular de Serbia, Bulgaria y Macedonia, la capacidad de abandonar el propio cuerpo también la poseían algunas mujeres astutas que practicaban la magia para curar. Una costumbre muy extendida entre estas mujeres era bostezar repetidamente durante los rituales de curación. Esto indicaba la salida de su alma, que entraba en el cuerpo de la persona enferma para ahuyentar a las entidades demoníacas causantes de enfermedades. Los rituales iban acompañados de hechizos, en algunos de los cuales las astutas mujeres se referían a su alma como un galgo : "Huid, uroks , bajad por los barrancos... El alma de Vida es un galgo: alcanza a los uroks y los estrangula". [6] (Un urok es una entidad demoníaca y Vida es el nombre de la astuta mujer).
La idea de que los hombres tenían la capacidad innata de abandonar sus cuerpos en forma espiritual también se encuentra registrada en las tradiciones eslovenas y croatas . El espíritu podía transformarse en un toro, un perro, un jabalí o cualquier otro animal. Interceptaba a los portadores del mal tiempo y luchaba con ellos para salvar las cosechas de su aldea. Los hombres con esta capacidad eran designados con varios nombres, como vedomec en Tolmin , mogut en Turopolje , vremenjak en Lika y Sinj , legromant o nagromant en el sur de Dalmacia y la zona alrededor de Dubrovnik , višćun en Dalmacia y štrigun en Istria . Un vedomec luchaba contra otro vedomec , un mogut contra otro mogut , y así sucesivamente, y el ganador llevaba el mal tiempo a la región de su enemigo derrotado. Todos estos hombres estaban marcados por alguna peculiaridad relacionada con su nacimiento. También había seres sobrenaturales, como los obilnjaks y los brgants en Eslovenia, y los kombals en Međimurje , que se enfrentaban entre sí durante las tormentas eléctricas en la mayor parte de sus territorios. [83]
Un krsnik o kresnik era un hombre nacido con un velo, que podía dejar su cuerpo en espíritu transformado en un animal. Luchaba contra hombres demoníacos llamados vukodlak ( hombres lobo ) y otros agentes malignos. Su victoria significaba que su aldea tendría la abundancia de todo tipo de productos agrícolas. [84] El krsnik fue registrado en Istria, Gorski Kotar , el Golfo de Kvarner y partes de Eslovenia. [85] Los benandanti eran hombres nacidos con un velo registrados en la región de Friuli en el noreste de Italia. Periódicamente luchaban por la fertilidad de los campos contra brujos y brujas. [86] Los táltos , registrados en Hungría, eran hombres y mujeres nacidos con dientes o alguna otra peculiaridad física. Periódicamente luchaban entre sí en forma de animales o llamas. Sus batallas a menudo iban acompañadas de tormentas. El ganador aseguraría una cosecha abundante para su aldea. Los benandanti y los táltos fueron iniciados a cierta edad en su vocación por un miembro mayor del mismo grupo, quien los visitó en una visión. [84]
En el folclore griego, un stikhio (στοιχείο) era un espíritu que protegía su territorio contra los espíritus stikhio adversos de otros territorios. [3] En la mitología albanesa , un drangue es un héroe semihumano con una fuerza enorme y el poder de volar; nació con un velo. El objetivo principal del drangue es luchar contra el demonio kulshedra , un enorme dragón de múltiples cabezas que escupe fuego. Utiliza piedras meteóricas, espadas relámpago, rayos, montones de árboles y rocas para derrotar al kulshedra y proteger a la humanidad de tormentas, incendios, inundaciones y otros desastres naturales causados por su poder destructivo. Se cree que las fuertes tormentas eléctricas son el resultado de la batalla. [87] [88] En el folclore rumano, no había defensores contra el mal tiempo, que era producido por una gigantesca criatura serpentina voladora llamada balaur o zmeu . Un balaur podía ser controlado por un hechicero malvado llamado şolomonar , que podía cabalgar sobre ese demonio. La noción de un şolomonar llamado vîlva , que protegía a su aldea contra los ataques de vîlvas de otras aldeas, se encontró marginalmente en algunos lugares del Banat rumano. [89]
En el sur de Polonia se creía que las nubes y el granizo eran producidos por criaturas llamadas płanetnik , chmurnik u obłocznik : comprimían la niebla para formar nubes y fragmentaban el hielo con mayales de hierro para convertirlo en granizos. Se los consideraba los espíritus de los niños que habían muerto sin bautismo o los espíritus de las personas ahogadas y ahorcadas. [28] En Serbia, estos espíritus eran vistos como portadores de nubes de granizo; se les invocaba en hechizos populares con los que se les hacía alejar las nubes del pueblo. [90] Según otras nociones, los płanetniks eran personas que volaban al cielo durante las tormentas. Podían volar en espíritu, mientras estaban en un sueño profundo, o podían volar en cuerpo y alma. Los płanetniks eran amigables con los humanos, a menudo advirtiéndoles sobre la llegada de una tormenta o granizo. Podían dirigir el movimiento de las nubes. [28]
Los individuos que podían abandonar su cuerpo en espíritu durante el sueño eran llamados burkudzäutä entre los osetios del Cáucaso , y se los llamaba mazzeri en partes de Córcega . Los burkudzäutä , montados en animales u objetos domésticos, volaban en una noche entre Navidad y Año Nuevo a burku , la tierra de los muertos descrita como una gran pradera. Allí recogían las semillas de plantas agrícolas y las llevaban a su aldea, asegurando así una rica cosecha. Los muertos los perseguían y les disparaban flechas mientras volaban de regreso a casa. Los burkudzäutä heridos enfermaban después del regreso, y algunos de ellos morían. [91] Los mazzeri de las aldeas vecinas lucharon entre sí en espíritu en la noche entre el 31 de julio y el 1 de agosto. La aldea de los mazzeri derrotados sufriría más muertes durante el año siguiente. [92]
En la región báltica oriental de Livonia , las personas designadas como hombres lobo se escondían bajo tierra en forma de perros para luchar contra los hechiceros que robaban los brotes del grano. Si los hombres lobo no lograban arrancar los brotes, habría hambruna. [93] En Rumania, los strigoi eran personas que nacían con un velo, que se ponían al llegar a la edad adulta; esto los hacía invisibles. Luego viajaban en forma animal a la pradera del fin del mundo. Allí luchaban entre sí toda la noche, reconciliándose por la mañana. No se especifica el motivo de la pelea. [92] Los circasianos contaban que, en cierta noche del año, sus hechiceros luchaban con los hechiceros del pueblo abjasio , tratando de chuparse la sangre unos a otros. [91]
En Europa occidental, las fuentes medievales describen a mujeres que caían en trance en ciertas noches, abandonando sus cuerpos en forma de un espíritu o animal invisible. Luego viajaban a una reunión dirigida por una divinidad femenina que otorgaba prosperidad y conocimiento. La divinidad, semibestial o asistida por animales, era conocida por varios nombres regionales, como Holda , Perchta , Madonna Oriente , Richella, Bensozia , Dame Habonde y Fairy Queen (en Escocia). [94] Podría derivar de diosas celtas como Epona , las Matres y Artio . [95] En Sicilia , las mujeres y las niñas tenían reuniones nocturnas en espíritu con las llamadas Donni di fuora "mujeres del exterior", que se remontaban al antiguo culto extático de las Madres de Engyon , de origen cretense . [96]
Los armeros eran hombres de Ariège en los Pirineos que podían ver y hablar con las almas de los muertos. [97] Las mesultane eran mujeres y niñas de Georgia que se sumían en un letargo y viajaban en espíritu a la tierra de los muertos para comunicarse con ellos. [98]
Los zduhaći, los hombres dragón y las figuras folclóricas relacionadas de Europa pueden compararse con los chamanes euroasiáticos , [99] [100] por ejemplo, los noaidi de los sámi , así como los chamanes de los samoyedos y tungus en Siberia . [101] Todos ellos eran capaces de abandonar su cuerpo en espíritu para luchar contra los enemigos de su comunidad. [99] Los chamanes también luchaban entre sí, normalmente en forma animal, por razones como procurar para su bando la mayor cantidad posible de renos . [101] Sin embargo, para que el alma de un chamán abandonara su cuerpo, tenía que alcanzar un estado de éxtasis mediante una ceremonia que consistía en tocar tambores, bailar, cantar e incluso tomar narcóticos. Todo lo que los zduhaći tenían que hacer era quedarse dormidos, aunque la profundidad inusual de su sueño indica un estado de éxtasis. [102] Existen descripciones detalladas y llenas de acontecimientos del viaje del alma del chamán, pero no existen relatos correspondientes en el caso de los zduhaći. Sin embargo, se dice que los zduhaći que abandonaron sus cuerpos se fueron a los vientos. Esta expresión puede contener una idea de viaje. [103] Pavel Rovinsky registró las palabras que escuchó de su casera en Montenegro en una noche ventosa de marzo: "Escucha, cómo cantan los viajeros; ¡han ido muy alto! ¡Feliz viaje para ellos!" [8] [103]
La diferencia crucial entre los chamanes y sus homólogos europeos reside en el hecho de que el éxtasis de los primeros era público, mientras que el de los segundos era siempre privado. El historiador Carlo Ginzburg afirma que "esta divergencia se destaca claramente en un contexto homogéneo". [101] Ginzburg considera a todos ellos como mediadores con el reino de los muertos, que son los "distribuidores ambiguos de prosperidad"; el éxtasis representa una muerte temporal. [101] [104] Los relatos en los que las figuras vuelan o luchan materialmente en lugar de en espíritu, son intentos de "describir una experiencia extática percibida como absolutamente real". [86] Ginzburg sostiene, adoptando un enfoque difusionista , que los elementos chamánicos de las figuras folclóricas europeas tienen su fuente original en el chamanismo de los nómadas siberianos, y su difusión posiblemente fue mediada por los escitas . [105] Otra posibilidad es que las creencias chamánicas se deriven de una fuente común. Su núcleo podría haberse desarrollado en un pasado remoto a partir de interacciones culturales entre los protoindoeuropeos , hablantes de la lengua proto-urálica , y las antiguas poblaciones del Cáucaso. [106] Una tercera posibilidad es la derivación de características estructurales de la mente humana . [105] Esto es sugerido por la persistencia de los fenómenos chamánicos durante un largo período y su dispersión en un área grande en sociedades culturalmente dispares. Estas tres posibilidades no son mutuamente excluyentes. [106]
En la novela Lelejska gora de Mihailo Lalić , ambientada en Montenegro durante la Segunda Guerra Mundial, hay un personaje negativo, Kosto, apodado Zduvač (una variante local de zduhać ). Kosto es descrito como un hombre mayor de gran fuerza. Dice que cuando vivía en Estados Unidos los mafiosos italianos lo llamaban Il Mago, "mago" o "brujo", que él traduce como zduvač . Su revólver Colt se llama Zduvač's Sputer porque siempre da en el blanco. Kosto es asesinado por el personaje principal de la novela en una pelea brutal. [107]
En un cuento de Simo Matavulj , titulado "Zduhač", Matavulj actúa como acompañante y traductor de un vizconde francés que va a cazar osos cerca de un pueblo montañoso en la Vieja Herzegovina (parte de Montenegro). Uno de sus acompañantes es Mićun, un joven corpulento del pueblo, que cae en trance durante una tormenta. El vizconde recibe la explicación de que Mićun, siendo un zduhać, abandona su cuerpo para luchar en las nubes contra zduhaći alienígenas. Después de una o dos horas, el zduhać se despierta exhausto. Otro hombre de la escolta le pregunta: "¿Fue bueno para nosotros?" a lo que Mićun responde afirmativamente. El vizconde concluye la historia citando las conocidas líneas de Hamlet sobre las cosas secretas del cielo y la tierra ( Hamlet , 1.5.188–89). [108]