Dakṣayajña [nota 1] [1] [2] es un evento importante en la mitología hindú que se narra en varias escrituras hindúes . Se refiere a un yajna (sacrificio ritual) organizado por Daksha , donde su hija, Sati , se inmola. La ira del dios Shiva , el esposo de Sati, destruye posteriormente la ceremonia sacrificial. El cuento también se llama Daksha-Yajna-Nasha ("destrucción del sacrificio de Daksha"). La leyenda forma la base litúrgica del establecimiento de los Shakti Pithas , los templos de Mahadevi , la deidad suprema del shaktismo. También se convierte en un preludio de la leyenda de Parvati , la reencarnación de Sati, que más tarde se casa con Shiva.
La historia se cuenta principalmente en el Vayu Purana . También se menciona en el Kasi Kanda del Skanda Purana , el Kurma Purana , el Harivamsa Purana y el Padma Purana . El Linga Purana , el Shiva Purana y el Matsya Purana también detallan el incidente. Se pueden observar variaciones de la leyenda en Puranas posteriores, cada texto prestando un relato superior a su deidad suprema (dependiendo de las tradiciones vaisnavas , shaiva y shakta ) en su literatura. [3] [4]
Daksha fue uno de los Prajapati , hijo de Brahma , y una de sus principales creaciones. Daksha se casó con la hija de Manu , Prasuti , a veces equiparada con Asikni , la otra esposa de Daksha. Sati (también conocida como Uma ) era su hija menor, y también su favorita. [5] [6] [7]
Sati estaba profundamente enamorada de la deidad destructora, Shiva , y deseaba convertirse en su esposa. Su adoración y devoción a Shiva fortalecieron su inmenso deseo de casarse con él. Sin embargo, a Daksha no le gustaba el anhelo de su hija por Shiva, principalmente porque era un Prajapati e hijo del dios Brahma ; su hija Sati era una princesa real. Eran una nobleza adinerada y su estilo de vida real era completamente diferente al de Shiva. Como rey, Daksha quería aumentar su influencia y poder haciendo alianzas matrimoniales con reinos poderosos y sabios y deidades influyentes. [5]
Shiva, por otro lado, llevó una vida modesta. Vivía entre los oprimidos, vestía piel de tigre, se untaba el cuerpo con cenizas, tenía espesos mechones de pelo enmarañado y estaba lleno de pureza. Su morada era el monte Kailash en el Himalaya . Abrazaba a todos los seres vivos y no hacía distinción entre almas buenas y malas. Los Bhutaganas , sus seguidores, consistían en todo tipo de fantasmas, demonios, demonios y duendes. Vagaba por jardines y cementerios por igual. [8] Como consecuencia, Daksha tenía aversión hacia que Shiva fuera el compañero de su hija. Sin embargo, a diferencia de Daksha, Sati amaba a Shiva ya que tuvo una revelación de que Shiva era el Dios Supremo. [5] [9] Sati ganó a Shiva como su esposo al someterse a severas austeridades ( tapas ). A pesar de la desaprobación de Daksha, Sati se casó con Shiva.
En cierta ocasión, Brahma dirigió un gran yajna (sacrificio ritual), al que fueron invitados todos los Prajapatis, deidades y reyes del mundo. Shiva y Sati también fueron llamados a participar en el yajna. Todos ellos acudieron al yajna y se sentaron en el lugar ceremonial. Daksha llegó el último. Cuando llegó, todos los que estaban en el yajna, con excepción de Brahma y Shiva, se pusieron de pie, mostrando su reverencia hacia él. [10] Brahma, siendo el padre de Daksha, no se levantó. Shiva, siendo el yerno de Daksha, y también debido al hecho de que él mismo era superior en estatura a Daksha, permaneció sentado. Daksha malinterpretó el gesto de Shiva y consideró este acto un insulto. Daksha juró vengarse del insulto de la misma manera. [7]
El rencor de Daksha hacia Shiva creció después del yajna de Brahma. Con el motivo principal de insultar a Shiva, Daksha inició un gran yajna, similar al de Brahma. El Bhagavata Purana menciona su nombre como Brihaspatistava . El yajna iba a ser presidido por el sabio Bhrigu . Invitó a todas las deidades, Prajapatis y reyes a asistir al yajna, y evitó intencionalmente invitar a Shiva y Sati. [7] [10] A pesar de ser invitados, Brahma y Vishnu se niegan a asistir al yajna según el Skanda Purana . [11]
El Kurma Purana habla de los diálogos entre el sabio Dadhichi y Daksha. Después de que se ofreciera el sacrificio y los himnos a las doce deidades Aditya , Dadhichi notó que no había una porción sacrificial ( Havvis ) asignada a Shiva y su esposa, y que no se usaron himnos védicos en el yajna dirigido a Shiva. Le advirtió a Daksha que no debía alterar los Vedas por razones personales; los sacerdotes y sabios apoyaron esto. Daksha le respondió a Dadhichi que no lo haría e insultó a Shiva por este mismo acto. Dadhichi abandonó el yajna debido a este argumento. [12]
Sati se enteró del gran yajna organizado por su padre y le pidió a Shiva que asistiera al yajna. Shiva rechazó su pedido, diciendo que no era apropiado asistir a una función sin ser invitado. Le recordó que no habían sido invitados intencionalmente. Sati pensaba que no era necesario que recibieran una invitación para asistir, ya que ella era la hija favorita de Daksha y no existía ninguna formalidad entre ellos. Constantemente le suplicaba a Shiva que la dejara asistir a la ceremonia y hacía oídos sordos a los razonamientos de su esposo. Shiva cedió y permitió que Sati fuera a la casa de sus padres, junto con sus seguidores, incluida Nandi , para asistir a la ceremonia, pero se negó a acompañarla. [9]
Al llegar, Sati trató de conocer a sus padres y hermanas; Daksha era arrogante y evitaba interactuar con Sati. La desairó repetidamente frente a todos los dignatarios, pero Sati mantuvo la compostura. Debido a la persistencia de Sati en tratar de conocerlo, Daksha reaccionó con vehemencia, insultándola frente a todos los demás invitados a la ceremonia, a la que no había sido invitada. Llamó a Shiva ateo y habitante del campo de cremación. Como estaba planeado, se aprovechó de la situación y continuó gritando palabras repugnantes contra Shiva. Sati sintió un profundo remordimiento por no escuchar a su amado esposo. El desdén de Daksha hacia ella, y especialmente hacia su esposo Shiva, frente a todos los invitados, crecía cada vez más a cada momento que permanecía allí. La humillación desvergonzada de ella y su amado finalmente se volvió demasiado para que ella pudiera soportarla. [5] [13]
Ella maldijo a Daksha por actuar tan atrozmente hacia ella y Shiva, recordándole que su comportamiento altivo había cegado su intelecto. Ella lo maldijo, advirtiéndole que la ira de Shiva lo destruiría a él y a su reino. Incapaz de soportar más humillación, Sati se quitó la vida saltando al fuego sacrificial. Otras versiones de la leyenda afirman que Sati, perdiendo todo control sobre su ira, toma la forma de Adi Shakti o Durga , y maldice a Daksha para que caiga en la ruina. Ella inmola su cuerpo usando su propia energía y regresa al Sarvaloka . [12] [5] [10] Los espectadores intentaron salvarla, pero era demasiado tarde. [7] Solo pudieron recuperar el cuerpo medio quemado de Sati. [5] [9]
Nandi y los Bhutaganas que lo acompañaban abandonaron el lugar del yajna después del incidente. Nandi maldijo a los participantes y Bhrigu reaccionó maldiciendo a los Bhutaganas.
Shiva se sintió profundamente dolido al enterarse de la muerte de su esposa. Su dolor se convirtió en una ira terrible cuando se dio cuenta de cómo las acciones de Daksha habían contribuido a la muerte de su propia hija. La ira de Shiva se volvió tan intensa que se arrancó un mechón de pelo de la cabeza y lo estrelló contra el suelo, partiéndolo en dos con su pierna. Armados y aterradores, aparecieron dos seres temibles, Virabhadra y Bhadrakali (Rudrakali) [7] . Shiva les ordenó matar a Daksha y destruir el yajna [9] .
Los feroces Virabhadra y Bhadrakali, junto con los Bhutaganas, llegaron al lugar del yajna. Los invitados renunciaron al yajna y comenzaron a huir del tumulto. El sabio Bhrigu creó un ejército con sus poderes divinos de penitencia para resistir el ataque de Shiva y proteger el yajna. El ejército de Bhrigu fue demolido y las instalaciones fueron devastadas. Todos los que participaron, incluso los otros Prajapatis y las deidades, fueron golpeados sin piedad, heridos o incluso asesinados. [5] [9] El Vayu Purana menciona el ataque de los Bhutaganas: la punta de la nariz de Saraswati y Aditi (la madre de los devas) fue cortada, el hueso del bastón de Yama fue roto, los ojos de Mitra fueron sacados, Indra fue pisoteado por Virabhadra y los Bhutaganas, los dientes de Pushan fueron arrancados, Chandra fue golpeado fuertemente, todos los Prajapatis fueron golpeados, las manos de Vahini fueron cortadas y la barba de Bhrigu fue cortada. [12]
Hay tres relatos diferentes sobre la conclusión de este conflicto, dos de los cuales conducen a una intervención de Parabrahman o Vishnu, y uno de los cuales termina con la decapitación de Daksha.
El Linga Purana y el Bhagavata Purana mencionan la decapitación de Daksha. [12] Daksha fue capturado y decapitado, y el ataque culminó cuando los Bhutaganas comenzaron a arrancar la barba blanca de Bhrigu como recuerdo de la victoria. [5] [9]
El Vayu Purana afirma que Daksha y Yajneshvara , la personificación del yajna, tomaron la forma de un antílope y saltaron hacia el cielo. Virabhadra lo capturó y lo decapitó. Daksha implora misericordia al Parabrahman (la Realidad Suprema en el hinduismo), quien se levanta del fuego del yajna y perdona a Daksha. El Parabrahman le informa a Daksha que Shiva era, de hecho, una manifestación de Parabrahman. Daksha se convierte entonces en un gran devoto de Shiva.
El Harivamsha Purana y el Kurma Purana describen un conflicto entre Vishnu y Shiva o Virabhadra. En el Kurma Purana, Vishnu se enfrenta a Virabhadra en un combate contra Garuda , empleando su Sudarshana Chakra . Virabhadra es capaz de defenderse de los ataques de la deidad, y Brahma finalmente interviene para poner fin a la violencia, negociando la paz entre Shiva y Daksha. En el Harivamsha, Vishnu agarra la garganta de Shiva, dejándola azul. Nandi golpea la cabeza de Vishnu con el Pinaka , dejando a la deidad preservadora imperturbable. Cuando se aplaca, Vishnu ofrece una parte de las ofrendas sacrificiales a Shiva, restaurando la paz entre las partes. [14] [12]
Según el Bhagavata Purana, como se cree que la obstrucción del yajna causa estragos en toda la naturaleza, Brahma y Vishnu fueron a ver a Shiva, que estaba afligido. Lo consolaron y le mostraron su simpatía. Le pidieron que fuera al lugar del yajna, pacificara a los Bhutaganas y permitiera que el yajna se completara. Shiva estuvo de acuerdo. Shiva encontró el cuerpo quemado de Sati y permitió que continuara el yajna. Shiva absolvió a Daksha y le colocó la cabeza de una cabra sobre el cuerpo decapitado de Daksha, devolviéndole la vida. El yajna se completó con éxito. [15]
En los Shakta Puranas, como el Devi Bhagavata Purana y el Kalika Purana, Shiva estaba angustiado y no podía separarse de su amada esposa. Tomó el cadáver de Sati y vagó por el universo. Para reducir el dolor de Shiva, Vishnu cortó el cadáver de Sati según los Vaishnava Puranas, cuyas partes cayeron en los lugares por los que Shiva vagó. Los Shaiva Puranas dicen que su cuerpo se desintegró por sí solo y las partes cayeron mientras Shiva llevaba el cadáver de Sati a varios lugares. Estos lugares que conmemoran cada parte del cuerpo llegaron a conocerse como Shakti Pithas . [15]
Shiva se aisló y vagó por todo el mundo hasta que Sati reencarnó como Parvati , la hija del rey Himavana . Al igual que Sati, Parvati se sometió a severas austeridades, renunció a todos sus privilegios reales y se fue al bosque. Finalmente, Shiva se dio cuenta de que Parvati era Sati misma. Shiva puso a prueba su afecto y devoción disfrazado. Más tarde, se casó con Parvati. [5] [15]
La leyenda del Daksha Yajna se considera la razón detrás del origen de Shakti Pithas , Shiva caminó con remordimiento con el cadáver de Sati, mientras caminaba sus órganos se pudren y caen creando los Shakti Pithas, que son las moradas sagradas de Devi en Shaktismo . Estos santuarios se encuentran en todo el sur de Asia. La mayoría de los templos se encuentran en India y Bangladesh ; también hay algunos santuarios en Pakistán , Nepal y Sri Lanka . Hay 54 Shakti Pithas según los Puranas, denotando los 54 alfabetos de Shiva sukta, el número máximo de sonidos que la laringe puede producir según el hinduismo. Se conocen 51 de estos Shakti peeth, los tres restantes todavía se mantienen en secreto hasta el día de hoy. Se dice que la parte del cuerpo del cadáver de Sati cayó en estos lugares, y los santuarios ahora se asocian principalmente con el nombre de la parte del cuerpo. De los 51 Shakti Peethas, se dice que 18 son Maha Shakti Peethas, los templos mayores de Shakti. Son:
Varios sitios como Kottiyoor , Kerala ; el Aami Mandir de Chhapra en Bihar, el Templo Daksheswara Mahadev de Kankhal en Uttarakhand y Draksharama , en Andhra Pradesh, afirman ser la ubicación de Daksha yajna y la autoinmolación de Sati.
Kottiyoor Vysakha Mahotsavam , una ceremonia de Yajna de 27 días, realizada en la serena y montañosa zona selvática de Kottiyoor, que conmemora anualmente el Daksha Yaga. La pooja y los rituales fueron clasificados por Shri Sankaracharya . [22]
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