Persecución religiosa en el Bloque del Este
En 1920 se abrió el campamento del Mar Blanco en los terrenos de lo que una vez fue un monasterio ortodoxo ruso.
Este campamento, que tuvo principalmente sacerdotes ortodoxos y católicos, sirvió como prototipo para otros campos soviéticos posteriores.
Los sacerdotes también eran elegibles para unirse a las granjas colectivas, por ello no se les dio asistencia sanitaria, pensiones o seguridad social.
[11] El gobierno comunista en Praga trató de destruir toda religión organizada en Checoslovaquia, especialmente las Iglesias ortodoxa griega y católica.
Sin embargo, los castigos impuestos por tales violaciones no eran tan severos como los ocurridos en la Unión Soviética.
[19] Las iglesias protestantes regionales en Alemania, luteranos, reformados o unidos por la confesión, tenían una larga historia de sumisión a las autoridades temporales germanas.
[20] No obstante, el gobierno puso una gran presión en las iglesias para que éstas se sometiesen a su autoridad.
[20] La nación polaca se unió a la iglesia, al igual que ocurrió en la vecina Lituania, lo que hizo más difícil para el régimen imponer sus políticas antirreligiosas de la misma manera como lo había hecho en la Unión Soviética, donde la población no mantenía una solidaridad masiva con la Iglesia ortodoxa rusa.
[1] Por su parte, los comunistas en Polonia fracasaron en su intento de reprimir y controlar a la Iglesia polaca.
[20][4] Las experiencias en la Segunda Guerra Mundial, en la que la gran minoría judía fue aniquilada por los nazis y la gran minoría alemana fue expulsada por la fuerza del país a finales de la guerra, así como la pérdida de los territorios orientales que fueron muy poblados por ucranianos ortodoxos, llevó a una Polonia cada vez más católica de lo que había sido en tiempos anteriores.
El seminario se encuentra al este de Polonia, empleó antiguos residentes del territorio anexados por la Unión Soviética en 1939 y había surgido una gran preocupación en el gobierno, lo que provocó su cierre.
Los fundadores de Tygodnik Warszawski fueron encarcelados y tanto el Padre Zygmunt Kaczynski como Antoni Antczak murieron en prisión.
Una característica notable de la campaña antireligiosa en Polonia incluía "Los sacerdotes patriotas" que se oponían a la jerarquía eclesiástica y apoyar el comunismo.
El núcleo de su grupo fue formado, a menudo, por hombres que habían experimentado los campamentos y fueron torturados.
[23] El aparato de seguridad en Polonia, como en otros países comunistas, reclutó a miembros del clero.
[24] El cardenal primado de Polonia, Stefan Wyszyński, creyó que Polonia tenía un papel especial que desempeñar en la historia humana y apoyó el nacionalismo polaco como paso previo a la liberación de Europa del Este del rol soviético.
[26] Wyszynski siempre fue un obstáculo importante para que los comunistas tomasen el control de la Iglesia en Polonia.
El cardenal Glemp inicialmente parecía justificar su imposición como un mal menor, pero muchos en la iglesia defendieron a las personas que fueron detenidas.
[10][20] Esta relación en Rumanía significó la eliminación de las Iglesias orientales católicas (que también ocurrió en la Unión Soviética) y su integración forzosa en la comunidad ortodoxa.
[20][4][15][28] Los comunistas pudieron elegir a quien servir en la iglesia, quien sería admitido en seminarios e incluso lo que contendrían los sermones.
Esta tolerancia fue acompañada de una represión despiadada, con los líderes religiosos carismáticos sujetos a acoso, encarcelamiento y emigración forzosa.
Las congregaciones religiosas que se estaban volviendo más importantes en ese renacimiento tuvieron grandes dificultades para tratar de ampliar sus instalaciones y algunos trataron de hacerlo sin el permiso del gobierno, que respondió, sencillamente, al derribar las nuevas construcciones.
[10][30][31] La disidencia generalizada de los grupos religiosos en Rumania no apareció hasta los procesos revolucionarios que recorrieron Europa del Este en 1989.
[15] Ya en 1945, cuando los comunistas llegaron al poder en Albania, fueron establecidas las leyes por las que las instituciones religiosas eran desposeídas de sus bienes.
Los católicos estaban bien organizados con escuelas y enlaces a la iglesia fuera de Albania, mientras que los bektashis habían participado activamente en la lucha contra los turcos por la independencia de Albania y tenían el respeto popular.
[34] En 1947, el jefe de los bektashis, Abas Himli Dede, se propuso una "reforma" para permitir a los derviches cortar sus barbas, casarse y poder salir a la calle con vestimenta civil y no únicamente con ropas religiosas.
[38] En 1967, 2 167 edificios religiosos se habían cerrado y fueron convertidos a otros usos o destruidos.
[38] La Mezquita de Bey Edhem, del siglo XVIII, en Tirana también estaba protegida como monumento cultural, pero solo a los diplomáticos extranjeros se les permitía rezar allí.
En un caso, un lugareño borracho en Libohova dijo que al día siguiente era el Bayram (una festividad musulmana) y fue multado.
En 1989, la Madre Teresa —albanesa étnica de nacimiento— visitó Albania tras recibir un permiso que se le había negado anteriormente.
