[8] El enfoque teleológico de Aristóteles llegó a ser dominante en la época clásica y medieval tardía.
Contra esta idea de una naturaleza humana fija, la relativa maleabilidad del hombre ha sido discutida especialmente en los últimos siglos, en primer lugar por Thomas Hobbes y Jean-Jacques Rousseau.
Desde principios del siglo XIX, pensadores como Hegel, Marx, Kierkegaard, Nietzsche, Sartre, los estructuralistas y los posmodernistas también han argumentado en ocasiones contra una naturaleza humana fija o innata.
Como en gran parte de la ciencia moderna, tales disciplinas buscan explicar con poco o ningún recurso a la causalidad metafísica.
[11] Se dice que Sócrates estudió la cuestión de cómo una persona debería vivir mejor, pero no dejó obras escritas.
Otras partes del alma albergan deseos o pasiones similares a las que se encuentran en los animales.
Tanto en Aristóteles como en Platón, el espíritu (thumos) se distingue de las otras pasiones (epithumiai).
Sin embargo, la idea teleológica particular de que los humanos están "destinados" o pretenden ser algo se ha vuelto mucho menos popular en los tiempos modernos.
Del mismo modo, convertirnos en un ser humano completamente desarrollado (incluida la utilización total de la mente) es nuestro fin.
[22] Mencio también aborda la pregunta de por qué la capacidad del mal no se basa en la naturaleza humana.
Las personas pueden ser engañadas y extraviadas por sus deseos si no se comprometen con sus motivaciones éticas.
[24] Xunzi entiende la naturaleza humana como las facultades, capacidades y deseos básicos que las personas tienen desde el nacimiento.
[23] Esto contrasta con Xunzi, que no ve el sentido moral como una parte innata de la naturaleza humana.
Sostienen la opinión de que la naturaleza humana es malvada y por ella los individuos son impulsados por el egoísmo.
En él sus actores (como los ministros y otros funcionarios) deben ser controlados ya que no se puede confiar realmente en ellos.
En este enfoque, todos los intentos de conjeturar sobre causas formales y finales fueron rechazados como especulaciones inútiles.
Thomas Hobbes, después Giambattista Vico y David Hume afirmaron ser los primeros en utilizar adecuadamente un enfoque científico baconiano moderno para las cosas humanas.
Conmocionó a la civilización occidental con su Segundo Discurso (Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres) al proponer que los humanos habían sido animales solitarios, sin razón, idioma o comunidades, y que habían desarrollado estas cosas debido a accidentes de la prehistoria.
A diferencia de Rousseau, David Hume fue un crítico del enfoque excesivamente simplificado y sistemático de Hobbes, Rousseau y algunos otros en los que, por ejemplo, se supone que toda la naturaleza humana está impulsada por variaciones del egoísmo.
"Para llevar a cabo este control se requiere algo más que el simple conocimiento.
[48] En 1902, Piotr Kropotkin publicó su libro El apoyo mutuo, que ofrecía una visión alternativa de la supervivencia humana y animal.
En ese momento, algunos "darwinistas sociales" como Francis Galton propusieron una teoría de la competencia interpersonal y la jerarquía natural.
En el último capítulo, escribió: Las observaciones de Kropotkin sobre las tendencias cooperativas en los pueblos indígenas (prefeudales, feudales y los que permanecen en las sociedades modernas) lo llevaron a concluir que no todas las sociedades humanas se basaban en la competencia como las de la Europa industrializada.
El ser humano singular puede, según Arendt, sobrevivir en una sociedad sin jamás trabajar o producir algo por sí mismo.
Por el contrario, según Arendt, durante la Edad Media se produjo un desplazamiento sobre la base de la dogmática cristiana.
En ello se valoraba el elemento de la fabricación artesana o artística por encima del pensamiento (filosófico) y la acción (política).
La igualación, el conformismo en lo público lleva a que lo característico y la «particularidad» se conviertan en asuntos privados de los individuos.
Arendt ve como contrario a esto el difundido behaviorismo, cuyo objetivo es «reducir» al ser humano en todas sus actividades «al nivel de un ser vivo condicionado por todas partes y que se comporta de forma correspondiente».
Con respecto a los seres humanos, Lorenz afirma: "Imaginemos que un investigador absolutamente imparcial en otro planeta, tal vez en Marte, está examinando el comportamiento humano en la Tierra, con la ayuda de un telescopio cuyo aumento es demasiado pequeño para permitirle discernir individuos y seguir su comportamiento por separado, pero lo suficientemente grande como para observar sucesos tales como migraciones de pueblos, guerras y grandes eventos históricos similares.
Nunca tendría la impresión de que el comportamiento humano fuera dictado por la inteligencia, y menos aún por la moral responsable.