La dieta en el hinduismo hace referencia a las diversas tradiciones que se encuentran en el subcontinente indio . Las escrituras hindúes promueven un ideal dietético vegetariano basado en el concepto de ahimsa (no violencia y compasión hacia todos los seres). [1] Según una encuesta del Pew Research Center , el 44% de los hindúes dicen ser vegetarianos. [2]
A mediados del primer milenio a. C., las tres religiones indias más importantes (el hinduismo, el jainismo y el budismo) defendían la no violencia como un valor ético que afectaba al renacimiento. Hacia el año 200 d. C., la comida y los festines con animales sacrificados se consideraban ampliamente una forma de violencia contra las formas de vida y se convirtieron en un tabú religioso y social. [3] [4]
Ralph Fitch , un comerciante de Londres y uno de los primeros viajeros ingleses a la India, escribió una carta a casa en 1580 en la que decía:
“Tienen un orden muy extraño entre ellos... No comen carne, sino que viven de raíces, arroz y leche”. [5]
El vegetarianismo en la antigua India
En aquel país no se crían cerdos ni aves de corral, ni se vende ganado vivo; en los mercados no hay carnicerías ni vendedores de bebidas embriagantes.
— Faxian , peregrino chino en la India (siglos IV/V d. C.) [6]
La evidencia de los Vedas sugiere que la dieta del pueblo védico consistía en cereales, inicialmente cebada pero luego dominada por el arroz, legumbres como māsha ( urad ), mudga ( moong ) y masūra ( masoor ), vegetales como raíces de loto, tallos de loto, calabazas y productos lácteos, principalmente de vacas, pero también de búfalos y cabras. [7] Los Vedas describen animales que incluyen toros, caballos, carneros y cabras que se sacrifican y se comen. [8] Aunque las vacas tenían una posición elevada en los Vedas, [9] también se sacrificaban vacas estériles. Incluso entonces, la palabra aghnyā ('no debe comerse', 'inviolable') se usa para las vacas varias veces, y algunos compositores del Rigvédico consideran que toda la especie bovina, tanto vacas como toros, es inviolable. [8]
Steven J. Rosen sugiere que la carne podría haber sido consumida únicamente como parte de los sacrificios rituales y no de otra manera. [10] Los actos de sacrificio de animales no fueron completamente aceptados ya que había signos de inquietud y tensión debido a la "brutalidad sangrienta de la carnicería sacrificial" que se remontan a los Vedas más antiguos. [11] La primera referencia a la idea de ahimsa o no violencia hacia los animales ( pashu-ahimsa ) en cualquier literatura, aparentemente en un sentido moral, se encuentra en el Kapisthala Katha Samhita del Yajurveda (KapS 31.11), escrito alrededor del siglo VIII a. C. [12] El Shatapatha Brahmana contiene una de las primeras declaraciones contra el consumo de carne, y el Chāndogya Upaniṣad , tiene un mandato contra matar a "todas las entidades vivientes". Los mandatos contra el consumo de carne también aparecen en los Dharmasutras . [13]
Según Kane, quien está a punto de comer debe saludar la comida cuando se la sirven, debe honrarla, nunca hablar mal y nunca encontrarle defectos. [14] [15]
La literatura Dharmasastra, afirma Patrick Olivelle , advierte a "la gente que no cocine solo para sí misma", que lo ofrezca a los dioses, a los antepasados, a los demás seres humanos como hospitalidad y como limosna a los monjes y necesitados. [14] Olivelle afirma que todos los seres vivos son interdependientes en materia de comida y, por lo tanto, la comida debe ser respetada, adorada y tomada con cuidado. [14] Olivelle afirma que los Shastras recomiendan que cuando una persona ve comida, debe juntar las manos, inclinarse ante ella y decir una oración de agradecimiento. [14]
La reverencia por la comida alcanza un estado extremo en las tradiciones de los renunciantes o de los monjes en el hinduismo. [14] La tradición hindú considera la obtención y preparación de alimentos como un proceso necesariamente violento, en el que se perturban otras formas de vida y la naturaleza, se destruyen en parte, se cambian y se reformulan para convertirlas en algo comestible y apetecible. Los mendigos ( sannyasin , ascetas) evitan ser los iniciadores de este proceso y, por lo tanto, dependen completamente de la mendicidad para obtener la comida que sobra de los jefes de familia. [14] En la búsqueda de sus creencias espirituales, afirma Olivelle, los "mendigos comen las sobras de otras personas". [14] Si no pueden encontrar sobras, buscan frutos caídos o semillas que quedan en el campo después de la cosecha. [14]
Los ermitaños del bosque del hinduismo, por otra parte, no mendigan las sobras. [14] Su comida es silvestre y no cultivada. Su dieta consistía principalmente en frutas, raíces, hojas y cualquier cosa que creciera naturalmente en el bosque. [14] Evitaban pisar la tierra arada, para no dañar un plantón. Intentaban vivir una vida que minimizara, preferiblemente eliminara, la posibilidad de dañar a cualquier forma de vida. [14]
No se puede obtener carne sin causar daño a los seres vivos... por lo tanto, se debe abstener de comer carne. Reflexionando sobre cómo se obtiene la carne y sobre cómo se atan y matan a las criaturas corpóreas, se debe dejar de comer cualquier tipo de carne... El hombre que autoriza, el hombre que descuartiza, el hombre que mata, el hombre que compra o vende, el hombre que cocina, el hombre que sirve y el hombre que come, todos ellos son asesinos. No hay mayor pecador que un hombre que, fuera de una ofrenda a los dioses o a los antepasados, quiere hacer prosperar su propia carne a expensas de la de otro.
— Manusmriti , 5.48-5.52, traducido por Patrick Olivelle [16]
La discusión de Manusmriti sobre el consumo de carne contiene 25 versos que condenan el consumo de carne, entre paréntesis por 3 versos que defienden la práctica en el contexto de los sacrificios védicos. [17] Los comentaristas que comienzan con Medhātithi interpretan los versos en el sentido de que el consumo de carne está prohibido en general y solo se permite en presencia de circunstancias atenuantes, como el peligro para la vida. [18]
El Mahabharata contiene numerosas historias que glorifican la no violencia hacia los animales y tiene algunas de las declaraciones más fuertes contra la matanza de animales: tres capítulos de la epopeya están dedicados a los males de comer carne. Bhishma declara que la compasión es el principio religioso más alto y compara el comer carne animal con comer la carne del propio hijo. Reconociendo nominalmente la autorización de Manu de comer carne en un contexto sacrificial, Bhisma explica a Yudhishthira que "quien se abstiene de hacerlo adquiere el mismo mérito que el que se acumula con la realización de un sacrificio de caballo" y que "aquellos deseosos del cielo realizan sacrificios con semillas en lugar de animales". Se afirma en el Mahabharata que los sacrificios de animales se introdujeron solo cuando la gente comenzó a recurrir a la violencia en la treta yuga , una era menos pura y compasiva, y no estaban presentes en la satya yuga , 'la era dorada'. [19]
El Tirukkuṛaḷ , otro antiguo texto secular indio de origen hindú o jainista, enfatiza la ahimsa e insiste en el vegetarianismo moral o veganismo . [20] : 101 Originalmente escrito en tamil , el idioma del sur de la India , el texto afirma que la dieta moderada es un estilo de vida virtuoso y critica el "no vegetarianismo" en su capítulo Pulaan Maruthal (abstinencia de carne), a través de los versículos 251 a 260. [21] [22] [23] El versículo 251, por ejemplo, pregunta "cómo puede poseer bondad alguien que, para aumentar su propia carne, come la carne de otras criaturas". También dice que "los sabios, que están libres de engaños mentales, no comen el cuerpo cortado de otras criaturas" (versículo 258), lo que sugiere que "la carne no es más que la herida despreciable de un cuerpo destrozado" (versículo 257). Continúa diciendo que no comer carne es una práctica más sagrada que las prácticas religiosas más sagradas jamás conocidas (verso 259) y que solo aquellos que se abstienen de matar y comer la presa son dignos de veneración (verso 260). Este texto, escrito antes del 400 d. C., y a veces llamado Tamil Veda , analiza los hábitos alimenticios y su papel en una vida saludable (Mitahara), dedicándole el Capítulo 95 del Libro II . [24] El Tirukkuṛaḷ afirma en los versos 943 a 945, "come con moderación, cuando sientas hambre, alimentos que sean agradables a tu cuerpo, absteniéndote de alimentos que tu cuerpo encuentre desagradables". Valluvar también enfatiza que comer en exceso tiene efectos nocivos para la salud, en el verso 946, ya que "los placeres de la salud habitan en el hombre que come moderadamente. Los dolores de la enfermedad habitan con el que come en exceso". [24] [25] [26] [27]
Los textos puránicos se oponen ferozmente a la violencia contra los animales en muchos lugares "a pesar de seguir el patrón de estar obligados por el imperativo védico a aceptarlo nominalmente en contextos sacrificiales". El texto puránico más importante, el Bhagavata Purana , va más lejos en el repudiar el sacrificio de animales: abstenerse de dañar a todos los seres vivos se considera el dharma más alto . El texto afirma que el pecado de dañar a los animales no se puede lavar realizando "sacrificios falsos", así como "el barro no se puede lavar con barro". Presenta gráficamente las horribles reacciones kármicas acumuladas por la realización de sacrificios animales: aquellos que cocinan sin piedad animales y pájaros van al kumbhipaka y son fritos en aceite hirviendo y aquellos que realizan sacrificios falsos son cortados en pedazos en el infierno viśasana . El Skanda Purana afirma que los sabios estaban consternados por el sacrificio de animales y lo consideraban contrario al dharma , afirmando que se supone que el sacrificio debe realizarse con granos y leche. En él se narra que el sacrificio de animales sólo estaba permitido para alimentar a la población durante una hambruna, pero los sabios no sacrificaban animales ni siquiera cuando morían de hambre. El Matsya Purana contiene un diálogo entre sabios que desaprueban la violencia contra los animales y prefieren los ritos que implican oblaciones de frutas y verduras. El texto afirma que el karma negativo acumulado por la violencia contra los animales supera con creces cualquier beneficio. [28]
Según Dumont , en la sociedad hindú, las castas vegetarianas se consideran superiores a las castas no vegetarianas. Los que comen animales limpios, como cabras y ovejas, se consideran superiores a los que consumen animales impuros, como cerdos y aves de corral domésticas (pollos). Los que comen cadáveres están por debajo de los que consumen carne de animales que han sido asesinados para comer. Además de ser un indicio de un estatus social, económico y ritual pobre, comer cadáveres se considera comer carne impura porque la muerte hace que el animal sea impuro. [29]
El proceso de sanscritización , un término acuñado por MN Srinivas en la década de 1950, lleva a las castas inferiores a adoptar prácticas de castas ritualmente superiores para mejorar el estatus de su comunidad. Una de estas prácticas incluye la adopción de una dieta vegetariana. Ejemplos de ello son los patidar y otras comunidades hindúes gujarati que han adoptado el vaishnavismo y el vegetarianismo que lo acompaña. [30] [31] Esto también se observó en la casta chamar del norte de la India. [32]
Según una encuesta del Pew Research Center de 2021 , el 44% de los hindúes dicen ser vegetarianos. [2]
El vegetarianismo es un ideal alimentario entre muchos hindúes, basado en el concepto de ahimsa (no violencia y compasión hacia todos los seres). [1] También se considera un estilo de vida sátvico , es decir, purificador del cuerpo y la mente, en algunos textos hindúes. [33] [34]
Muchos hindúes apoyan el lactovegetarianismo , que incluye alimentos a base de leche y todos los demás alimentos no derivados de animales, pero excluye la carne y los huevos. [35] Hay tres razones principales para esto: el principio de no violencia ( ahimsa ) aplicado a los animales, [36] la intención de ofrecer solo comida vegetariana a su deidad preferida y luego recibirla de vuelta como prasad , y la convicción de que la comida no vegetariana es perjudicial para la mente y para el desarrollo espiritual. [33] [37]
Una comida lactovegetariana hindú urbana típica se basa en una combinación de cereales como arroz y trigo , legumbres , verduras y productos lácteos . [38] Según la región geográfica, los alimentos básicos pueden incluir panes planos a base de mijo. Se evita la grasa derivada de animales sacrificados. [39]
Un número de hindúes, particularmente aquellos que siguen la tradición vaishnava , se abstienen de comer cebollas y ajo ya sea totalmente o durante el período Chaturmasya (aproximadamente de julio a noviembre del calendario gregoriano ). [40] En Maharashtra , varias familias hindúes tampoco comen ninguna preparación de berenjena durante este período. [41] Los seguidores de ISKCON ( Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna , Hare Krishna) se abstienen de carne, pescado y aves. Los seguidores de la secta Pushtimargi relacionada también evitan ciertas verduras como la cebolla, los hongos y el ajo, por la creencia de que estos son tamas (en este contexto, embotamiento en la naturaleza). [39] [42] Los miembros del movimiento Swaminarayan , principalmente gujarati, se adhieren firmemente a una dieta que carece de carne, huevos, mariscos, cebollas y ajo. [43]
Una parte importante de los hindúes no son vegetarianos, [44] aunque incluso aquellos que se identifican como no vegetarianos comen muy poca carne. La India tiene un consumo de carne significativamente menor que otras regiones del mundo. [45] [46] Según una estimación sobre los hindúes de la diáspora, solo alrededor del 10% de los hindúes en Surinam son vegetarianos y menos del cinco por ciento de los hindúes en Guyana son vegetarianos. [47] Los indios no vegetarianos prefieren principalmente aves de corral , pescado, otros mariscos , cabras y ovejas como fuentes de carne. [48] En las regiones orientales y costeras del suroeste de la India, el pescado y los mariscos son el alimento básico de la mayoría de las comunidades locales. Por razones económicas, incluso los hindúes que comen carne en la India solo pueden permitirse tener comidas lactovegetarianas la mayoría de los días. [49] [50] A nivel mundial, la India consume la menor cantidad de carne per cápita. [51] Los hindúes que comen carne, a menudo distinguen todas las demás carnes de la carne de res . El respeto por el ganado [a] es parte de la creencia hindú, y la mayoría de los hindúes evitan la carne procedente de estos animales. [39] El ganado doméstico es tratado como un miembro de la familia de su dueño. [52] Pero en algunas partes de la India, los hindúes consumen carne de búfalo . [53] [54] [55] En Nepal , pocos hindúes consumen Sukuti , una carne seca hecha de carne de búfalo, cordero o cabra. [56]
Prasada es una ofrenda religiosa en el hinduismo. La mayoría de las veces es comida vegetariana cocinada para los devotos después de alabar y dar gracias a una deidad. Mahaprasada es la comida consagrada que se ofrece a la deidad en un templo hindú y que luego se distribuye y se sirve a todos los devotos independientemente de su orientación religiosa. [57] [58] [59] Prasada está estrechamente vinculado al término naivedya. La comida ofrecida a Dios se llama naivedya, mientras que la comida sagrada santificada y devuelta por Dios como bendición se llama prasada.
Naivedya y prasad pueden ser alimentos no vegetarianos preparados a partir de animales como la cabra sacrificada para una deidad como Kali en el este de la India (incluido el templo de Kamakhya ) o Chhastisgarh. [60]
El sacrificio de animales es practicado por la tradición shaktismo donde se hace una ofrenda ritual a una Devi . [61] [62] El sacrificio de animales se practica en los estados de Assam , Odisha , Jharkhand , Bihar , Bengala Occidental y Tripura en la India oriental, así como en la nación de Nepal . El sacrificio implica matar cabras , pollos , palomas y búfalos de agua machos . [63] [64] En los estados del sur de la India de Karnataka , Andhra Pradesh y Tamil Nadu , se realiza sobre todo delante de deidades locales o deidades del clan. En Karnataka, la diosa que recibe el sacrificio tiende a ser Renuka . El animal es un búfalo macho o una cabra. [62] La casta guerrera de los Rajputs del norte de la India adora sus armas y caballos durante el festival Navratri de nueve días; En otoño, antiguamente se ofrecía en sacrificio una cabra o un búfalo de agua macho a una diosa venerada como Kuldevi (diosa de la familia o del clan), una práctica que continúa en algunos lugares. [65] [66] El ritual requiere matar al animal de un solo golpe. En el pasado, este ritual se consideraba un rito de paso a la edad adulta y a la preparación para ser guerrero. [67]
El Kalika Purana distingue entre bali (sacrificio) y mahabali (gran sacrificio) para la matanza ritual de cabras y elefantes , respectivamente, aunque la referencia a los humanos en la teología Shakti es simbólica y se hace en efigie en los tiempos modernos. [68]
El calendario hindú tiene muchos festivales y celebraciones religiosas, y se preparan platos específicos para ese festival. [69] [70]
Los hindúes preparan platos especiales para diferentes festividades. Kheer y Halwa son dos postres populares para Diwali. Puran poli y Gujia se preparan para Holi en diferentes partes de la India. [71] [72]
Los hindúes ayunan en ciertos días como Ekadashi , en honor a Vishnu o sus avatares : Chaturthi en honor a Ganesha , Pradosha en honor a Shiva y Parvati , el lunes en honor a Shiva, el sábado en honor a Hanuman o Shani , el martes en honor a Hanuman, así como a Kali , Parvati , Kartikeya y Ganesha , el domingo en honor a Surya , el jueves en honor a Vishnu o sus avatares , Dattatreya y Brihaspati , el miércoles en honor a Krishna , Vithoba , Ganesha y Budha y el viernes en honor a Mahadevi , Durga , Kali , Mariamman , Lakshmi , Sita , Radha , Rukmini , Saraswati y Santoshi Mata . [73] [74] [75] Solo se permite comer ciertos tipos de alimentos durante el período de ayuno. Estos incluyen leche y otros productos lácteos como cuajada , fruta y alimentos occidentales ricos en almidón como sagú , [76] patatas , [77] batatas de color rojo púrpura , semillas de amaranto , [78] nueces y mijo shama . [79] Los platos de ayuno populares incluyen Farari chevdo, Sabudana Khichadi o sopa de maní . [80]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Ahimsa es el principio rector de la vida india desde los tiempos más remotos. ... Esta actitud espiritual positiva se explica fácilmente al hombre común de forma negativa como "ahimsa" y, por lo tanto, esta forma de denotarla. Tiruvalluvar habla de esto como "kollaamai" o "no matar".