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Los valores que una persona tiene pueden ser personales o políticos, dependiendo de si se consideran en relación con el individuo o con la sociedad. [1] Además de la virtud moral, los ejemplos de valores personales incluyen la amistad, el conocimiento, la belleza, etc. y ejemplos de valores políticos, la justicia, la igualdad y la libertad. Este artículo describirá algunas ideas actuales relacionadas con el primer grupo, los valores personales. Comenzará analizando los tipos de cosas que tienen valor y terminará con un vistazo a algunas de las teorías que intentan describir lo que es el valor. [2] Se hará referencia únicamente a fuentes occidentales, aunque se reconoce que muchos, si no todos, los valores analizados pueden ser universales.
Recién en los últimos cien años aproximadamente el tema del valor se convirtió en un tema de estudio por derecho propio, aunque el tema se basa en el trabajo de pensadores anteriores como Platón, Immanuel Kant y Jeremy Bentham. Un nuevo campo de investigación llamado " axiología " (del griego axios que significa "valor"), definido como "el estudio filosófico de la bondad o el valor", comenzó a surgir alrededor de principios del siglo XX, y su importancia radica en ampliar el alcance del término "valor" a campos distintos de la ética tradicional . [3] Se ha citado a RHLotze , F. Brentano y GEMoore como los primeros defensores del tema, y a Moore se le atribuye la importante distinción que se hace entre valor intrínseco e instrumental , es decir, entre cosas que tienen valor en sí mismas y cosas que podrían conducir a algo de valor. [4]
Entre los artículos recientes que introducen el tema se incluyen la Teoría del valor de Mark Schroeder , [5] el Pluralismo de valores de Elinor Mason [6] y el Valor intrínseco y extrínseco de Michael Zimmerman . [7] Schroeder define la axiología como "principalmente preocupada por clasificar qué cosas son buenas" y, al aceptar que podría haber varias cosas que se pueden valorar o llamar buenas, pregunta si hay, subyacente a ellas, solo un valor intrínseco fundamental o hay más de un valor intrínseco fundamental. Mason describe dos formas en las que se han considerado los valores en relación entre sí: la primera se llama " monista ", que sostiene que solo hay un valor intrínseco al que todos los demás valores son auxiliares; y la segunda se llama " pluralista ", que sostiene que hay muchos tipos de valor y que los más importantes de ellos son irreductibles entre sí. Los utilitaristas , como Jeremy Bentham , que pensaban que todos los valores que una persona pudiera tener podían reducirse a un deseo de felicidad o placer, eran típicos de la primera escuela. Immanuel Kant también ha sido descrito como monista al decir que el único bien en sí mismo radica en poseer una buena voluntad. [8] En cuanto a los que sostienen puntos de vista pluralistas, Zimmerman en su libro La naturaleza del valor intrínseco (2012) da algunos ejemplos de filósofos más recientes con listas de los tipos de cosas que creían que tenían valor: [9]
Brentano (1889): Placer, Felicidad, Amor, Conocimiento, Belleza, Proporción, Intención, Ejercicio, Virtud [10]
Moore (1908) – Estética, Afecto, Conocimiento, Conciencia, Placer, Virtud [11]
Ross (1936) - Virtud, Placer, Conocimiento, Actividad artística [12]
En particular, Zimmerman destaca el trabajo de William Frankena , quien, en su libro Ética (1963), presentó una lista completa de valores y, además de sugerir el uso de títulos, comenzó a agrupar valores similares. [13] Será útil discutirlos en los siguientes grupos:
1. Belleza, armonía, proporción, experiencia estética.
2. Disposición moral, virtud, placer, felicidad, satisfacción.
3. Verdad, conocimiento, entendimiento, sabiduría, honor, estima.
4. Vida, salud, fuerza, paz, seguridad.
5. Amor, cariño, amistad, cooperación.
6. Poder, logro, libertad, aventura, novedad.
Frankena, al formular su lista, se basa en lo que llamó la "tríada clásica" de belleza, bondad y verdad [14] y títulos similares a estos términos pueden usarse para introducir un conjunto primario de valores como sigue.
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Frankena, en su lista de valores, agrupa la belleza con la armonía, la proporción y la experiencia estética. Hay muchos tipos diferentes de valores que pueden incluirse en esta categoría y el propio Frankena distingue entre "armonía y proporción en los objetos contemplados" y "armonía y proporción en la propia vida". [15] Se refiere a Platón , quien, en primer lugar, en el Filebo sugiere que el placer estético reside en la "belleza del color y la forma", y en segundo lugar, en la República , que las características formales como la armonía y la proporción son importantes no solo para el arte y la música, sino también para la "buena vida", que debería contener "forma", "variedad" y "equilibrio". [16]
Otra distinción resulta de la cuestión de si el valor estético reside en el objeto contemplado o en la experiencia contemplativa misma. [17] James Shelley en su artículo El concepto de lo estético señala que el término "estético" al derivar del griego aesthesis , que significa percepción o conciencia, tiende hacia la última interpretación; [18] George Dickie en su libro El arte y la estética traza el desarrollo de la conciencia y la conciencia en su creciente importancia para la teoría estética; [19] y Zimmerman se refiere a GEMoore quien escribió en relación con el arte y la belleza que "de lejos la cosa más valiosa que conocemos o podemos imaginar son ciertos estados de conciencia". [20] Tanto Frankena como Nicolai Hartmann , a quien Frankena menciona, comienzan sus listas de valores con grupos que incluyen la conciencia, la vida y la existencia, y Hartmann hace referencia a Nietzsche quien consideraba que el valor de la belleza en el arte o la naturaleza radicaba en una mayor conciencia de la vida como una "afirmación de la existencia". [21]
Shelley describe otro concepto aparte de "inmediatez" o "centrar la atención en el tema" y este es el concepto de "desinterés", un término kantiano que consiste en mirar las cosas objetiva e imparcialmente. [22] Se refiere a Schopenhauer , quien se dio cuenta de que si la percepción fuera el único criterio de valor estético, entonces, con una mente despojada de interés práctico y preconcepciones culturales, cualquier cosa podría ser vista como bella: "Una cosa solo se toma como más bella que otra porque hace más fácil esta contemplación pura", escribió Schopenhauer, [23] una visión criticada por Sartwell por hacer que el término belleza, en última instancia, carezca de sentido. [24] Shelley, sin embargo, logra dilucidar varios criterios de valor estético desde ese punto de vista: en primer lugar, que hay valor en las relaciones formales simples, en la armonía, la gracia y el equilibrio, y de hecho en cualquier otro aspecto objetivo que un buen crítico pueda querer señalar; En segundo lugar, que hay valor en reconocer que las personas tienen gustos y preferencias naturales, ya sea, por ejemplo, que prefieran "el drama o la comicidad", o si la obra es llamativa de alguna manera; y en tercer lugar, que hay valor en reconocer la presencia de "propiedades no exhibidas", dándose cuenta de que la obra, o la percepción, se encuentra dentro de un "contexto histórico-artístico" donde sólo el conocimiento de, en la terminología de Danto , un "mundo del arte" puede facilitar que sintamos "los sentimientos apropiados". [25]
Además de las opiniones que sostienen que el valor estético reside en el objeto o en la experiencia subjetiva, existe una tercera opinión que sugiere que el valor reside en algún tipo de relación entre ambos. G. Moore escribió que no es ni en el "objeto bello" ni en la "percepción consciente" donde se encuentra el valor, sino en la relación entre ambos. [26] Shelley también concluye con la idea de que existe alguna relación recíproca entre sujeto y objeto; su ejemplo es el de un cuarteto de Bartók, donde "un valor que originalmente pertenecía al cuarteto ha sido transferido a la experiencia, antes de reflejarse, una vez más, en el cuarteto". [27]
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El segundo grupo de valores enumerados por Frankena incluye la felicidad, la virtud, el placer, la satisfacción y el contentamiento, valores tradicionalmente asociados con el campo de la ética . [28] Zimmerman presenta a Platón, cuya preocupación recurrente era la naturaleza del bien, cómo deberíamos vivir nuestras vidas y si es el placer o la virtud lo que nos llevará a la felicidad . [29] En cuanto al placer, considera que la comida, la bebida y el alojamiento son bienes simples : la gente los valora, valora el trabajo que se requiere para proporcionarlos y el placer que proviene de disfrutarlos. Zimmerman, después de preguntar por qué comer debería considerarse un valor, se refiere a Aristóteles , quien dijo que el valor reside en "la actividad o funcionamiento adecuado de las cosas según su naturaleza" y que es el "ejercicio activo de las facultades del hombre lo que da lugar al placer". [30]
En cuanto a la virtud , Elinor Mason hace referencia a JSMill , quien hizo la distinción entre valores inferiores y valores superiores. [31] La distinción es entre causa eficiente y causa final: mientras que la causa eficiente incluye el hambre, la sed y la necesidad de refugio, la causa final surge de que tengamos una visión general de la relación de causa y efecto mediante la cual podemos determinar el fin que queremos lograr y luego decidir los medios para lograrlo. [32] Si el fin es el bienestar o la felicidad, entonces valores como la amistad, el conocimiento y la belleza, así como el sustento material, podrían ser instrumentales para lograrlo. [33] Mason hace referencia a GEMoore quien, aunque reconoció las virtudes de "industria y templanza", reconoció que existe una "pluralidad de portadores de valor". El amor , la belleza y la amistad son valores intrínsecos (es decir, buenos en sí mismos) en lugar de valores instrumentales, y no conducen en todos los casos necesariamente ni al placer ni a la felicidad . [34]
Otro importante autor sobre el valor, mencionado tanto por Frankena como por Zimmerman, es John Dewey, quien cuestionó la existencia de los valores intrínsecos. Para Dewey, todos los valores eran instrumentales. Comparó la vida con una "corriente continua" de causa y efecto, a la que llamó "continuo de medios y fines", [35] donde, por ejemplo, la falta de alimentos lleva a la actividad humana a un mayor gasto de energía, la necesidad de más alimentos, etc. Sostenía, como Aristóteles, que el valor reside en la economía y en el funcionamiento eficiente de un ser humano en términos de toda una gama de necesidades y deseos. [36] Estas necesidades surgen de una constante "interacción entre un ser humano y su entorno" y Dewey introdujo la noción de tener un "marco" de valores para tratar eficazmente con las diversas categorías de seres que contribuyen a nuestro entorno. [37]
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El tercero de los valores clásicos, la verdad , es enumerado por Frankena junto con el conocimiento , la comprensión y la sabiduría . [38] Dado que "la verdad nunca puede ser completamente conocida", cambió el énfasis hacia el conocimiento, y la mayoría de las listas de valores ahora tienden a incluir el conocimiento en lugar de la verdad como uno de los valores primarios. Jesse Prinz en Cultura y ciencia cognitiva llevó esto más allá al discutir la relatividad de los términos conocimiento y verdad y el papel que tiene la cultura en la formación del conocimiento. [39] Esta relatividad es más pronunciada en un segundo grupo enumerado por Frankena, un grupo que incluía los valores del honor , la estima y la buena reputación. El vínculo entre los dos grupos fue notado por Hartmann, quien se dio cuenta de que los términos "verdad" y "veracidad" involucraban dos tipos de valor diferentes, aunque relacionados. [40] Mientras que la verdad está asociada con los valores del conocimiento y la comprensión, la veracidad está asociada con los valores de la honestidad, la rectitud y la integridad .
En su artículo, Prinz define la cultura como un todo complejo que incluye el conocimiento, la creencia, el arte, la moral y la costumbre, donde el valor asociado a estas cosas lo adquieren las personas como miembros de la sociedad. Esta adquisición se lleva a cabo mediante la observación de modelos a seguir, la imitación de los padres o el aprendizaje a través de la asociación con otros. Se menciona la narración de historias [41] y podemos pensar en el valor de los libros, ya sean de ficción o no ficción, y el valor de las películas o los programas de noticias en la difusión del conocimiento y el fomento de la comprensión en general. La memoria también tiene su lugar [42] , y la importancia de la historia a este respecto es resaltada por Zimmerman, quien señala que algunas cosas pueden tener valor, no porque sean bellas o útiles, sino porque tienen significado a través de asociaciones personales o culturales, por ejemplo, un sello raro o la pluma con la que Lincoln firmó sus cartas. [43]
El conocimiento tanto de la cultura como de la subcultura es importante para entender los valores de las personas. [44] Jacobson, en un artículo sobre actitudes adecuadas , nos dice que lo que las personas encuentran gracioso o vergonzoso, honorable o deshonroso está culturalmente relacionado, y hace referencia a Brentano , quien introdujo el valor relacionado de lo que es apropiado, adecuado o adecuado. [45] Sin embargo, dichos valores pueden considerarse no solo desde el punto de vista de una cultura particular, sino desde "el punto de vista del universo", donde la integración del propio conjunto de valores con los principios de alguna verdad superior ("copia selectiva" es el ejemplo que da) puede dar lugar a casos de no conformidad y otros tipos de diferenciación dentro de la sociedad. [46] El concepto de "adecuación" introduce el valor de la integridad que Cox, La Caze y Levine discuten en su artículo Integridad [2001]. [47] El concepto se define en términos de la relación entre los diferentes aspectos de la vida de una persona –estético, social, intelectual, etc.– y en el mantenimiento de algún tipo de equilibrio entre ellos para dar una sensación de unidad o totalidad. Las opiniones sobre la integridad varían desde los requisitos prácticos de honestidad y veracidad por un lado, donde Aristóteles podía escribir "con una visión verdadera todos los datos armonizan y con una visión falsa los hechos pronto chocan", [48] hasta enfoques más generales sobre el significado y la identidad , o "la sabiduría y el autoconocimiento ". [49]
A finales del siglo XIX y principios del XX se produjo una expansión del número de valores más allá de los valores "clásicos" o primarios de belleza, bondad y verdad. Algunos, como el amor, la amistad y el afecto, provienen claramente de la tradición cristiana y fueron discutidos por filósofos como Moore y Brentano . [50] Brentano y Hartmann introdujeron como valores un grupo más complejo que gira en torno a conceptos como el poder, el espíritu y la voluntad, y deben tanto a los pensamientos de Kant y Schopenhauer como al cristianismo. [51] La aparición de un tercer grupo de valores puede verse como resultado de la expansión del campo más allá de la ética tradicional, y en este grupo comienzan a aparecer más valores materiales -lo que Platón llamó los "bienes del cuerpo"- como la vida, la salud y la fuerza en las listas de Hartmann y Frankena. [52]
Se hicieron algunos intentos tempranos de compilar un conjunto más largo de valores y tres de ellos pueden mencionarse aquí. RBPerry , mencionado por Frankena, y cuyo trabajo The General Theory of Value [1926] fue llamado "la obra magna del nuevo enfoque" por la Encyclopædia Britannica , aumentó el número total de categorías al agregar a los campos de la estética, la ética y el conocimiento los tres campos adicionales de la religión, la economía y la política; [53] Un trabajo anterior, Lebensformen [1914], del psicólogo Eduard Spranger , estableció una lista similar que describe seis tipos de personalidad, a saber, la estética, la económica, la teórica, la religiosa, la social y la política; [54] y Gordon Allport , que estudió con Spranger y que fue mencionado en Character Strengths and Virtues [2004] de Peterson y Seligman, [55] junto con Vernon y Lindzey, establecieron en su Study of Values [1950] seis tipos de personalidad, cada uno de los cuales estaba orientado hacia un conjunto diferente de valores: [56]
Estos vínculos tempranos entre la filosofía y la psicología han sido discutidos por CB Miller en su artículo titulado Enfoques empíricos del carácter moral y concluyó con una mirada al trabajo de Peterson y Seligman. [57] Su clasificación de valores, " Valores en acción " o VIA, surgió de un estudio empírico de virtudes tomadas de todo el mundo, que condujo a una clasificación séxtuple, similar a la anterior, y que comprende: Trascendencia, Templanza, Sabiduría, Justicia, Humanidad y Coraje. [58] Miller sugirió, sin embargo, que no se ha descubierto ninguna razón válida de por qué debería haber seis categorías.
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En cuanto al contenido de estas categorías adicionales, es evidente que sus valores representativos difieren según quién elabore la lista. Una teoría sugiere que si las tres primeras categorías representan la tradición cognitiva o clásica, las categorías adicionales representan la tradición no cognitiva –la tradición “sentimental” o “emotivista”–, en la que ni lo cognitivo ni lo no cognitivo tienen necesariamente primacía. [59] Zimmerman sugirió que los valores tomados desde este último punto de vista podrían verse como meras expresiones de sentimiento o emoción sobre lo que es importante. [59] AMTaylor, en su artículo Investigation into Facts and Values [1983], sugirió que había una diferencia fundamental entre los valores basados en la comprensión analítica y los valores basados en la comprensión sintética u “holística”. [60] Los valores más antiguos tomados de las “esferas estética, moral y científica” no eran suficientes y se requerirían nuevas categorías que incluyeran conceptos como “creatividad, sentimiento e innovación”. Jacobson también introdujo una distinción entre valores cognitivos y no cognitivos, y entre los valores derivados del sentimiento incluyó los de ser "digno de orgullo, vergonzoso, divertido y temible". [61] Mencionó a David Hume a este respecto, quien había utilizado los tres títulos de "Orgullo y humildad", "Amor y odio" y "Voluntad y pasiones directas" en el segundo volumen de su Tratado de la naturaleza humana [62] y será útil considerar el segundo grupo de valores en este orden.
La lista de valores de Frankena comienza con un grupo que contiene la vida, la salud y la fuerza y en esto sigue de cerca a Hartmann . [63] Hartmann discutió los "bienes materiales" en la sección introductoria de su libro, El reino de los valores éticos [1926] en relación con la riqueza y la economía. [64] Frankena menciona a Platón , quien se había referido a la riqueza, la salud y la fuerza como "bienes del cuerpo". [65] Con respecto a la riqueza, Frankena, en una discusión sobre "dinero, automóviles y otras posesiones materiales", sugirió que su valor podría ser instrumental o contributivo, definiéndose este último término en términos de "cosas que son buenas porque contribuyen a una buena vida o son partes de ella". [66] El dinero para un avaro se convierte en parte de su felicidad, al igual que la ropa, la casa o la tierra pueden ser parte de la felicidad de otra persona. Jacobson introdujo el valor de ser "digno de orgullo" y mencionó a David Hume , quien había señalado que la gente se enorgullece de "ventajas externas como... el país, la familia, los hijos, los jardines, las casas, los perros y la ropa". [67] Elinor Mason mencionó la sabiduría práctica de Aristóteles , quien veía la riqueza como una cuestión de prudencia y aconsejaba a las personas que valoraran y "no descuidaran" lo que les pertenece. [68]
Por otra parte, la salud, en relación con el cuerpo y la mente, suele considerarse un valor intrínseco. Frankena , por ejemplo, escribió que deseamos la salud "por sí misma", [69] y Zimmerman escribió que "estar sano es simplemente una buena manera de ser". [70] El valor que atribuimos a la vida misma y el valor de "simplemente ser" se han mencionado anteriormente, pero fue Hartmann quien reintrodujo la noción de la filosofía alemana anterior de que el Ser tiene una categoría complementaria, a saber, la de Devenir . [71] Todo está sujeto a cambios con el tiempo y, sin la intervención humana, está sujeto al deterioro y la decadencia. En relación con esto, Mason se refirió a Immanuel Kant, uno de cuyos principales valores radicaba en el deber , particularmente, en este sentido, el deber hacia uno mismo y el cuidado de las "cosas básicas" a través del ejercicio físico y el mantenimiento. [72] Platón también había pensado que la forma correcta de vivir residía en "la medicina, el baño y el ejercicio" [73] pero Kant añadió a esta idea diciendo que el valor también residía en la autosuperación mediante el cultivo de cualquier "talento natural y don de la fortuna" que una persona pudiera poseer. [74] James Griffin en su libro sobre el bienestar [1986] introdujo de manera similar el valor del "logro" y cómo, en la terminología de Aristóteles, podríamos crecer y " florecer " de otras maneras. [75]
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A la tríada clásica de belleza, bondad y verdad, varios filósofos del siglo XX comenzaron a añadir valores de otra gran familia: la de, en palabras de Frankena , "amor, amistad, afecto mutuo y cooperación"; [76] GE Moore añadió "amor" a los valores de belleza, calidad moral y conocimiento; [77] y Jacobson añadió "amistad" a los valores de belleza, placer y conocimiento. [78] Moore, al reflejar el énfasis del cristianismo en la importancia del amor , sugirió que "... el amor del amor es de lejos el bien más valioso que conocemos... más complicado que la belleza... más complicado que el conocimiento". [79] Tanto Frankena como Zimmerman mencionaron a Platón , que había esbozado varios tipos de amor en el Simposio , [80] y que había descrito la sympatheia o coafecto, como "llenar a los hombres de afecto... bondad... amistad... perdón". [81] Para Platón, el alma era la sede del amor y los afectos, y su valor residía en reconocer la "comunidad de sentimientos entre la humanidad". [82] Jacobson hizo referencia a David Hume, quien de manera similar vinculó el amor con la simpatía , sentimiento este último que surge de "la gran semejanza entre las criaturas humanas". [83]
En un nivel más práctico, Bernard Gert en su obra The Definition of Morality [2002] introdujo la noción de " lealtad " como un factor para establecer un sentido de comunidad entre la familia y los grupos de parentesco. [84] En cuanto a la sociedad en general, Gert mencionó a Kant , quien distinguió entre los valores de no dañar a otras personas por un lado y realizar actos positivos y caritativos por el otro. [84] Zimmerman también mencionó a Kant y su visión de que lo único que es bueno sin reservas es la buena voluntad o la benevolencia. [85] Kant había definido la amistad como "la unión de dos personas a través del amor mutuo, cada una participando y compartiendo sus vidas de una manera comprensiva". [86] También introdujo el concepto de " respeto ", con el que se refería a mantener una distancia apropiada de los demás dentro de la comunidad, [87] y habló de la comunidad en sí misma en términos de "ser capaz de comunicarse... para perfeccionar las relaciones sociales... y cultivar una disposición de... reciprocidad... amabilidad... cortesía... hospitalidad". [88]
La comunicación fue introducida como un valor separado por Perry [89] ; y Hartmann , después de trabajar con los valores primarios, introdujo un "segundo grupo" que incluía no sólo el "amor fraternal" sino también las "relaciones sociales". [90] Frankena presentó a Aquino , quien había enfatizado el valor de la comunicación en las relaciones humanas diciendo que "existen estrechos paralelismos entre la comunicación de palabras y la que existe entre amante y amado". [91] Gert también se dio cuenta de que había valor en la "interacción interpersonal", pero se preguntó cómo podría aplicarse tal valor en ausencia de otras personas, por ejemplo, en una isla desierta. [92] Frankena respondió a la pregunta ampliando el alcance del amor para incluir el amor a, o la comunión con, Dios, los animales, la naturaleza y el medio ambiente. [93]
Hacia el final de su lista, Frankena incluyó los valores del poder y el logro, la libertad, la aventura y la novedad. [93] Con respecto a la libertad, presentó a Schopenhauer , quien veía la vida como un compromiso continuo con el reino de la lucha, una lucha contra el deseo y la " voluntad primordial ", donde los únicos momentos de libertad que una persona puede tener residen en el arte, la música y la contemplación espiritual . [94] La fuerza y la libertad de la voluntad también eran valores para Hartmann, [95] y también para Kant quien, como señaló Zimmerman, vio que dicha libertad radicaba en la ausencia de coerción, ya sea de agencias externas o de "impulsos sensuales" internos. [96] Estos últimos incluían emociones como el deseo , el miedo , la esperanza y la ira , cuyo valor o poder residía, según Aristóteles, en mover a una persona hacia o lejos de algún objeto percibido. [97] Griffin distinguió entre el deseo en sí y el "deseo informado", donde el valor de este último radica en estimular la mente, no involuntariamente a través de la emoción y la inclinación natural, sino a través del poder voluntario de la voluntad. [98] Las actitudes pueden controlarse a través de la fuerza de la mente, el coraje y la autodisciplina, y "corregirse", según Brentano , a través de una elección informada sobre lo que es correcto, adecuado o apropiado. [99]
Frankena registró que su lista incluía "todas las cosas que menciona Hartmann ", [100] pero es notable que Hartmann completó su lista con lo que llamó "bienes espirituales" como "amor a lo remoto" y, en una frase nietzscheana , "virtud radiante". [101] El amor a lo remoto se refería tanto al amor a la naturaleza como al amor a Dios, pero Michael Stocker en Plural and Conflicting Values [1990] [102] sugirió que el valor radicaba más, como había dicho Platón, no en el amor sino en la " contemplación " de Dios o de lo que es bueno: "El que procede correctamente", dijo Platón, "debe comenzar en la juventud a visitar lugares hermosos... a contemplar el vasto mar... hasta que en esa orilla crezca y se haga fuerte". [103] En la tradición judía no era tanto el mar el que otorgaba fuerza, sino las colinas, [104] y Griffin se refería a aquellos que valoran las montañas por la emoción o la sublimidad que pueden proporcionar. [105] Frankena hizo referencia a los valores de aventura y novedad que AN Whitehead había introducido, [106] pero fue Ralph Waldo Emerson en el siglo anterior quien había escrito sobre el valor inspirador de las cosas nuevas y de los viajes, no sólo por el arte o el estudio, sino por el valor de la experiencia en sí. [107] Hartmann sugirió que podría ser una gran obra de arte como una catedral o una pieza musical lo que podría ser inspirador, [108] y mencionó a Nietzsche quien escribió sobre el arte: "¿Qué hace todo arte? ¿No selecciona? ¿No resalta? Al hacer esto, el arte fortalece ciertos valores... Es el gran estímulo de la vida". [109] Alternativamente, podría ser el humor lo que eleva el ánimo y Jacobson analiza el valor que pueden merecer diferentes tipos de humor, como ser gracioso o divertido. [110]
En Occidente se han propuesto varias teorías para intentar definir qué es un valor, en lugar de decir qué tipos de valor puede tener una cosa. [111] En general, se considera que en la actualidad hay tres tipos de teorías que intentan responder a la pregunta de qué es un valor y que se han tomado prestadas del campo de la ética . [112] Cada grupo de teorías tiende a concentrarse en diferentes aspectos del tema, de modo que si la ética puede definirse como, por ejemplo, los principios que gobiernan la conducta de una persona, [113] entonces el primer grupo de teorías ( ontología y deontología ) analiza los principios mismos, el segundo grupo de teorías ( teleología y consecuencialismo ) analiza los objetivos y resultados de la conducta, y el tercer grupo de teorías ( ética de la virtud y teoría de la actitud adecuada) analiza el concepto de la persona, su carácter y actitudes.
La ontología (del griego Ontos que significa "ser" o "lo que es") [114] es la rama de la metafísica que trata del ser y, particularmente en relación con la teoría del valor, de las "categorías ontológicas" o categorías simples del ser . [115] Zimmerman menciona a GEMoore quien señaló que antes de discutir lo que deberíamos valorar deberíamos considerar la posibilidad de que cualquier cosa que exista pueda ser de valor para alguien: "Si reconocemos que cualquier cosa puede ser buena... comenzamos con una mente mucho más abierta". [116] Zimmerman introdujo el concepto de " superveniencia " a través del cual se sostiene que cualquier estructuración de nuestros valores reflejará la estructuración de las categorías subyacentes del ser en sí mismas. [117] Zimmerman menciona a Kant a este respecto, y también a Christine Korsgaard quien, basándose en la distinción de Kant entre las cosas en sí y la relación entre las cosas , establece una distinción similar entre valores intrínsecos (valores en virtud de "propiedades no relacionales") y valores extrínsecos (valores en virtud de "propiedades relacionales"). [118] Con respecto a los primeros se llega a un impasse cuando todo lo que se puede decir de los valores intrínsecos es, en palabras de Moore, que la bondad "simplemente es", o en palabras de Zimmerman que el placer "simplemente es". [119] Esto ha llevado a algunos, como Monroe Beardsley , a decir que, en última instancia, solo existen los valores extrínsecos. [119] Diferentes tipos de valor extrínseco en este modelo derivan de las diferentes categorías subyacentes de relación, siendo los ejemplos dados los de belleza, utilidad y significado, cada uno de los cuales es superveniente a una de las tres categorías de relación de Kant , a saber, disyunción, causalidad e inherencia respectivamente. [120]
La deontología , por otra parte, (del griego Deon que significa "deber") [121] es la rama de la ética que basa el valor en principios morales que a su vez forman una guía para saber qué "debería" hacerse en diversas situaciones. Se dice que el problema en filosofía de pasar de un "es" a un "debería" (el " problema del ser-deber ") fue introducido en la filosofía por David Hume . Richmond Campbell, al discutir esto, pregunta cómo uno puede pasar de un conocimiento de lo que existe, es decir, de una amplia gama de valores posibles, a un conocimiento de cuáles, entre estos, uno debería valorar. [122] Dado que "un pequeño número de valores morales fundamentales son adoptados universalmente", la respuesta parecería estar en dar prioridad a aquellos que no "entran en conflicto". Frankena sugirió que estos principios morales se derivan de tres fuentes principales: las reglas morales prevalecientes de una cultura; la revelación divina tal como se encuentra en los textos sagrados; y la deducción lógica o metafísica. [123] El imperativo categórico de Kant se da como un ejemplo de esto último, aunque Frankena señaló que sería necesario hacer una distinción entre los argumentos de necesidad lógica , es decir, aquellos que no contienen contradicciones, y los argumentos de suficiencia lógica que serían necesarios para explicar los diversos tipos de valor, ya sean "estéticos, prudenciales o lógicos". [124]
Mark Schroeder en su artículo sobre la teoría del valor considera que el consecuencialismo está "bajo el paraguas" de la teleología , [125] donde esta última puede definirse como esa rama de la metafísica que trata del fin último o propósito de las cosas (el griego Telos significa "el fin o propósito de una acción"). [126] Según este grupo de teorías, las cosas son instrumentalmente valiosas si ayudan a lograr fines específicos o generales, y subyacente a esto, nos dice Schroeder, está la relación de causa y efecto . [127] Frankena definió el valor instrumental como aquello que es bueno o útil para algún propósito y se refirió a Aristóteles quien, además de definir diferentes tipos de causa , definió el bien como "aquello a lo que todas las cosas apuntan". [128] Si, por ejemplo, el objetivo es vivir una buena vida, serán buenas o valiosas aquellas cosas que constituyan los medios para lograr tal fin. Sin embargo, lo que es bueno para una persona específica y lo que es bueno para el mundo en su conjunto son dos cosas diferentes y se reflejan, según Schröder, en las ideas del egoísmo y el consecuencialismo respectivamente. [129] Con respecto a este último, Zimmerman escribe que un valor es bueno debido a un fin último percibido en el que "todas las consecuencias tomadas en su conjunto son buenas". [130]
En cuanto al fin al que aspiran las personas, Bentham , según Elinor Mason, pensaba que el único fin era el del « placer », y que todos los demás valores como la belleza , la amistad , el conocimiento , etc. podían medirse de acuerdo con la cantidad de placer que cada uno pudiera proporcionar. [131] John Stuart Mill sugirió que había placeres inferiores y superiores y que estos eran fundamentalmente inconmensurables. Continuó cuestionando, como Platón , si los valores del placer o la satisfacción eran de hecho los fines a los que las personas inteligentes deberían aspirar. [132] Mason también se refiere a James Griffin, quien opinaba que el « bienestar » era un nombre mejor para tal fin, y que lo veía en términos de « florecimiento » o una «maximización de la vida» en todos sus aspectos. [133] Se requiere un "equilibrio de elementos" por el cual aquellas actividades que valoramos para el bienestar, como el trabajo, el descanso, el amor, la soledad, la salud, los logros, etc., se deben considerar "en varias combinaciones" para proporcionar un "marco" o un "plan de vida" para nosotros mismos. [134] Esta forma de pensar fue llamada por Elizabeth Anderson , en su artículo sobre John Dewey , "teoría de la lista objetiva" en oposición a teorías como la de Bentham basada en el placer o las de Dewey basadas en el "deseo informado". [135] Dewey rechazó la noción de un fin último argumentando en cambio que el "valor de los medios y los fines se determinan recíprocamente". [136] Según Zimmerman, desafió las ideas metafísicas tradicionales con un enfoque más "pragmático" diciendo que solo a través de una "reflexión tranquila e informada" sobre las formas en que las personas "interactúan con el medio ambiente" y lidian con las consecuencias resultantes se puede determinar el valor. [137]
Mason en su artículo sobre el Pluralismo de Valores introduce la ética de la virtud como una tercera forma de pensar sobre el tema del valor y la describe como basada en cómo una persona debería "ser" en lugar de lo que una persona debería "hacer". [138] Frankena había introducido de manera similar una "ética de la virtud " como un tercer enfoque (siguiendo la deontología y el consecuencialismo ), sugiriendo que había dos tipos de cosas que podemos valorar: o las cosas que nos rodean como el conocimiento o los objetos físicos; o las cosas dentro de nosotros como nuestra disposición , actitudes y emociones . [139] Entre estas últimas estaban las virtudes y las definió como disposiciones para actuar de ciertas maneras. [140] Con respecto a las virtudes, podemos valorarlas por derecho propio o podemos preguntarnos si nos dicen algo sobre la naturaleza del valor en sí. Hursthouse y Pettigrew tratan la primera de estas opciones en su artículo sobre la ética de la virtud , haciendo preguntas como "cuántas virtudes hay" y "cómo se relacionan entre sí". [141] Por otra parte, CBMiller, en su artículo sobre el carácter moral , señala trabajos recientes que sugieren que las categorías utilizadas para estructurar las virtudes son las mismas que se pueden utilizar para estructurar los valores. Las seis "virtudes fundamentales" enumeradas por Peterson y Seligman han resultado útiles, por ejemplo, para la estructuración de valores en su obra " Valores en acción " o VAI. [142]
Una de las similitudes entre la teoría de la virtud y la teoría de la actitud adecuada es que ambas abordan el tema del valor haciendo hincapié en el agente. [143] Son teorías "centradas en el agente" más que "centradas en el acto", pero mientras que las virtudes se definen puramente como una disposición a actuar, la teoría de la actitud adecuada abarca también el acto dentro de su campo de consideración. Roderick Chisholm en su libro Brentano and Intrinsic Value [1986] sugirió que el valor reside, por ejemplo, no sólo en la virtud sino en "los individuos que actúan virtuosamente" o no sólo en el placer sino en "los individuos que experimentan placer". [144] Sin embargo, así como se concibe que existe una interacción necesaria entre el agente y el entorno, también existe, en otras circunstancias, un compromiso necesario entre el agente y un objeto. Jacobson, en su artículo sobre la teoría de la actitud adecuada, sugiere que existe una reciprocidad entre los "hechos sobre la naturaleza humana" y los "hechos sobre el objeto", [145] y que "ser valioso" requiere que los "sentimientos de uno sean adecuados al objeto", o que "el objeto sea "adecuado" con respecto a alguna actitud particular. [145] El concepto de adecuación, o lo que podría encajar, se extiende a la relación entre diferentes valores y, en particular, los posibles conflictos entre ellos; los ejemplos dados son entre el humor y el buen gusto , o entre lo que se considera divertido y lo que se considera justo o equitativo. Tanto Mason [146] como Zimmerman [147] discuten el problema de los valores en conflicto , al igual que Philippa Foot quien, en el campo de la ética de la virtud, sugirió que la respuesta a un posible conflicto radica en poner las virtudes, o valores, en relación entre sí, diciendo que "incluso conceptos como el amor y la justicia pueden distorsionarse peligrosamente" si no se moderan con una consideración de otros valores fundamentales. [148]