Una reivindicación de los derechos de la mujer: con restricciones sobre temas políticos y morales (1792), escrita por la filósofa británica y defensora de los derechos de las mujeres Mary Wollstonecraft (1759-1797), es una de las primeras obras de filosofía feminista . En él, Wollstonecraft responde a aquellos teóricos políticos y educativos del siglo XVIII que no creían que las mujeres debieran recibir una educación racional. Sostiene que las mujeres deberían tener una educación acorde con su posición en la sociedad, afirmando que las mujeres son esenciales para la nación porque educan a sus hijos y porque pueden ser "compañeras" de sus maridos, en lugar de simples esposas. En lugar de ver a las mujeres como adornos de la sociedad o propiedad que se puede intercambiar en el matrimonio, Wollstonecraft sostiene que son seres humanos que merecen los mismos derechos fundamentales que los hombres.
Wollstonecraft se vio impulsado a escribir Los derechos de la mujer después de leer el informe de Charles Maurice de Talleyrand-Périgord de 1791 a la Asamblea Nacional francesa , que afirmaba que las mujeres sólo debían recibir educación doméstica. A partir de su reacción ante este evento específico, lanzó un amplio ataque contra el doble rasero, acusando a los hombres de alentar a las mujeres a entregarse a emociones excesivas. Wollstonecraft se apresuró a completar el trabajo en respuesta directa a los acontecimientos en curso; Tenía la intención de escribir un segundo volumen más reflexivo, pero murió antes de completarlo.
Si bien Wollstonecraft llama a la igualdad entre los sexos en áreas particulares de la vida, especialmente la moral, no afirma explícitamente que hombres y mujeres sean iguales. Sus declaraciones ambiguas sobre la igualdad de sexos han dificultado la clasificación de Wollstonecraft como una feminista moderna; la palabra en sí no surgió hasta décadas después de su muerte.
Aunque comúnmente se supone que los derechos de la mujer fueron recibidos desfavorablemente, ésta es una idea errónea moderna basada en la creencia de que Wollstonecraft fue tan vilipendiada durante su vida como lo fue después de la publicación de las Memorias del autor de Una reivindicación de la mujer, de William Godwin . los Derechos de la Mujer (1798). Los derechos de la mujer fueron generalmente bien recibidos cuando se publicó por primera vez en 1792. La biógrafa Emily W. Sunstein lo llamó "quizás el libro más original del siglo [de Wollstonecraft]". [1] El trabajo de Wollstonecraft tuvo un impacto significativo en los defensores de los derechos de las mujeres en el siglo XIX, particularmente en la Convención de Seneca Falls de 1848 que produjo la Declaración de Sentimientos que establece los objetivos del movimiento por el sufragio femenino en los Estados Unidos.
Una reivindicación de los derechos de la mujer se escribió en el contexto tumultuoso de la Revolución Francesa y los debates que generó en Gran Bretaña. En una guerra de panfletos animada y a veces cruel, ahora conocida como la controversia de la Revolución , los comentaristas políticos británicos abordaron temas que iban desde el gobierno representativo hasta los derechos humanos y la separación de la Iglesia y el Estado, muchas de estas cuestiones se plantearon primero en Francia. Wollstonecraft entró por primera vez en esta contienda en 1790 con Una reivindicación de los derechos del hombre , una respuesta a las Reflexiones sobre la revolución en Francia (1790) de Edmund Burke . [2] En sus Reflexiones , Burke criticó la opinión de muchos pensadores y escritores británicos que habían acogido con satisfacción las primeras etapas de la revolución francesa. Si bien vieron la revolución como análoga a la Revolución Gloriosa de Gran Bretaña en 1688, que había restringido los poderes de la monarquía, Burke argumentó que la analogía histórica apropiada era la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) en la que Carlos I había sido ejecutado en 1649. Consideró la Revolución Francesa como el derrocamiento violento de un gobierno legítimo. En Reflexiones sostiene que los ciudadanos no tienen derecho a rebelarse contra su gobierno porque la civilización es el resultado del consenso social y político; sus tradiciones no pueden ser cuestionadas continuamente: el resultado sería la anarquía. Uno de los argumentos clave de Rights of Men de Wollstonecraft , publicado apenas seis semanas después de Reflections de Burke , es que los derechos no pueden basarse en la tradición; Los derechos, sostiene, deben conferirse porque son razonables y justos, independientemente de su base en la tradición. [3]
Cuando Charles Maurice de Talleyrand-Périgord presentó su Rapport sur l'instruction publique (1791) ante la Asamblea Nacional de Francia, Wollstonecraft se animó a responder. [4] En sus recomendaciones para un sistema nacional de educación, Talleyrand había escrito:
Educamos a las mujeres, no para que aspiren a las ventajas que la Constitución les niega, sino para que conozcan y aprecien las que les garantiza ... Los hombres están destinados a vivir en el escenario del mundo. Les conviene una educación pública: les pone pronto ante los ojos todas las escenas de la vida: sólo difieren las proporciones. El hogar paterno es mejor para la educación de la mujer; tienen menos necesidad de aprender a ocuparse de los intereses de los demás que de acostumbrarse a una vida tranquila y apartada. [5]
Wollstonecraft dedicó los Derechos de la mujer a Talleyrand: "Habiendo leído con gran placer un folleto que usted ha publicado recientemente, le dedico este volumen; para inducirlo a reconsiderar el tema y sopesar con madurez lo que he avanzado respecto de los derechos de la mujer. y la educación nacional." [6] A finales de 1791, la feminista francesa Olympe de Gouges había publicado su Declaración de los derechos de la mujer y de la ciudadana , y la cuestión de los derechos de la mujer se convirtió en un tema central de los debates políticos tanto en Francia como en Gran Bretaña. [2]
Los Derechos de la Mujer es una extensión de los argumentos de Wollstonecraft en Los Derechos del Hombre . En Los derechos de los hombres , como sugiere el título, se ocupa de los derechos de hombres concretos (los hombres británicos del siglo XVIII), mientras que en Los derechos de la mujer , se ocupa de los derechos otorgados a la "mujer", una categoría abstracta. No aísla su argumento a las mujeres del siglo XVIII ni a las mujeres británicas. El primer capítulo de los Derechos de la Mujer aborda la cuestión de los derechos naturales y pregunta quién tiene esos derechos inalienables y por qué motivos. Ella responde que dado que los derechos naturales son otorgados por Dios, que un segmento de la sociedad se los niegue a otro segmento es pecado. [7] Los derechos de la mujer abordan así no sólo acontecimientos específicos en Francia y Gran Bretaña, sino también cuestiones más amplias planteadas por filósofos políticos como John Locke y Jean-Jacques Rousseau . [8]
Los derechos de la mujer es un ensayo largo (casi 87.000 palabras) que presenta todos sus temas principales en los capítulos iniciales y luego regresa repetidamente a ellos, cada vez desde un punto de vista diferente. También adopta un tono híbrido que combina la argumentación racional con la ferviente retórica de la sensibilidad . Wollstonecraft no empleó la argumentación formal ni el estilo de prosa lógica común a los escritos filosóficos del siglo XVIII. [9]
La histeria alguna vez fue vista como un fenómeno físico: los médicos y anatomistas creían que cuanto más "sensibles" fueran los "nervios" de las personas, más emocionalmente les afectaría su entorno. Dado que se pensaba que las mujeres tenían nervios más agudos que los hombres, se creía que las mujeres eran más emocionales que los hombres. [10] El exceso emocional asociado con la sensibilidad también produjo teóricamente una ética de la compasión: aquellos con sensibilidad podrían fácilmente simpatizar con las personas que sufren. Así, los historiadores han atribuido al discurso de la sensibilidad y a quienes lo promovieron el aumento de los esfuerzos humanitarios, como el movimiento para abolir la trata de esclavos . [11] Pero la sensibilidad también paralizaba a quienes la tenían en exceso; como explica el académico GJ Barker-Benfield, "un refinamiento innato de los nervios también era identificable con un mayor sufrimiento, con debilidad y una susceptibilidad al desorden". [10]
Cuando Wollstonecraft escribió Los derechos de la mujer , la sensibilidad ya había estado bajo ataque sostenido durante varios años. [12] La sensibilidad, que inicialmente había prometido unir a los individuos a través de la simpatía, ahora era vista como "profundamente separatista"; novelas, obras de teatro y poemas que empleaban el lenguaje de la sensibilidad afirmaban los derechos individuales, la libertad sexual y relaciones familiares poco convencionales basadas únicamente en los sentimientos. [13] Además, como sostiene Janet Todd , otra estudiosa de la sensibilidad, "para muchos en Gran Bretaña, el culto a la sensibilidad parecía haber feminizado la nación, otorgado a las mujeres una prominencia indebida y castrado a los hombres". [14]
Uno de los argumentos centrales de Wollstonecraft en Los derechos de la mujer es que las mujeres deben ser educadas de manera racional para darles la oportunidad de contribuir a la sociedad. En el siglo XVIII, los filósofos de la educación y los escritores de libros de conducta , que escribieron lo que podríamos considerar los primeros libros de autoayuda, asumieron a menudo que las mujeres eran incapaces de tener un pensamiento racional o abstracto. Se creía que las mujeres eran demasiado susceptibles a la sensibilidad y demasiado frágiles para poder pensar con claridad. Wollstonecraft, junto con otras reformadoras como Catharine Macaulay y Hester Chapone , sostuvieron que las mujeres eran realmente capaces de pensar racionalmente y merecían ser educadas. Ella argumentó este punto en su propio libro de conducta, Pensamientos sobre la educación de las hijas (1787), en su libro para niños, Historias originales de la vida real (1788), así como en Los derechos de la mujer . [dieciséis]
En su prefacio afirma que "mi argumento principal se basa en este simple principio: si [la mujer] no está preparada mediante la educación para convertirse en compañera del hombre, detendrá el progreso del conocimiento y la virtud; porque la verdad debe ser común a todos". ", Wollstonecraft sostiene que la sociedad degenerará sin mujeres educadas, particularmente porque las madres son las principales educadoras de los niños pequeños. [17] Ella atribuye el problema de las mujeres sin educación a los hombres y "a un falso sistema de educación, extraído de los libros escritos sobre este tema por hombres que [consideran] a las mujeres más como mujeres que como criaturas humanas". [18] Las mujeres son capaces de racionalidad; sólo parece que no lo son, porque los hombres se han negado a educarlas y las han animado a ser frívolas (Wollstonecraft describe a las mujeres tontas como "perros de aguas" y "juguetes" [19] ). [20]
Wollstonecraft ataca la conducta de escritores de libros como James Fordyce y John Gregory , así como de filósofos de la educación como Jean-Jacques Rousseau , quienes sostienen que una mujer no necesita una educación racional. (Rousseau sostiene en Emile [1762] que las mujeres deberían ser educadas para el placer de los hombres; Wollstonecraft, enfurecido por este argumento, no sólo lo ataca sino también al propio Rousseau.) [21] Con la intención de ilustrar las limitaciones que la teoría educativa contemporánea impuso a Las mujeres, escribe Wollstonecraft, "enseñan desde su infancia que la belleza es el cetro de la mujer, la mente se adapta al cuerpo y, deambulando alrededor de su jaula dorada, sólo busca adornar su prisión", [ 22] implicando que sin esta ideología dañina, que alienta a las mujeres jóvenes a centrar su atención en la belleza y los logros exteriores, podrían lograr mucho más. Las esposas podrían ser las "compañeras" racionales de sus maridos e incluso seguir carreras si así lo desean: "las mujeres ciertamente podrían estudiar el arte de curar y ser médicas además de enfermeras. Y la partería, la decencia parece concederles ... también podrían estudiar política ... También podrían dedicarse a diversos tipos de negocios". [23]
Para Wollstonecraft, "la educación más perfecta" es "un ejercicio de la comprensión que se calcula mejor para fortalecer el cuerpo y formar el corazón. O, en otras palabras, para permitir al individuo adquirir hábitos de virtud que lo vuelvan independiente". ". [24] Además de sus amplios argumentos filosóficos, Wollstonecraft establece un plan específico para la educación nacional para contrarrestar el de Talleyrand . En el capítulo 12, "Sobre la educación nacional", propone que los niños sean enviados a escuelas diurnas gratuitas y que se les dé cierta educación en el hogar "para inspirar el amor por el hogar y los placeres domésticos". También sostiene que la escolarización debería ser mixta , afirmando que hombres y mujeres, cuyos matrimonios son "el cemento de la sociedad", deberían ser "educados según el mismo modelo". [25]
Es discutible hasta qué punto los Derechos de la Mujer es un texto feminista ; Debido a que las definiciones de feminista varían, diferentes académicos han llegado a conclusiones diferentes. Las palabras feminista y feminismo no se acuñaron hasta la década de 1890, [27] y no hubo ningún movimiento feminista del que hablar durante la vida de Wollstonecraft. Los Derechos de la Mujer a menudo se consideran la fuente u original, "el documento fundamental del feminismo liberal moderno". [28] En la introducción a su trabajo sobre el pensamiento de Wollstonecraft, Barbara Taylor escribe:
Describir [la filosofía de Wollstonecraft] como feminista es problemático, y lo hago sólo después de mucha consideración. La etiqueta es, por supuesto, anacrónica ... Tratar el pensamiento de Wollstonecraft como una anticipación del argumento feminista de los siglos XIX y XX ha significado sacrificar o distorsionar algunos de sus elementos clave. Los principales ejemplos de esto ... han sido el abandono generalizado de sus creencias religiosas y la tergiversación de ella como una liberal burguesa, que en conjunto han resultado en el desplazamiento de un radicalismo utópico de inspiración religiosa por un reformismo secular y partidista de clase como algo ajeno. al proyecto político de Wollstonecraft como su sueño de una era divinamente prometida de felicidad universal lo es para el nuestro. Aún más importante, sin embargo, ha sido la imposición a Wollstonecraft de un tipo de política heroico-individualista totalmente en desacuerdo con su propia defensa ética de la emancipación de la mujer. La principal ambición de Wollstonecraft para las mujeres era que alcanzaran la virtud, y fue con este fin que buscó su liberación. [29]
En Los derechos de la mujer , Wollstonecraft no reclama la igualdad de género utilizando los mismos argumentos o el mismo lenguaje que utilizarían más tarde las feministas de finales del siglo XIX y del XX. Por ejemplo, en lugar de afirmar inequívocamente que hombres y mujeres son iguales, Wollstonecraft sostiene que hombres y mujeres son iguales ante los ojos de Dios, lo que significa que ambos están sujetos a la misma ley moral. [30] Para Wollstonecraft, hombres y mujeres son iguales en las áreas más importantes de la vida. Si bien tal idea puede no parecer revolucionaria a los lectores del siglo XXI, sus implicaciones sí lo fueron durante el siglo XVIII. Por ejemplo, implicaba que tanto hombres como mujeres –no sólo las mujeres– debían ser modestos [31] y respetar la santidad del matrimonio. [32] El argumento de Wollstonecraft expuso el doble rasero sexual de finales del siglo XVIII y exigió que los hombres se adhirieran a las mismas virtudes exigidas a las mujeres. [28]
Sin embargo, los argumentos de Wollstonecraft a favor de la igualdad contrastan con sus declaraciones sobre la superioridad de la fuerza y el valor masculinos. [33] Wollstonecraft afirma:
No se concluya que deseo invertir el orden de las cosas; Ya he concedido que, por la constitución de sus cuerpos, los hombres parecen estar diseñados por la Providencia para alcanzar un mayor grado de virtud. Hablo colectivamente de todo el sexo; pero no veo la menor razón para concluir que sus virtudes deban diferir con respecto a su naturaleza. De hecho, ¿cómo podrían hacerlo, si la virtud tiene sólo un estándar eterno? Por lo tanto, si razono en consecuencia, debo sostener tan enérgicamente que tienen la misma dirección simple, como que hay un Dios. [34]
Wollstonecraft pide a los hombres, y no a las mujeres, que inicien los cambios sociales y políticos que describe en Los derechos de la mujer . Como las mujeres no tienen educación, no pueden alterar su propia situación: los hombres deben acudir en su ayuda. [35] Wollstonecraft escribe al final de su capítulo "De los efectos perniciosos que surgen de las distinciones antinaturales establecidas en la sociedad":
Entonces me gustaría convencer a hombres razonables de la importancia de algunas de mis observaciones; y lograr que sopesen desapasionadamente todo el tenor de mis observaciones ... Apelo a su comprensión; y, como prójimo, reclamar, en nombre de mi sexo, algún interés en sus corazones. ¡Les suplico que ayuden a emancipar a su compañera, a hacer de ella una ayuda idónea para ellos! Si los hombres rompieran generosamente nuestras cadenas y se contentaran con un compañerismo racional en lugar de una obediencia servil, nos encontrarían hijas más observadoras, hermanas más afectuosas, esposas más fieles, madres más razonables; en una palabra, mejores ciudadanas. [36]
La última novela de Wollstonecraft, María: o los errores de la mujer (1798), la secuela ficticia de Los derechos de la mujer , suele considerarse su obra feminista más radical. [37]
Una de las críticas más mordaces de Wollstonecraft en Derechos de la mujer es contra la sensibilidad falsa y excesiva, particularmente en las mujeres. Sostiene que las mujeres que sucumben a la sensibilidad "son arrastradas por cada ráfaga momentánea de sentimiento"; Como estas mujeres son "presas de sus sentidos", no pueden pensar racionalmente. [38] No sólo se hacen daño a sí mismas sino que también dañan a toda la civilización: estas no son mujeres que pueden refinar la civilización, son mujeres que la destruirán. Pero la razón y el sentimiento no son independientes para Wollstonecraft; más bien cree que deberían informarse mutuamente. Para Wollstonecraft las pasiones sustentan toda razón. [39] Este fue un tema al que volvería a lo largo de su carrera, pero particularmente en sus novelas Mary: A Fiction (1788) y Maria: or, The Wrongs of Woman . Para el filósofo escocés del siglo XVIII David Hume , la razón está dominada por las pasiones. Sostuvo que las pasiones, más que la razón, gobiernan el comportamiento humano, y proclamó en su famoso Tratado sobre la naturaleza humana que " la razón es, y debería ser, sólo esclava de las pasiones ". [40]
Como parte de su argumento de que las mujeres no deberían dejarse influenciar demasiado por sus sentimientos y emociones, Wollstonecraft enfatiza que no deberían verse constreñidas ni esclavizadas por sus cuerpos o sus sentimientos sexuales. [41] Este argumento en particular ha llevado a muchas feministas modernas a sugerir que Wollstonecraft evita intencionalmente conceder a las mujeres cualquier deseo sexual. Cora Kaplan sostiene que el "ataque negativo y prescriptivo a la sexualidad femenina" es un leitmotiv de los Derechos de la Mujer . [42] Por ejemplo, Wollstonecraft aconseja a sus lectores "dejar con calma que la pasión se convierta en amistad" en el matrimonio ideal entre compañeros (es decir, en el ideal de un matrimonio basado en el amor que se estaba desarrollando en ese momento). [43] Sería mejor, escribe, que "dos jóvenes virtuosos se casaran... si algunas circunstancias frenaran su pasión". [44] Según Wollstonecraft, "el amor y la amistad no pueden subsistir en el mismo seno". [44] Como explica Mary Poovey, "Wollstonecraft traiciona su temor de que el deseo femenino pueda, de hecho, cortejar las atenciones lascivas y degradantes del hombre, de que la posición subordinada que se les ha dado a las mujeres podría incluso ser merecida. Hasta que las mujeres puedan trascender sus deseos carnales y sus formas carnales, serán rehenes del cuerpo." [45] Si las mujeres no están interesadas en la sexualidad, no pueden ser dominadas por los hombres. A Wollstonecraft le preocupa que las mujeres estén consumidas por "vacilaciones románticas", es decir, que sólo estén interesadas en satisfacer sus deseos. [46] Debido a que los Derechos de la Mujer eliminan la sexualidad de la vida de la mujer, sostiene Kaplan, "expresa un antagonismo violento hacia lo sexual" mientras que al mismo tiempo "exagera la importancia de lo sensual en la vida cotidiana de las mujeres". . Wollstonecraft estaba tan decidida a borrar la sexualidad de su imagen de mujer ideal que terminó poniéndola en primer plano al insistir en su ausencia. [47] Pero como Kaplan y otros han señalado, Wollstonecraft puede haberse visto obligado a hacer este sacrificio: "es importante recordar que la noción de la mujer como políticamente capacitada e independiente [estaba] fatalmente ligada [durante el siglo XVIII] a la ejercicio desenfrenado y vicioso de su sexualidad". [48]
Claudia Johnson , una destacada estudiosa de Wollstonecraft, ha calificado los Derechos de la Mujer como "un manifiesto republicano". [49] Johnson sostiene que Wollstonecraft se remonta a la tradición de la Commonwealth del siglo XVII e intenta restablecer un espíritu republicano . En la versión de Wollstonecraft, habría roles masculinos y femeninos fuertes, pero separados, para los ciudadanos. [50] Según Johnson, Wollstonecraft "denuncia el colapso de la distinción sexual adecuada como la característica principal de su época y como la grave consecuencia del sentimentalismo mismo. En su opinión, el problema que socava a la sociedad son los hombres feminizados". [51] Si los hombres se sienten libres de adoptar tanto la posición masculina como la posición femenina sentimental, argumenta, las mujeres no tienen ninguna posición abierta para ellos en la sociedad. [52] Johnson, por lo tanto, ve a Wollstonecraft como un crítico, tanto en Derechos del hombre como en Derechos de la mujer , de la "masculinización de la sensibilidad" en obras como Reflexiones sobre la revolución en Francia de Edmund Burke . [53]
En Los derechos de la mujer, Wollstonecraft se adhiere a una versión del republicanismo que incluye la creencia en el eventual derrocamiento de todos los títulos, incluida la monarquía. También sugiere que todos los hombres y mujeres deberían estar representados en el gobierno. Pero la mayor parte de su "crítica política", como explica Chris Jones, un estudioso de Wollstonecraft, "se formula predominantemente en términos de moralidad". [54] Su definición de virtud se centra en la felicidad del individuo más que, por ejemplo, en el bien de la sociedad. [54] Esto se refleja en su explicación de los derechos naturales . Debido a que, en última instancia, los derechos proceden de Dios, Wollstonecraft sostiene que hay deberes, vinculados a esos derechos, que incumben a todas y cada una de las personas. Para Wollstonecraft, al individuo se le enseña el republicanismo y la benevolencia dentro de la familia; Las relaciones domésticas y los lazos familiares son cruciales para su comprensión de la cohesión social y el patriotismo. [55]
En muchos sentidos, los Derechos de la Mujer están influenciados por una visión burguesa del mundo, al igual que su predecesor directo, los Derechos del Hombre . Wollstonecraft dirige su texto a la clase media, a la que llama el "estado más natural". También elogia frecuentemente la modestia y la laboriosidad, virtudes que, en aquella época, se asociaban a la clase media. [56] Desde su posición como escritora de clase media que defiende un espíritu de clase media, Wollstonecraft también ataca a los ricos, criticándolos utilizando los mismos argumentos que emplea contra las mujeres. Señala el "falso refinamiento, la inmoralidad y la vanidad" de los ricos, llamándolos "seres débiles y artificiales, elevados por encima de las necesidades y afectos comunes de su raza, de una manera prematura y antinatural [que] socavan los cimientos mismos de la vida". virtud y difundir la corrupción por toda la masa de la sociedad". [57]
Pero las críticas de Wollstonecraft a los ricos no reflejan necesariamente una simpatía concomitante por los pobres. Para ella, los pobres son afortunados porque nunca quedarán atrapados en las trampas de la riqueza: "¡Feliz es cuando la gente tiene que luchar contra los cuidados de la vida; porque estas luchas evitan que se conviertan en presa de vicios enervantes, simplemente de la ociosidad! " [58] Sostiene que la caridad sólo tiene consecuencias negativas porque, como dice Jones, "la ve como sostener una sociedad desigual mientras da la apariencia de virtud a los ricos". [59]
En su plan nacional de educación, mantiene las distinciones de clases (con excepción de los inteligentes), sugiriendo que: "Después de los nueve años, las niñas y los niños destinados a empleos domésticos o a oficios mecánicos deberían ser trasladados a otras escuelas". , y recibir instrucción, en cierta medida apropiada al destino de cada individuo ... Los jóvenes de habilidades o fortuna superiores podrían ahora aprender, en otra escuela, las lenguas vivas y muertas, los elementos de la ciencia, y continuar el estudio de la historia y la política, en una escala más extensa, que no excluiría la literatura educada". [60]
Al intentar navegar por las expectativas culturales de las escritoras y las convenciones genéricas del discurso político y filosófico, Wollstonecraft, como lo hace a lo largo de su obra , construye una mezcla única de estilos masculino y femenino en Los derechos de la mujer . [61] Utiliza el lenguaje de la filosofía, refiriéndose a su obra como un "tratado" con "argumentos" y "principios". [61] Sin embargo, Wollstonecraft también utiliza un tono personal, empleando "yo" y "tú", guiones y signos de exclamación, y referencias autobiográficas para crear una voz claramente femenina en el texto. [9] Los derechos de la mujer hibrida aún más su género al entrelazar elementos del libro de conducta, el ensayo corto y la novela, géneros a menudo asociados con las mujeres, al tiempo que afirma que estos géneros podrían usarse para discutir temas filosóficos. como por ejemplo derechos. [62]
Aunque Wollstonecraft argumenta en contra de la sensibilidad excesiva, la retórica de los Derechos de la Mujer es a veces acalorada e intenta provocar al lector. [63] Muchos de los comentarios más emotivos del libro están dirigidos a Rousseau . Por ejemplo, después de extraer un largo pasaje de Emile (1762), Wollstonecraft afirma concisamente: "No haré más comentarios sobre este ingenioso pasaje que simplemente observar que es la filosofía de la lascivia". [64] Una simple página después, después de criticar el plan de Rousseau para la educación femenina, escribe: "Debo aliviarme haciendo otro dibujo". [65] Estas exclamaciones concisas están destinadas a atraer al lector a su lado del argumento (se supone que el lector estará de acuerdo con ellas). Si bien afirma escribir en un estilo sencillo para que sus ideas lleguen a la audiencia más amplia posible, [66] en realidad combina el lenguaje sencillo y racional del tratado político con el lenguaje poético y apasionado de la sensibilidad para demostrar que se puede combinar la racionalidad. y sensibilidad en el mismo yo. [67]
En sus esfuerzos por describir vívidamente la condición de la mujer dentro de la sociedad, Wollstonecraft emplea varias analogías diferentes. [68] A menudo compara a las mujeres con esclavas, argumentando que su ignorancia e impotencia las coloca en esa posición. Pero al mismo tiempo, también los compara con "tiranos caprichosos" que utilizan la astucia y el engaño para manipular a los hombres que los rodean. En un momento dado, razona que una mujer puede convertirse en esclava o tirana, lo que ella describe como dos caras de la misma moneda. [69] Wollstonecraft también compara a las mujeres con los soldados; Al igual que los militares, se les valora sólo por su apariencia y obediencia. Y al igual que los ricos, la "suavidad" de las mujeres ha "degradado a la humanidad". [70]
Wollstonecraft se vio obligado a escribir Los derechos de la mujer apresuradamente para responder a Talleyrand y los acontecimientos en curso. Al terminar el trabajo, le escribió a su amigo William Roscoe : "Estoy insatisfecha conmigo misma por no haber hecho justicia al tema ... No sospeches de mí de falsa modestia; quiero decir que si me hubiera concedido más tiempo, Podría haber escrito un libro mejor, en todo el sentido de la palabra ... Tengo la intención de terminar el siguiente volumen antes de comenzar a imprimirlo, porque no es agradable que el Diablo venga a buscar la conclusión de una hoja antes de escribirla. " [71] Cuando Wollstonecraft revisó los Derechos de la Mujer para la segunda edición, aprovechó la oportunidad no sólo para corregir pequeños errores ortográficos y gramaticales, sino también para reforzar las afirmaciones feministas de su argumento. [72] Cambió algunas de sus declaraciones sobre la diferencia entre mujeres y hombres para reflejar una mayor igualdad entre los sexos. [73]
Wollstonecraft nunca escribió la segunda parte de los Derechos de la Mujer, aunque William Godwin publicó sus "Consejos", que fueron "principalmente diseñados para ser incorporados en la segunda parte de la Vindicación de los Derechos de la Mujer ", en la colección póstuma de su obras. [74] Sin embargo, comenzó a escribir la novela María: o Los errores de la mujer , que la mayoría de los estudiosos consideran una secuela ficticia de Los derechos de la mujer . Quedó inacabado a su muerte y también se incluyó en las Obras póstumas publicadas por Godwin. [75]
Cuando se publicó por primera vez en 1792, Los derechos de la mujer recibieron críticas favorables de la Analytical Review , la General Magazine , la Literary Magazine , la New York Magazine y la Monthly Review , aunque persiste la suposición de que los Derechos de la mujer recibieron críticas hostiles. [76] Se publicó casi de inmediato en una segunda edición en 1792, aparecieron varias ediciones americanas y se tradujo al francés. Taylor escribe que "fue un éxito inmediato". [77] Además, otros escritores como Mary Hays y Mary Robinson aludieron específicamente al texto de Wollstonecraft en sus propias obras. Hays citó los derechos de la mujer en su novela Memorias de Emma Courtney (1796) y modeló sus personajes femeninos a partir de la mujer ideal de Wollstonecraft. [78]
Aunque las mujeres conservadoras como Hannah More criticaron personalmente a Wollstonecraft, en realidad compartían muchos de los mismos valores. Como ha demostrado la académica Anne Mellor, tanto More como Wollstonecraft querían una sociedad fundada en "las virtudes cristianas de benevolencia racional, honestidad, virtud personal, cumplimiento del deber social, ahorro, sobriedad y trabajo duro". [79] A principios de la década de 1790, muchos escritores de la sociedad británica participaron en un intenso debate sobre la posición de la mujer en la sociedad. Por ejemplo, la respetada poeta y ensayista Anna Laetitia Barbauld y Wollstonecraft discutieron de un lado a otro; Barbauld publicó varios poemas en respuesta al trabajo de Wollstonecraft y Wollstonecraft los comentó en notas a pie de página de Derechos de la mujer . [80] El trabajo también provocó abierta hostilidad. La intelectual Elizabeth Carter no quedó impresionada con el trabajo. [81] Thomas Taylor , el traductor neoplatónico que había sido propietario de la familia Wollstonecraft a finales de la década de 1770, escribió rápidamente una sátira llamada Vindicación de los derechos de los brutos : si las mujeres tienen derechos, ¿por qué no también los animales ? [81]
Después de la muerte de Wollstonecraft en 1797, su marido William Godwin publicó sus Memorias del autor de Una reivindicación de los derechos de la mujer (1798). Reveló muchas cosas sobre su vida privada que hasta entonces no habían sido conocidas por el público: su hijo ilegítimo, sus aventuras amorosas y sus intentos de suicidio. Si bien Godwin creía que estaba retratando a su esposa con amor, sinceridad y compasión, los lectores contemporáneos quedaron impactados por el estilo de vida poco ortodoxo de Wollstonecraft y ella se convirtió en una figura vilipendiada. Richard Polwhele se centró en ella en particular en su largo poema anónimo The Unsex'd Females (1798), una reacción defensiva a la autoafirmación literaria de las mujeres: Hannah More es Cristo para el Satán de Wollstonecraft. Su poema fue "muy conocido" entre las respuestas a Una reivindicación . [82]
Las ideas de Wollstonecraft se asociaron con la historia de su vida y las escritoras sintieron que era peligroso mencionarla en sus textos. Hays, que anteriormente había sido una amiga íntima [83] y una abierta defensora de Wollstonecraft y sus derechos de la mujer , por ejemplo, no la incluyó en la colección de Mujeres ilustres y celebradas que publicó en 1803. [84] Maria Edgeworth específicamente se distancia de Wollstonecraft en su novela Belinda (1802); caricaturiza a Wollstonecraft como una feminista radical en el personaje de Harriet Freke. [85] Pero, al igual que Jane Austen , no rechaza las ideas de Wollstonecraft. Tanto Edgeworth como Austen sostienen que las mujeres son cruciales para el desarrollo de la nación; es más, retratan a las mujeres como seres racionales que deberían elegir el matrimonio con compañeros. [86]
Las opiniones negativas hacia Wollstonecraft persistieron durante más de un siglo. Los derechos de la mujer no se reimprimió hasta mediados del siglo XIX y todavía conservaba un aura de mala reputación. George Eliot escribió: "En algunos sectores existe un vago prejuicio contra los derechos de la mujer, considerándolos de una forma u otra un libro reprensible, pero los lectores que lo lean con esta impresión se sorprenderán al encontrarlo eminentemente serio, severamente moral y, al mismo tiempo, bastante pesado". [87] La sufragista (es decir, reformadora moderada, a diferencia de sufragista ) Millicent Garrett Fawcett escribió la introducción a la edición centenaria de los Derechos de la Mujer , limpiando la memoria de Wollstonecraft y reclamándola como la antecesora de la lucha por el voto. [88] Si bien los Derechos de la Mujer pueden haber allanado el camino para los argumentos feministas, las feministas del siglo XX han tendido a utilizar la historia de vida de Wollstonecraft, en lugar de sus textos, como inspiración; [89] su estilo de vida poco ortodoxo los convenció de probar nuevos "experimentos de vida", como lo denominó Virginia Woolf en su famoso ensayo sobre Wollstonecraft. [90] Sin embargo, hay cierta evidencia de que los Derechos de la Mujer pueden estar influyendo en las feministas actuales. Ayaan Hirsi Ali , una feminista que critica los dictados del Islam con respecto a las mujeres , cita los Derechos de la Mujer en su autobiografía Infidel y escribe que se "inspiró en Mary Wollstonecraft, la pensadora feminista pionera que dijo a las mujeres que tenían la misma capacidad de razonar que los hombres tenían y merecían los mismos derechos". [91] Miriam Schneir también incluye este texto en su antología Feminismo: los escritos históricos esenciales , etiquetándolo como una de las obras feministas esenciales. [92] Se pueden ver más pruebas del legado perdurable de Una reivindicación de Wollstonecraft mediante referencias directas en ficción histórica reciente: por ejemplo, en The Silk Weaver (1998), ambientada a finales del siglo XVIII entre tejedores de seda de Dublín, la autora Gabrielle Warnock ( 1998) interviene como narradora para presentar 'Los derechos de la mujer' al lector para que reflexione sobre la política, la moral y los sentimientos de sus personajes femeninos. [93] En Death Comes to Pemberley (2011), ambientada en 1803, PD James hace que un personaje masculino haga referencia a los Derechos de la Mujer al reprender a otro (Darcy) por negarle voz a la mujer en asuntos que le conciernen.[94]
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