El Sudarshana Chakra ( sánscrito : सुदर्शनचक्र , IAST : Sudarśanacakra ) es un disco divino, atribuido a Vishnu en las escrituras hindúes . [1] El Sudarshana Chakra generalmente se representa en la mano trasera derecha de las cuatro manos de Vishnu, quien también sostiene el Panchajanya (caracola), el Kaumodaki (maza) y el Padma (loto). [2]
En el Rigveda , se afirma que el Sudarshana Chakra es el símbolo de Vishnu como la rueda del tiempo. [3] El disco surgió más tarde como un ayudhapurusha (una forma antropomórfica), como una forma feroz de Vishnu , utilizada para la destrucción de demonios. Como ayudhapurusha , la deidad se conoce como Chakraperumal o Chakratalvar .
La palabra Sudarshana se deriva de dos palabras sánscritas: Su ( सु ), que significa "bueno/auspicioso", y Darshana ( दर्शन ), que significa "visión". En el diccionario Monier-Williams, la palabra Chakra se deriva de la raíz क्रम् ( kram ), ऋत् ( rt ) o क्रि ( kri ) y se refiere, entre muchos significados, a la rueda de un carruaje , la rueda del carro del sol o metafóricamente a la rueda del tiempo . [4] [5] En tamil , el Sudarshana Chakra también se conoce como Chakratalvar (disco-regente). [6]
El Rigveda menciona el Sudarshana Chakra como símbolo de Vishnu y como la rueda del tiempo. [7]
El Mahabharata presenta el disco divino como arma de Krishna , identificado con Vishnu. La deidad decapita a Shishupala con el Sudarshana Chakra en el rajasuya yajna del emperador Yudhishthira . También lo emplea durante el decimocuarto día de la Guerra de Kurukshetra para oscurecer el sol. Los Kauravas son engañados, lo que permite que Arjuna mate a Jayadratha , vengando así la muerte de su hijo .
El Ramayana afirma que el Sudarshana Chakra fue creado por el arquitecto divino, Vishvakarma . Vishnu mata a un danava llamado Hayagriva en la cima de una montaña llamada Chakravana y le quita el disco.
El Ahirbudhnya Samhita ( en sánscrito : अहिर्बुध्न्यसंहिता , IAST : Ahiburdhnyasaṃhitā ) es un texto hindú vaishnava perteneciente a la tradición Pancharatra . Es una composición tántrica , compuesta posiblemente a lo largo de varios siglos dentro del primer milenio d. C., muy probablemente en el año 200 d. C. [8] Ahirbudhnya Saṃhita significa literalmente un compendio ( samhita ) de la serpiente de las profundidades (de ahi para serpiente y budhna para fondo/raíz). [8] [9]
En el Ahirbudhnya Samhita , Vishnu emanó en 39 formas diferentes. [10] El Samhita es característico por su concepto de Sudarshana. Proporciona mantras para Sudarshana y detalla el método de adoración del Sudarshana de múltiples brazos. Sus capítulos incluyen explicaciones sobre el origen de los astras (armas), anga (mantras), Vyuhas , sonidos y enfermedades, cómo hacer que aparezca Sudarshana Purusha, cómo resistir las armas divinas y la magia negra, y proporciona un método para hacer y adorar al Sudarshana Yantra. El Ahirbudhnya Samhita es la fuente del Taraka Mantra, el Narasimhanustubha Mantra, tres alfabetos ocultos, Sashtitantra y mantras astra seleccionados. También menciona el Purusha Sukta . Los cuatro Vyuhas en este samhita son Vasudeva , Samkarshana , Pradyumna y Aniruddha . [11]
Los Puranas también afirman que el Sudarshana Chakra fue creado por Vishvakarma , presentando una leyenda sobre su origen: la hija de Vishvakarma, Sanjña , estaba casada con el dios del sol, Surya . Sin embargo, debido a la luz abrasadora y el calor de su consorte, no podía acercarse a él. Cuando informó a su padre sobre esto, Vishvakarma disminuyó el brillo del sol para que su hija pudiera estar con él. Del esplendor del sol, Vishvakarma produjo tres objetos divinos: el vehículo aéreo Pushpaka Vimana , el Trishula de Shiva y el Sudarshana Chakra de Vishnu . [12]
Tras la inmolación de Sati en el Daksha yajna, Shiva, afligido , llevaba consigo el cuerpo sin vida de la diosa y no encontraba consuelo. Para liberarse de su angustia, Vishnu empleó el Sudarshana Chakra para cortar el cadáver de Sati en cincuenta y un pedazos. Se cree que las cincuenta y una partes del cuerpo de la diosa se esparcieron por la tierra y son veneradas como Shakti Pithas .
Vishnu le concedió al rey Ambarisha la bendición del Sudarshana Chakra para recompensarlo por su devoción. [13]
El Sudarshana Chakra también se utilizó para decapitar a Rahu y cortar la montaña celestial Mandara durante el Samudra Manthana . [14]
El chakra se encuentra en las monedas de muchas tribus con la palabra gana y el nombre de la tribu inscritos en ellas. [15] La evidencia histórica temprana del Sudarshana-Chakra se encuentra en una rara moneda de plata tribal Vrishni con la leyenda Vṛishṇi-rājaṅṅya-gaṇasya-trātasya que PL Gupta pensó que posiblemente fue emitida conjuntamente por la gana (confederación tribal) después de que los Vrishnis formaran una confederación con la tribu Rajanya. Sin embargo, hasta ahora no hay pruebas concluyentes. Descubierta por Cunningham, y actualmente colocada en el Museo Británico, la moneda de plata es testigo de la existencia política de los Vrishnis. [16] [17] Está datada alrededor del siglo I a. C. [15] Se encontraron monedas de cobre Vrishni que datan de una época posterior en Punjab. Otro ejemplo de monedas inscritas con el chakra son las monedas de Taxila del siglo II a. C. con una rueda de dieciséis radios. [15]
Una moneda fechada en 180 a. C., con una imagen de Vasudeva-Krishna, fue encontrada en la ciudad greco-bactriana de Ai-Khanoum en el área de Kunduz en Afganistán, acuñada por Agatocles de Bactria . [18] [19] En Nepal, Jaya Cakravartindra Malla de Katmandú emitió una moneda con el chakra. [20]
Entre los dos únicos tipos de monedas de Chakra-vikrama conocidos hasta ahora, hay una moneda de oro en la que Vishnu está representado como el Chakra-purusha. Aunque Chandragupta II emitió monedas con el epíteto vikrama , debido a la presencia del kalpavriksha en el reverso no ha sido posible atribuírselo a él. [21] [22]
La forma antropomórfica de Sudarshana se puede rastrear desde las armas discoides de la antigua India hasta sus imágenes esotéricas de múltiples brazos en el período medieval en el que el Chakra servía a la deidad suprema (Vishnu) como sus fieles asistentes. [23] Mientras que el Chakra-Purusha de dos brazos era humanista, el Sudarshana medieval de múltiples brazos (conocido como Chakraperumal o Chakrathalvar) era considerado especulativamente como una manifestación impersonal de las fuerzas destructivas en el universo; que, en su aspecto final, combinaba el arma llameante y la rueda del tiempo que destruye el universo . [23] [24]
El surgimiento del tantrismo ayudó al desarrollo de la personificación antropomórfica del chakra como el aspecto activo de Vishnu con pocas esculturas de la era Pala que den testimonio de este desarrollo, [25] con el chakra de esta manera posiblemente asociado con los Vrishnis . [15] Sin embargo, el culto a Sudarshana como una deidad cuasi independiente concentrada con el poder de Vishnu en su totalidad es un fenómeno de la parte sur de la India; con ídolos, textos e inscripciones que surgieron a partir del siglo XIII en adelante y aumentaron en gran número solo después del siglo XV. [25]
El Chakra Purusha en los textos de Pancharatra tiene cuatro, seis, ocho, dieciséis o treinta y dos manos, [26] con imágenes de doble cara de Sudarshana con múltiples brazos en un lado y Narasimha en el otro lado (llamado Sudarshana-Narasimha en Pancharatra) dentro de un borde circular, a veces en postura de baile encontrada en el área de Gaya datada en los siglos VI y VIII. [27] Se han encontrado imágenes únicas de Chakra Purusha, una con Varaha en Rajgir posiblemente datada en el siglo VII, [28] y otra de Aphsad (Bihar) que detalla una bella personificación que data del 672 d. C. [29] [30]
Aunque el chakra es antiguo, con el surgimiento de las formas antropomórficas de chakra y shankha rastreables en el norte y este de la India como Chakra-Purusha y Shanka-Purusha ; en el sur de la India, el período Nayak popularizó las imágenes personificadas de Sudarshana con las llamas. En la cueva de Kilmavilangai hay una estructura arcaica excavada en la roca en la que se ha ahuecado una imagen de Vishnu, sosteniendo el Shanka y el Chakra, sin llamas. [31] [32] En este punto, el Chakrapurusha con las llamas no había sido concebido en el sur de la India. La amenaza de invasiones desde el norte era una emergencia nacional durante la cual los gobernantes buscaron el Ahirbudhnya Samhita , que prescribe que el rey debe resolver la amenaza haciendo y adorando imágenes de Sudarshana. [24]
Aunque motivos similares contribuyeron a la instalación de imágenes de Sudarshana durante el período Vijayanagara , hubo una distribución más amplia del culto durante el período Nayak , con imágenes de Sudarshana instaladas en templos que iban desde pequeños y apartados hasta grandes templos de importancia. [33] Aunque la agitación política resultó en la desintegración del imperio Vijayanagara , la construcción y remodelación de templos no cesó; con el período Nayak continuando con sus empresas arquitectónicas, que Begley y Nilakantha Sastri señalan "reflejaban la conciencia de los gobernantes de sus responsabilidades en la preservación y el desarrollo de todo lo que quedaba del hinduismo" .
El culto al chakra Sudarshana se encuentra en los cultos védicos y tántricos. En el Garuda purana , el chakra también se invocaba en los ritos tántricos. [15] El culto tántrico de Sudarshana tenía como objetivo empoderar al rey para derrotar a sus enemigos en el menor tiempo posible. [25] El cabello de Sudarshana, representado como lenguas de fuego que se encendían en lo alto formando un nimbo, bordeando el borde del disco y rodeando a la deidad en un círculo de rayos (Prabha-mandala), es una representación de la energía destructiva de la deidad. [25]
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Varios textos de Pancharatra describen el chakra Sudarshan como prana, maya, kriya, shakti, bhava, unmera, udyama y saṃkalpa. [15] En el Ahirbudhanya Samhita del Pancharatra , sobre la esclavitud y la liberación, el alma es representada como perteneciente a bhuti-shakti (compuesta de dos partes, a saber, tiempo ( bhuti ) y shakti ( maya ) que pasa por renacimientos hasta que renace en su propia forma natural, que es liberada; la razón y el objeto del samsara siguen siendo un misterio. El samsara se representa como el "juego" de Dios, aunque Dios en la representación del Samhita es el perfecto sin deseo de jugar. El principio y el final de la obra se efectúan a través de Sudarshana, quien en el Ahirbudhanya Samhita es la voluntad del Dios omnipotente, omnisciente y omnipresente. El Sudarshana se manifiesta de cinco formas principales, a saber, las cinco Shaktis, que son la creación, la preservación, la destrucción, obstrucción y oscurecimiento; para liberar el alma de las manchas y ataduras que producen vasanas que causan nuevos nacimientos; de modo que para hacer que el alma vuelva a su forma y condición natural que comparte con el señor supremo, es decir, omnipotencia, omnisciencia, omnipresencia. [34]
Según el Ahirbudhanya Samhita , "Vishnu, en la forma de Chakra, era considerado el ideal de adoración para los reyes deseosos de obtener la soberanía universal", [35] un concepto asociado con la tradición Bhagavata en los Puranas, una condición religiosa rastreable hasta el período Gupta, [36] que también condujo al concepto de chakravartin . [24] El concepto de soberanía universal posiblemente facilitó el sincretismo de Krishna y Vishnu y reforzó recíprocamente su poder militar y sus hazañas heroicas; con el héroe kshatriya, Krishna, preservando el orden en el mundo fenoménico mientras que el Vishnu compuesto es el creador y sustentador del universo que sostiene toda la existencia. [24] Begley señala la evolución de la iconografía antropomórfica de Sudarshana, comenzando desde la expansión temprana de la secta Bhagavata de la siguiente manera:
"En contraste con la función religiosa relativamente simple del Cakra-Purusa, el papel iconográfico del Sudarsana-Purusa medieval del sur de la India era extremadamente complejo. El Sudarsana medieval fue concebido como una aterradora deidad de la destrucción, para cuyo culto se idearon rituales tántricos especiales. La concepción iconográfica del Sudarsana como un agente esotérico de destrucción constituye una reafirmación de la connotación militarista original del cakra". [24]
Una referencia bíblica temprana sobre la obtención de la 'gracia de Sudarshana' mediante la construcción de un templo para él se puede encontrar en el Ahirbudhanya Samhita , en la historia de Kushadhvaja , un rey de los Janakas, que se sintió poseído por el diablo que le causaba varios males, debido a un pecado de su vida pasada al matar a un rey justo. Su gurú le aconseja que construya el templo, después de lo cual realiza ritos propiciatorios durante 10 días en los que se cura. [34] Sin embargo, el Sudarsana de múltiples brazos como una figura horrible con numerosas armas de pie sobre una rueda en llamas proviene de la iconografía del sur de la India, y el ejemplo más antiguo de la imagen de Sudarsana del sur de la India es una pequeña imagen de bronce de ocho brazos del siglo XIII. [24]
Aunque los santuarios de Chakraperumal o Chakratalvar ( sannidhis ) se encuentran dentro de los templos de Vishnu, hay muy pocos templos dedicados solo a Chakraperumal como deidad principal ( moolavar ):
Los iconos de Chakra Perumal se construyen generalmente en el estilo Vijayanagar. Hay dos formas de Chakraperumal, una con 16 brazos y otra con 8 brazos. El de 16 brazos se considera el dios de la destrucción y rara vez se encuentra. El santuario de Chakraperumal dentro del templo Simhachalam es el hogar de la rara forma de 16 brazos. El de 8 brazos es benévolo y es la forma que se encuentra generalmente en los templos de Vishnu. Chakraperumal fue deificado como un avatar del propio Vishnu, [40] con el Ahirbudhnya Samhita identificando el Chakra-Purusha con el propio Vishnu, declarando Chakrarupi svayam Harih . [41]
El Templo Simhachalam sigue el ritual de Baliharana o ceremonia de purificación. Sudarshana o Chakraperumal es el bali bera (icono que acepta sacrificios, como representante de la deidad principal) de Narasimha , [42] donde se encuentra de pie con 16 brazos sosteniendo emblemas de Vishnu con un halo circular de fondo. [42] En Baliharana , Chakraperumal es llevado a un yajnasala donde se realiza un yajna (sacrificio), en el que se ofrece arroz cocido con ghee mientras se cantan los mantras murti correspondientes, junto con el Vishnu Sukta y el Purusha Sukta. Luego es llevado en un palanquín alrededor del templo con el resto de la comida ofrecida a los espíritus guardianes del templo. [42]
Otros templos con santuarios de Sudarshana Chakra son el templo Veeraraghava Swamy , Thiruevvul; Templo Ranganathaswamy, Srirangapatna ; Templo Thirumohoor Kalamegaperumal , Madurai ; y el templo Varadharaja Perumal , Kanchipuram .
El homam Sudarshana se realiza invocando a Sudarshana junto con su consorte Vijayavalli en el fuego sacrificial. Este homam es muy popular en el sur de la India .