Tzaraath ( hebreo : צָרַעַת ṣāraʿaṯ), transcrito de diversas formas al inglés y frecuentemente traducido como lepra (aunque no es la enfermedad de Hansen , la enfermedad conocida como "lepra" en los tiempos modernos [1] ), es un término utilizado en la Biblia para describir diversascondiciones desfigurativas ritualmente impuras de la piel humana, [2] ropa, [3] y casas. [4] El tzaraath de la pielgeneralmente involucra áreas que son blancas y contienen cabello de colores inusuales. [1] La tzaraat de la ropa y la casaconsiste en una decoloración rojiza o verdosa. [5]
Las leyes de tzaraath se explican en profundidad en los capítulos 13 y 14 de Levítico , y varias historias bíblicas describen a personas que han contraído tzaraath .
Las variantes transcripciones del nombre al inglés incluyen saraath , zaraath , [6] tzaraat , [7] [8] tsaraat , tzaraas y tsaraas .
La raíz hebraica tsara o tsaraath ( צָרַע "ser golpeado con lepra, ser leproso"), y la griega lepros ( λεπρός ), se refieren a condiciones distintas a la enfermedad de Hansen . [7] Los editores de la Septuaginta tradujeron el término tzaraath con lepra griega ( λέπρα ), que en fuentes clásicas se refería a la psoriasis y afecciones cutáneas similares; En aquella época la enfermedad de Hansen se conocía en griego con un término diferente ( elefantiasis graecorum ). [1] La conexión con la infección bacteriana ahora conocida como enfermedad de Hansen aumentó a medida que esta última enfermedad se propagó más ampliamente, y fue firmemente establecida por obras islámicas sobre medicina en el siglo IX . [7] El término griego clásico lepra proviene del sustantivo lepis λεπίς (una escama (de un pez)), que a su vez proviene del verbo lepó λέπω (pelar), de ahí 'lepra' (literalmente, descamación mórbida). [9] Se utilizaron variantes de la palabra lepra que combinan tzaraath con la enfermedad de Hansen desde las primeras traducciones inglesas de la Biblia , incluidas las de Wycliffe , Tyndale y Coverdale .
La raíz lingüística de tzaraath (צרע) puede significar "golpear"; [10] el cognado árabe tzaraa (صرع) tiene un significado similar. [11] Alternativamente, tzaraath puede derivarse de la palabra hebrea tzirah ( avispa ), basada en la idea de que tzaraat afecta la piel de una manera parecida a la picadura de una avispa. [12] Otras teorías sugieren una conexión con las raíces שרע ("difundir") o זרע ("semilla", es decir, un crecimiento). [13]
La manifestación de tzaraath se denomina negá ( נגע ) "aflicción", nega'im (plural: נגעים ). [14]
Hay tres variedades de negaim que se relacionan con la carne humana:
Las manchas blancas en la piel se confirman como tzaraath mediante la aparición de uno de tres signos: [16]
Las manchas de piel de Tzaraath pueden presentarse en tres variedades (Levítico 13:2): se'et ("un aumento" o "decoloración" [19] ), sapahat ("una costra") y baheret ("un punto brillante"). El significado de estos términos es oscuro, pero pueden sugerir que tzaraat consiste en una textura y color anormales de la piel. Sin embargo, la interpretación rabínica concluyó casi universalmente que estos tres términos se refieren a diferentes tonos de color (blanco como la lana o como la nieve, etc.) en lugar de diferentes texturas. [13] Los rabinos incluso argumentaron que la frase "su apariencia es más profunda que la piel de su carne" (Levítico 13:3) se refiere al color ("más profundo" que los rabinos suponen que significa "de color más claro"). [13] Como se'et y baheret (ambos términos que pueden referirse al color y no a la textura) se analizan posteriormente individualmente (13:10, 13:4), mientras que sapahat (aparentemente refiriéndose a la textura) no, sapahat puede considerarse una posible característica de se'et o baheret más que una condición individual; en cuyo caso, la interpretación rabínica también puede ser el significado original de los versículos. [19]
Paradójicamente, si el tzaraat cubre todo el cuerpo de una persona, se considera puro y no se necesita ningún aislamiento o ritual de purificación. [20] Sin embargo, según una interpretación minoritaria, no es todo el cuerpo, sino la lesión completa (incluyendo cualquier "isla" de piel previamente sana dentro de la lesión) la que debe estar cubierta por tzaraat para tener este estatus puro. [21]
Los forúnculos y las quemaduras, como ocurren naturalmente como resultado de un absceso , un traumatismo contundente o una agresión térmica a la piel, no son tzaraath y no contienen impurezas. Sin embargo, durante las fases de curación de estas heridas, si aparecen ciertos signos que imitan los de las manchas antes mencionadas, puede ocurrir tzaraath .
La confirmación se produce por la aparición de uno de dos signos: [22]
El síntoma inicial de este tipo de tzaraath son parches de pérdida de cabello. Según Maimónides , el tzaraath del cuero cabelludo y la barba se caracteriza por la pérdida de cabello sin ningún cambio en la piel de la calva. [25] La Tosefta , sin embargo, sostiene que la piel de la calva se altera.
Hay dos signos que lo confirman: [26]
Si bien la calvicie no es una forma de tzaraath , las zonas que aparecen en el cuero cabelludo calvo pueden ser tzaraath si cumplen con los criterios mencionados por la Torá. Tal erupción en un cuero cabelludo calvo debe aparecer de una manera distinta, pero está regulada por reglas similares a las del tzaraat en la piel; sin embargo, sólo puede ocurrir en hombres. Para que una erupción del cuero cabelludo sea tzaraath , la lesión debe ser una mancha blanca teñida de rojo (נגע לבן אדמדם). [27] Esto puede ocurrir en uno de dos lugares: dentro de lo que se conoce como calvicie posterior del hombre (קרחת) y calvicie anterior (גבחת).
Para determinar si una condición de la piel es realmente tzaraath , el individuo afectado debe visitar a un kohen (un sacerdote que posee linaje masculino directo de Aarón ). El kohen , capacitado para examinar lesiones y diagnosticar tzaraath , examina la lesión de acuerdo con los criterios mencionados anteriormente y determina si cumple con las especificaciones de tzaraath . Si durante el examen inicial la lesión cumple con los criterios de tzaraath , el kohen declara al individuo ritualmente impuro ( tamei , טמא). [28]
Si la lesión no cumple los criterios durante el examen inicial, el individuo es confinado en su domicilio durante siete días, en espera de un examen de seguimiento. [29] Si los criterios para tzaraath nuevamente no se cumplen y la lesión no se ha extendido, hay una diferencia en el protocolo dependiendo del tipo de lesión.
Después del segundo período de internamiento de siete días, aquellos con parches en la piel o calvas son reevaluados una vez más. [34] Si los criterios para tzaraath aún no se han cumplido, el individuo es declarado puro. [34] Sin embargo, deberá lavar tanto su cuerpo como sus prendas de vestir; [34] debido al encierro, él o ella es considerado impuro en algún sentido. [35]
Si la lesión fue declarada ritualmente pura y luego se extendió, debe ser mostrada una vez más a un kohen , quien luego la pronunciará tzaraath . [36]
Sin embargo, si se han cumplido los criterios para tzaraath , ya sea durante la inspección inicial o en cualquiera de los dos seguimientos (cuando corresponda) o incluso después de un pronunciamiento previo de pureza, el individuo es declarado impuro. El individuo es declarado impuro incluso si la lesión no empeoró ni se extendió, sino que permaneció igual; la erupción cutánea debe tener una apariencia más tenue para que se declare pura en el segundo examen de seguimiento. [37]
El énfasis bíblico parece estar en la impureza ritual que resulta de un diagnóstico de tzaraath , no en ningún posible peligro médico. Los mandamientos discuten repetidamente el estado "puro" o "impuro" de la persona que sufre, rara vez mencionan la "curación", y ninguna historia bíblica de tzaraath parece implicar el peligro de muerte para la persona afligida. [38]
El individuo que es declarado impuro con tzaraath se conoce como tzarua (צרוע) o metzora (מצורע). [39] Tales individuos deben vivir solos fuera de los confines de su comunidad, y llamar [ritualmente] impuros, [ritualmente] impuros . [40] Deben rasgarse las vestiduras, mantener el cabello descuidado o sin cortar (פרוע) y cubrirse el labio superior; [40] estas prácticas son expresiones de duelo. [41] En una interpretación diferente, la boca debe estar tapada, para evitar el contagio. [42]
Algunos historiadores de la medicina , como Arturo Castiglioni , lo consideran el primer modelo de legislación sanitaria. [43] Sin embargo, algunas (aunque no todas [44] ) leyes talmúdicas tratan el tzaraath como no contagioso: [45] las víctimas no judías del tzaraath no eran consideradas ritualmente impuras; [46] en circunstancias especiales (durante un día santo , o para un novio después de su boda ) la inspección del kohen podría retrasarse hasta después de las celebraciones; [47] en los casos en que el cabello blanco es un signo de tzaraat , si los cabellos blancos fueron arrancados antes de la inspección, entonces la persona no fue declarada impura. [48] De manera similar, en la descripción bíblica de casa- tzaraath , se anima a las personas a sacar sus pertenencias de la casa antes de que la casa y su contenido sean declarados impuros. [49]
Una vez que la lesión del metzora desaparece, es evaluado por un kohen , quien sale de la comunidad para examinarlo. Cuando el sacerdote había certificado que tzaraath había sido curado, [50] el texto bíblico requiere que la persona previamente infectada ( metzora ) se someta a una serie de eventos rituales, algunos de los cuales ocurren inmediatamente, [51] y otros una semana después. [52]
Inicialmente, la persona tomó dos pájaros kosher ( ציפורים ), madera de cedro , escarlata y ezov . [53] Se colocaba agua "viva" en una vasija de barro, sobre la cual se sacrificaba uno de los pájaros y en la que se dejaba correr la sangre. [54] Luego, el kohen sumergió el pájaro restante y otros elementos en el agua ensangrentada y lo roció sobre la metzora siete veces. [55] El ave viva fue liberada en campo abierto. [55] Los metzora lavaron sus prendas de impureza y se afeitaron todo el cabello . [56]
Luego, la metzora esperó siete días para comenzar los pasos finales de su ceremonia de purificación; en este período debe evitar su propia casa, pero puede mezclarse con otras personas. [56] Al séptimo día, volvió a lavar sus vestidos de impureza y nuevamente se afeitó todo el cabello, y entonces fue considerado puro. [57] Al octavo día, trajo al santuario tres animales en sacrificio : una ofrenda por el pecado de una cordera, una ofrenda por la culpa y un holocausto , ambos machos. [58] (Aquel que no podía permitirse el lujo de este sacrificio ofrecería pájaros en lugar de corderos para la ofrenda por el pecado y el holocausto. [59] ) La sangre de la ofrenda por la culpa sacrificada se colocó en su oreja derecha, pulgar derecho y mano derecha. dedo pulgar del pie; [60] luego se vertió algo del aceite para el sacrificio en la palma izquierda del sacerdote y se aplicó con el dedo índice derecho del sacerdote sobre el lóbulo de la oreja derecha, el pulgar derecho y el dedo gordo del pie derecho de la metzora . [61] El resto del aceite de la palma del sacerdote se vertió sobre la cabeza de la metzora . [62] Finalmente, se sacrificaba la expiación por el pecado y el holocausto. [63]
Algunos eruditos especulan que el ritual inicial puede haber estado originalmente relacionado con la magia simpática , y que el pájaro vivo representa la salida de la impureza ritual. [64] El hisopo podría ser simplemente un buen instrumento para rociar, y la madera de cedro quizás tenga supuestas propiedades medicinales. [64] Alternativamente, tzaraath es visto como similar a la muerte (Números 12:12), y el uso de agua "viva" teñida con sangre (que representa la vida: Deut 12:23) y tinte escarlata, junto con cedro y ezov que también Aparecen en la ceremonia de purificación de la impureza del cadáver (Números 19), representan el regreso simbólico de la metzora a la vida. [sesenta y cinco]
La Biblia hebrea también habla de tzaraath en varias historias:
Tzaraath también puede afectar las prendas. [70] La tzaraat de la vestimenta es relevante solo para tres materiales:
En una prenda de lana o lino, el tzaraath puede aparecer uniformemente en toda la tela, o bien limitarse a la trama de la prenda o a su urdimbre (או בשתי או בערב). [71]
Tzaraath aparece en la ropa como una erupción verdosa (ירקרק – yerakrak ) o rojiza (אדמדם – adamdam ). [72] Esto se ha interpretado como un color intenso ("el más verde de los verdes") [73] o uno suave ("menos que completamente verde"). [74]
Dicha ropa debe llevarse al kohen para su inspección. Una prenda no puede ser declarada impura tras un examen inicial; más bien, se confina durante siete días, y si en el séptimo día la erupción se ha extendido, la prenda se declara impura con tzaraat . [75] Después de una declaración de tzaraat , la prenda, ya sea de lana, lino o cuero, se quema completamente en el fuego; si el tzaraath estaba confinado a la trama o la urdimbre, sólo eso necesitaba ser quemado. [76]
Tras una nueva evaluación después del confinamiento de siete días, el kohen puede ordenar que la prenda con la erupción sea lavada y confinada una vez más durante siete días. [77] Si en una segunda reevaluación después de los segundos siete días de confinamiento, el kohen ve que la erupción no se atenuó ni se extendió, la prenda es declarada impura y debe ser quemada por completo. [78]
Si la segunda reevaluación revela una disminución de la erupción, el kohen arranca la zona con la erupción de la prenda y quema la parte arrancada por completo. [79] Se parchea el área arrancada para permitir una nueva inspección del área para detectar la reaparición de la lesión. [80] Si la erupción regresa al parche, no se instaura ningún período de confinamiento y toda la prenda queda completamente quemada; [81] si una lesión reaparece en la prenda pero no en el parche, la prenda debe quemarse pero el parche se puede salvar. [82] En resumen, si la lesión permaneció como estaba después de la primera semana de encierro, se lava y se vuelve a confinar. Si quedó como estaba después de la segunda semana de encierro, se quema. [80]
Sin embargo, si en la segunda reevaluación la lesión desaparece, la prenda debe sumergirse en una mikve (baño ritual) y luego queda pura. [83]
El texto exigía que las telas y la ropa afectadas por tzaraath se quemaran por completo, [84] a menos que fuera la forma de tzaraath que se desvanecía después del lavado pero regresaba después de ser arrancada, en cuyo caso podría considerarse ritualmente pura tan pronto como el tzaraat había desaparecido y posteriormente había sido lavado. [85]
El tercer y último tipo de tzaraat mencionado por la Torá afecta a los edificios. [86] Si un individuo nota una aflicción en su casa, debe informar a un kohen . Luego, el kohen ordenará que vacíen la casa de todo su contenido antes de su inspección; Esto es para evitar mayores pérdidas financieras, porque si la casa estuviera confinada, todo lo que había dentro también se volvería impuro. [87]
Cuando el kohen viene a realizar la inspección, busca lesiones en la pared que aparecen de color verde intenso (ירקרקת) o rojo intenso (אדמדמת) y que aparecen hundidas debajo del plano de la superficie de la pared (שפל מן הקיר, literalmente "más abajo que la pared"). Si esto es lo que ve, el kohen sale de la casa y la encierra durante siete días. [88]
Al séptimo día, al reevaluar la erupción, si el kohen ve que la erupción se ha extendido más allá de lo que había sido, se quitan las piedras afectadas, se raspa el área alrededor de las piedras afectadas y tanto las piedras removidas como el yeso de arcilla se quitan. arrojado a un lugar de impureza. [89]
El vacío se llena con piedras nuevas y yeso de arcilla y la casa queda confinada por otros siete días. Si en una segunda reevaluación, la negá ha regresado después de que se hayan enyesado nuevas piedras, la negá se considera tzaraat y toda la casa debe ser desmantelada. [87] Si la negá no regresa, la casa se declara pura, y aquí se emplea el mismo proceso de purificación mencionado en relación con el tzaraat de la carne humana.
Las infecciones de Tzaraath en las casas debían ser tratadas con la misma dureza según las normas bíblicas y no tenían excepciones; Las piedras que mostraban los síntomas debían ser removidas y la casa tenía que ser raspada; las piedras removidas y la arcilla raspada se arrojaban a un montón de basura fuera de la ciudad, [90] y si la infección regresaba una vez que se colocaban piedras de reemplazo y Después de pintarla con arcilla, hubo que desmantelar toda la casa y los escombros volvieron a ir al vertedero fuera de la ciudad. [91] Además, las personas que habían estado en una casa mientras estaba infectada con tzaraath eran consideradas ritualmente impuras hasta que llegaba la noche, y cualquiera que había comido o dormido allí también tenía que lavar su ropa. [92]
Una casa que fue "curada" de tzaraat recibió un ritual de purificación prácticamente idéntico al de una persona curada, que incluía madera de cedro, escarlata, ezov y dos pájaros. [93] Sin embargo, la segunda mitad del ritual de purificación de la persona, que involucraba sacrificios en el Templo, no se realizó.
La tradición rabínica incluye una extensa elaboración de las leyes tzaraath registradas en la Biblia. Las leyes rabínicas del tzaraath aparecen en el tratado Nega'im de la Mishná .
En lugar de interpretar las descripciones bíblicas de tzaraath a la manera de los médicos modernos, la literatura rabínica clásica adoptó una visión extremadamente literal. [45] Esto se muestra en las siguientes leyes:
La literatura rabínica describe leyes adicionales con respecto a la inspección del tzaraath por parte del sacerdote :
Si alguien corta un poco de piel o una parte de su cuerpo para eliminar una lesión de tzaraat , se vuelve impuro, incluso si no tiene signos que lo confirmen. Puede volverse puro sólo después de que se forme otra lesión. [104] La excepción es cuando aparece una lesión en la punta del prepucio y se corta durante la circuncisión , lo cual está permitido, porque un mandamiento positivo anula un mandamiento negativo. [104]
Leyes adicionales se relacionan con el sacrificio ofrecido en la recuperación de la metzora :
Hay una serie de limitaciones al tzaraath que se aplica a la ropa:
Se necesitan al menos dos piedras afectadas para eliminar las piedras y se deben usar al menos dos piedras nuevas para llenar el vacío. [111] Si el muro afectado es compartido por dos casas de dos vecinos, ambos vecinos deben ayudar a quitar las piedras afectadas, raspar y colocar las piedras nuevas, pero sólo el dueño de la casa cuyo interior fue afectado realiza el revoque. De esta sentencia se origina el proverbio Oy l'rasha, oy l'scheino (אוי לרשע אוי לשכנו, "¡Ay del malvado! ¡Ay del prójimo!"). [111]
Existen numerosas limitaciones impuestas al tzaraat que aflige a las casas:
El Talmud y la mayor parte de la literatura judía histórica (por ejemplo, el rabino Samson Raphael Hirsch ), consideran el tzaraath como un castigo por el pecado y sostienen que la curación del tzaraath sólo se produce mediante el arrepentimiento y el perdón. Podría decirse que el versículo en sí sugiere esto, ya que dirige a aquellos que se encuentran afligidos a buscar un Kohen (sacerdote) y no un médico, aunque generalmente la Torá alienta a buscar tratamiento médico de los médicos. [116]
El Talmud enumera siete posibles causas de tzaraath : lashon hara ("lengua maligna", es decir, chismes maliciosos ), asesinato , un juramento vano , relaciones sexuales ilícitas, orgullo , robo o comportamiento avaro . [117] En otros lugares, la conexión con el chisme está respaldada por el juego de palabras metzora (leproso) - motzi [shem] ra (calumniador). [118] Una fuente moderna afirma que como una "manifestación física de un malestar espiritual", el tzaraath es una "retribución divina por la incapacidad del ofensor de sentir las necesidades y compartir el dolor de los demás". [119]
En particular, Midrash Rabbah ve los diferentes tipos de tzaraath como niveles crecientes de castigo, que podrían reducirse en cualquier etapa si se hiciera arrepentimiento:
Se afirma que cada víctima bíblica de tzaraat recibió la condición debido a alguna violación de las leyes bíblicas, [45] incluyendo a Joab por el asesinato de Abner (cuya sangre fue derramada engañosamente en tiempos de paz), Giezi (por 1. rebelarse contra el mandato de Eliseo). decisión de no recibir el pago por un milagro que Dios había obrado 2. trabajando engañosamente para recibir el pago 3. mintiendo a Eliseo, diciéndole que no había hecho eso); y Uzías por quemar incienso en el Templo (un ritual cuya realización estaba limitada a los sacerdotes).
Otros escritores rabínicos clásicos vieron el tzaraath de las casas como un beneficio práctico. Según uno, además de ser un castigo por la avaricia, también demostraba que el dueño de la casa estaba mintiendo, si había dicho que no eran dueños de ciertos objetos que los vecinos habían pedido prestados, ya que las normas bíblicas exigen que el dueño de la casa se lleve todo. sus posesiones afuera antes del confinamiento. [87] Por otro lado, Rashi afirma que el tzaraat de las casas era una recompensa para el dueño de la casa, argumentando que las casas israelitas anteriormente habían sido las de los cananeos , quienes habían escondido sus objetos de valor en las paredes; el tzaraath requería que el dueño de la casa quitara los ladrillos y así encontrara los tesoros escondidos allí. [120]
Los elementos utilizados en el ritual de purificación (pájaros, madera de cedro y gusano) se incluyeron específicamente para entregar un mensaje a la metzora . El pecado más asociado con tzaraath es lashon hara ; [117] hablar despectivamente de los demás a los amigos es como los pájaros, que parlotean sin cesar. [117] Del mismo modo, el que habla mal de los demás es altivo y se mantiene muy por encima de los demás, como el alto cedro. Para ser sanados, los metzora deben borrar la arrogancia y volverse humildes como un gusano. Este es un juego de palabras: la palabra tola'as (תולעת) significa tanto "rojo" como "gusano", además de hisopo.
Los judíos contemporáneos no practican las leyes de tzaraath . Se han sugerido varios enfoques para explicar por qué esto es así: [121]
Los eruditos sospechan que las descripciones de tzaraath de la piel en realidad se refieren a una serie de diferentes enfermedades de la piel , [64] [122] [123] que, debido al estado poco desarrollado de la ciencia médica en ese período, no se distinguían. [45] Se ha sugerido una amplia gama de enfermedades, infecciones y afecciones de la piel conocidas por la medicina moderna como diagnóstico diferencial de tzaraath , incluida la psoriasis , la dermatitis seborreica , la favid , las infecciones por dermatofitos , la dermatitis numular , la dermatitis atópica , la pitiriasis rosada , la sarna costrosa , sífilis , impétigo , sicosis de la barba , alopecia areata , forúnculo , sarna , liquen simple crónico , escarlatina , lupus eritematoso , liquen escleroso y atrófico , foliculitis decalvante , morfea , sarcoidosis y liquen planopilar . [7]
De las situaciones particulares que Levítico describe como tzaraath ,
El patólogo ruso Gregory Minh descubrió que la lepra es contagiosa ; asumiendo que el tzaraat bíblico no es contagioso, concluyó que tzaraat es de hecho vitíligo . De manera similar, Reuven Kalisher sugirió que el vitiligo es el candidato más probable para el tzaraath bíblico , ya que no es contagioso, hace que el cabello ubicado dentro del área descolorida se vuelva blanco (también conocido como poliosis o leucotriquia) y puede crecer en tamaño en un plazo de un año. período de una semana a dos semanas. Yehuda L. Katzenelson agregó que si bien el vitíligo carece de la característica safajat [ aclarar ] del tzaraat bíblico , la Mishná ( Negaim , capítulo 1) tampoco menciona esta característica. Sin embargo, Katzenelson concluyó su análisis enumerando muchas dificultades sin respuesta con la opinión de Minh. [125]
Un autor reciente sugiere que tzaraath en realidad no corresponde a ninguna enfermedad natural: "Al establecer criterios rígidos, casi todos los que fueron examinados estaban destinados a no cumplir con los criterios para el diagnóstico. Por lo tanto, este pasaje fue diseñado para integrar a las personas con enfermedades de la piel que desfiguran en la sociedad, no excomulgarlos como era la práctica en las sociedades vecinas". [1]
Además de simples erupciones , [126] inflamaciones , [127] e hinchazones , [128] el texto bíblico menciona una serie de otras condiciones que podrían confundirse con tzaraath . Entre otras situaciones que el texto considera inofensivas se encuentran la aparición de manchas blancas opacas, [129] manchas blancas de piel sin llagas, [130] y la calvicie sin llagas; [128] Los eruditos creen que los dos últimos probablemente se refieren al vitíligo y la alopecia , respectivamente, [64] y la Biblia comenta que las primeras, las manchas blancas opacas, son simplemente una forma de pecas . [131] Los síntomas que el texto considera indicativos de enfermedad incluyen los de extensión de inflamaciones o manchas superficiales (donde anteriormente había habido un forúnculo), [132] y los de llagas de color blanco rojizo en áreas de calvicie; [133] la Biblia identifica la primera condición como peste , y los eruditos consideran que sus síntomas apuntan a un diagnóstico de viruela , [64] mientras que la segunda no está identificada en el texto bíblico, pero los eruditos consideran que indica favus . [64]
Además de infectar la piel, Levítico describe que tzaraath puede infectar telas de ropa históricamente comunes, específicamente lana , lino y cuero . [134] La descripción bíblica de tzaraath en tales telas es sorprendentemente análoga a la de tzaraath en la piel, [45] con, por ejemplo, la propagación de la infección que se prueba aislando la tela en cuestión durante los primeros 7 días. [135] Los síntomas principales se describen como manchas verdes o rojas, [136] que se extienden en una semana, [135] o que no cambian de apariencia en absoluto después de quince días, después de haber sido lavadas después de la primera semana, [137] o que regresen una semana después de haber sido arrancados, si también se hubieran descolorido con el lavado anterior al arranque. [138] Los estudiosos consideran que estas descripciones son probablemente indicativas de ciertos mohos , [10] [64] [122] [139] y, especialmente, infecciones correspondientes por Penicillium (el hongo que produce penicilina ). [10]
El texto bíblico también describe que tzaraath infecta las paredes de las casas; [140] los síntomas que describe son depresiones en la pared, que son de color verde o rojo, [141] y se extienden durante un período de siete días. [142] Los eruditos consideran que la descripción es sorprendentemente similar a la redacción de la descripción de las infecciones tzaraath en la piel, [45] pero aún algo oscura; [10] parecería corresponderse con alguna forma de crecimiento de hongos, [64] especialmente la pudrición seca , que produce manchas de color verde amarillento y rojizo en las paredes. [10]