La Biblia en inglés medio (MEB) o Biblia de Wycliffe o Biblias Wycliffitas o Biblias Wycliffianas ( WYC ) son nombres dados a una secuencia de traducciones ortodoxas de la Biblia en inglés medio de la Vulgata latina que aparecieron durante un período de aproximadamente 1382 a 1395. [1]
Se han identificado dos traducciones diferentes: una traducción palabra por palabra conocida como Versión Temprana (EV) y la Versión Posterior (LV), que es más precisa en cada sentido. Son las primeras traducciones literales conocidas de toda la Biblia al inglés ( inglés medio ) [2] , aunque existen otras traducciones de la mayoría de los libros del Nuevo Testamento al inglés medio.
La autoría, ortodoxia, uso y propiedad han sido controvertidos en el siglo pasado, y los historiadores ahora minimizan la certeza de las creencias pasadas de que las traducciones fueron hechas por el controvertido teólogo inglés John Wycliffe de la Universidad de Oxford directamente o con un equipo que incluía a John Purvey y Nicholas Hereford , para promover las ideas wycliffitas, utilizadas por los lolardos para la lectura pública clandestina en sus reuniones, o contenían traducciones heterodoxas antagónicas al catolicismo. [3] : 316
El término "Biblia lolarda" se utiliza a veces para referirse a una Biblia wycliffeana a la que se han añadido textos wycliffitas incendiarios. En la Convocatoria de Oxford de 1408 se votó solemnemente que en Inglaterra no se debía hacer ninguna nueva traducción de la Biblia sin aprobación previa.
Las copias supervivientes de las Biblias de Wycliff se dividen en dos grandes familias textuales: las versiones tempranas (EV) y las versiones posteriores (LV). La EV probablemente estaba dirigida a los clérigos o laicos menos instruidos que buscaban entender la Vulgata, mientras que la versión posterior, más coherente, puede haber estado dirigida a todos los alfabetizados y a la lectura pública. Ambas versiones se caracterizan por una estrecha atención al orden de las palabras y a la sintaxis del texto base en latín: se sospecha tradicionalmente que el orden de las palabras es de inspiración divina; [4] las versiones posteriores dan alguna indicación de haber sido revisadas en la dirección del inglés medio idiomático . Están representadas una amplia variedad de dialectos del inglés medio.
El número de manuscritos LV es mucho mayor que el de manuscritos EV. Algunos manuscritos mezclan libros de la Biblia de la versión anterior con otros libros de la versión posterior; algunos eruditos especulan que la versión anterior puede haber sido pensada como un borrador que fue mejorado gradualmente por varios eruditos hasta llegar al inglés algo mejor de la segunda versión. [5]
Los traductores trabajaron a partir de la Vulgata , la Biblia latina que era el texto bíblico estándar del cristianismo occidental, utilizando el texto estándar de París y sin referencia ni conocimiento del griego o el hebreo. [4] Los manuscritos de las Biblias completas incluían los libros deuterocanónicos (llamados Apócrifos por la mayoría de los protestantes ) y también incluían el no canónico 3 Esdras (que ahora se llama 2 Esdras ) y la epístola de Pablo a los laodicenses .
La versión posterior, aunque algo mejorada, aún conservaba una serie de errores de estilo, algunos de los cuales pueden reflejar las transiciones contemporáneas en la gramática del inglés medio, como en su versión de Génesis 1:3 a continuación. La ortografía también estaba en constante cambio.
El conocido versículo de Juan 3:16 se traduce en varias versiones en inglés como:
Para más traducciones históricas y modernas, consulte el artículo de Wikipedia Juan 3:16 .
Las primeras traducciones (Versiones Tempranas, o EV) son traducciones rígidas y literales de la Biblia Vulgata latina .
Los manuscritos existentes de la Versión Temprana varían considerablemente entre sí, lo que muestra una revisión. [8] : 305 [9] : 700
La versión temprana puede haber comenzado como una "glosa" en inglés medio sobre el texto latino, similar al Salterio de Vespasiano . [10] Por lo general, mantenía el orden de las palabras individuales sin cambios con respecto al latín, [11] [12] lo que podría llevar a confusión o falta de sentido en inglés. Se ha descrito como ininteligible sin referencia a la Vulgata latina original. [13] Por ejemplo, la frase " Dominum formidabunt adversarii ejus " en 1 Samuel 2:10 se tradujo como "El Señor shulen drede a los adúlteros de él" en la primera versión, luego se revisó a "Los adúlteros del Señor schulen drede él" en la segunda versión. John Stacey señala que "el deseo del escriba de mantener las palabras en su orden original era más fuerte en este punto que su respeto por las reglas de la gramática". [14]
El manuscrito que a menudo se toma como original fue escrito por cinco personas diferentes y termina en Baruc 3:20. Estos autores usaron diferentes formas de palabras, como loving vs lufand o luvend , lo que hace improbable que fueran simplemente diferentes escribas que realizaban dictados. [15] La primera traducción terminada contiene un cambio notable en el estilo después de Baruc 3:20. [16] Dos manuscritos sobrevivientes marcan este versículo con notas: uno dice "Explicit translacionem Nicholay de herford" y otro "Here endith the translacioun of N, and now bigynneth the translacioun of J and of othere men". [17] Hereford huyó de Inglaterra a Roma en 1382, regresando en 1391, [18] y el J que tomó el control puede haber sido John Trevisa o John Purvey. [19] Estas notas sugieren que Wycliffe no produjo personalmente esta traducción completa, y puede que no haya escrito nada de ella. [19]
Por ejemplo, el Salmo 6:2,3 en una versión EV (más cercana a la ortografía moderna) es:
Señor, en tu ira no me reprendes;
ni en tu furia me castigas.
Ten misericordia de mí, Señor, porque estoy triste;
sálvame, Señor, porque mis huesos están perturbados. [9]
Y en otra versión EV:
Señor, en tu ira, no me eches la culpa; en tu ira, no me eches la culpa.
Ten
piedad de mí, señor, porque estoy herido;
ayúdame, señor, porque todos mis huesos han sido destrozados. [9]
La versión posterior (LV) se publicó entre ocho y doce años después de la muerte de Wycliffe. Esta versión se ha atribuido posteriormente a John Purvey . [ cita requerida ] En general, es un inglés más idiomático y se toma más libertades con el texto de la Vulgata. Sin embargo, la traducción en sí nunca fue atacada por elecciones de palabras engañosas como lo fueron las primeras traducciones de William Tyndale . [9] : 697
Por ejemplo, el Salmo 6:1,2 es
Señor, no me castigues con tu poderosa venganza,
ni me castigues con tu ira.
Señor, ten piedad de mí, porque estoy enfermo. Hazme santo,
porque todos mis huesos están afligidos. [9]
La historiadora Mary Raschko atribuye a los wyclifistas tres formas principales de literatura evangélica:
Wycliffe fue parte de un renacimiento más amplio de la exégesis académica inglesa "en el último cuarto" del siglo XIV, incluyendo a teólogos de Oxford como Richard Ullerston y William of Woodford , OFM [21]. Según la historiadora Mary Dove, ha habido una cultura descuidada del biblicismo inglés medieval fuera de los círculos wycliffitas. [22]
Las primeras Postilla super totam Bibliam de Wycliffe eran breves comentarios o notas sobre toda la Biblia.
Wycliffe escribió posteriormente varios comentarios exegéticos extensos sobre el Apocalipsis y los cuatro Evangelios, que incluían traducciones al inglés medio de los pasajes en cuestión. A estos se añadieron traducciones de la mayoría de las epístolas católicas. Asimismo, algunos de sus tratados u obras en inglés incluían traducciones.
Una teoría sobre la producción de las Biblias Wycliffeanas es que estos pasajes fueron extraídos, cotejados y completados por otros para formar la base de la EV. [23] : xiii–xix
Después de que se completó la Versión Temprana, John Purvey (attrib.) complementó su traducción de los Evangelios con un extenso comentario. Parte de este comentario era original, pero la mayoría fue traducida de comentarios anteriores, especialmente la Catena Aurea de Tomás de Aquino . La versión completa, conocida como los Evangelios Glosados , consistía en más del 90% de comentarios. Siguiendo el modismo medieval, las glosas caracterizan "múltiples significados, a menudo figurativos, como parte integral del texto": "Afirma que la Escritura es siempre más de lo que el texto básico comunica inmediatamente". [20] : 292
Sólo se ha identificado una enseñanza supuestamente herética; en una copia, el comentario sobre Lucas 17:19 supuestamente promueve una doctrina como la salvación solo por la fe . [24] A pesar de esto, la reina Ana de Bohemia recibió una copia y se la presentó a Thomas Arundel , entonces arzobispo de York , quien la aprobó. Arundel reiteró públicamente su aprobación en el funeral de Ana en 1394. [25]
El Oon de Foure era una armonía evangélica en inglés medio, una traducción de la obra latina del siglo XII de Clemente de Llanthony Concordia quattuor evangelistarum , en sí misma una colección de fragmentos exegéticos principalmente patrísticos cuyos pasajes bíblicos extraídos a menudo se desvían de la Vulgata. [20]
Un erudito ha sugerido que la traducción representa un proyecto de traducción intermedio entre los literalismos del EV y los modernismos del LV. [13] En la mayoría de los manuscritos, el Uno de los Cuatro fue seguido por epístolas en inglés medio de Wycliffe o por obras de Wycliffe. [20] : 291
Puede haber aquí cierta confusión con la armonía evangélica Monotesseron , cuya traducción a veces se atribuye a Wycliffe, pero que por lo demás puede haberse basado en la obra de Jean Gerson de 1420 con ese nombre.
El prefacio de la versión King James de 1611 menciona que "incluso en los días de nuestro rey Ricardo II, John Trevisa los tradujo [los Evangelios] al inglés, y aún se pueden ver muchas Biblias inglesas escritas a mano que varios tradujeron, como es muy probable, en esa época". William Caxton en 1482 también mencionó una traducción de la Biblia al inglés por Trevisa. [26] : 81
Sin embargo, en la actualidad no existen tales Evangelios o Escrituras; puede ser un error, pueden haberse perdido en el tiempo o ser los textos que ahora se conocen como la Versión Wycliffiana Temprana. Trevisa también tradujo las Escrituras al francés anglonormando , la lengua de su patrón aristocrático Lord Berkeley. También existe cierta confusión sobre si tradujo las Escrituras al córnico. [26] : 86
Diez manuscritos LV comienzan con un llamado Prólogo General (GP, también conocido como Four and Twenty Books ) escrito por "Simple Creature" que también se ha atribuido posteriormente a Purvey desde 1395 o 1396. [27] Este prólogo, análogo al Prologus Galeatus , aboga por la lectura del Antiguo Testamento, resume sus libros y lecciones morales relevantes, y explica los cuatro sentidos medievales de las Escrituras y las reglas de interpretación de San Agustín y San Isidoro . [28]
Se ha cuestionado la fiabilidad del GP, porque sus afirmaciones no coinciden bien con otra evidencia: véase más adelante. [29]
El autor del prólogo también explica la supuesta metodología de traducción de las Sagradas Escrituras. Describe cuatro reglas que todo traductor debería tener en cuenta:
En primer lugar, el traductor debe estar seguro del texto que está traduciendo. Para ello, ha comparado muchas copias antiguas de la Biblia latina para asegurarse de la autenticidad del texto. En segundo lugar, el traductor debe estudiar el texto para comprender su significado. Purvey explica que no se puede traducir un texto sin tener una idea clara de lo que se está leyendo. En tercer lugar, el traductor debe consultar gramática, dicción y obras de referencia para comprender palabras raras y desconocidas. En cuarto lugar, una vez que el traductor comprende el texto, la traducción comienza no dando una interpretación literal, sino expresando el significado del texto en el idioma receptor (inglés), no solo traduciendo la palabra sino también la oración.
— FF Bruce [30]
Este método no menciona en absoluto la Versión Anterior (EV), ni tampoco menciona a otros traductores, lo que lleva a dudas académicas sobre la conexión de la LV con la EV, o la conexión de la GP y la LV: [29] : 9 "Simple Creature, lejos de ser un participante importante en el proyecto de traducción, era un aspirante. [31] " Una resolución sugerida es que la GP se relaciona con una revisión ahora perdida entre la EV y la LV. [13] Otra es que era solo una introducción a la traducción del Antiguo Testamento.
El GP también contiene material anticlerical polémico que parece estar relacionado con las restricciones de un período posterior: "porque aunque los clérigos codiciosos están atormentados por la simonía, la herejía y muchos otros pecados, y desprecian y detienen la Sagrada Escritura tanto como pueden, sin embargo, los plebeyos claman por la Sagrada Escritura, para conocerla y guardarla, con gran costo y peligro de sus vidas". [1]
En 1904, Anna Paues publicó manuscritos de una tercera traducción desconocida del Nuevo Testamento (faltan la mayoría de los Evangelios) en inglés medio meridional , incluidos dos conjuntos de traducciones de las epístolas católicas [32] de ca. 1388. [33]
Margaret Joyce Powell (1916) editó el comentario y la traducción en inglés medio no wycliffeano de los Evangelios de Marcos y Lucas, y las epístolas paulinas, en inglés medio de las Midlands del norte, y las fechó a fines del siglo XIV. [34] Según el erudito en inglés Andrew Kraebel, "nada en estas obras indica que sean producciones lolardas".
También con características del norte, se trata de glosas en inglés medio del Mateo Vugata.
Los libros de oración en lengua vernácula (o Libro de Horas ) eran libros de oración en lengua vernácula ingleses que se utilizaban para ayudar a los laicos o al clero a prepararse para el uso de la Misa en latín de Sarum. Aproximadamente la mitad de estos libros tienen salmos derivados de la LV, pero la otra mitad tiene salmos con traducciones de alguna otra fuente (o fuentes), ahora perdidas, pero que tal vez deban algo a la EV. [9]
Los textos bíblicos de Wycliffe son la literatura manuscrita más común en inglés medio . (El segundo manuscrito más común es Meditaciones sobre la vida de Cristo de Nicholas Love , que el obispo Arundel promovió como una alternativa a las vidas de Cristo de Wycliffe).
Sobreviven más de 250 manuscritos de Wycliffe; solo 20 de ellos son biblias completas; [2] otras formas son solo el Nuevo Testamento, solo los Evangelios y algunas cartas, o fragmentos en armonías evangélicas. Existen solo unas pocas copias del EV. [35] El 40 por ciento de los manuscritos están iluminados , lo que sugiere que fueron para presentación o uso aristocrático; otros tenían letras iniciales elegantes o rubricadas. [36]
"El texto simple de los cuatro evangelios sobrevive en veinte Biblias completas, noventa y tres Nuevos Testamentos completos y al menos veintiséis manuscritos con sólo partes del Nuevo Testamento.
—María Rashko (2017) [20] : 301
Muchos de los manuscritos tienen mecanismos para vincularse con el calendario litúrgico. Asimismo, muchos de los manuales vernáculos ingleses (o Libro de Horas ) utilizan versiones del texto de Wycliffe para sus Salmos y traducciones de las Sagradas Escrituras. [9]
Una copia de LV se vendió en una subasta el 5 de diciembre de 2016 por US$ 1.692.500. [37]
En 1894, el historiador benedictino irlandés Dom Aidan Gasquet cuestionó la atribución convencional de la Biblia en inglés medio a Wycliffe y su círculo. Había revisado la EV y la LV desde una perspectiva doctrinal católica y no encontró errores de traducción que pudieran haber convertido las partes de las escrituras en heréticas. [38] Los historiadores del siglo XXI han señalado además que "no hay evidencia directa que relacione ninguno de los 250 manuscritos sobrevivientes de la MEB con usuarios heterodoxos". [3] : 316
El panfleto Veinticuatro Libros adjunto a algunos de los manuscritos (y tratado en décadas posteriores como un Prólogo General (PG)) tenía algún contenido poco ortodoxo, sin embargo ese contenido no parecía contener los errores específicos que luego (1458) se consideraron heréticos, lo que sugiere que el PG se había agregado más tarde y había evolucionado. [29]
Gasquet no encontró ningún material convincente que vinculara la EV y la LV con Wycliffe y su círculo; por ejemplo, que la mención de Purvey en el manuscrito no se encontraba en la copia más antigua y que su presencia en un manuscrito posterior podía hacer referencia a la propiedad de Purvey. Wycliffe nunca había mencionado un esfuerzo de traducción, y sus respaldos a la lengua vernácula llegaron sólo hacia el final de su vida. [38]
Estudiosos más recientes han aportado varias secuencias de creación alternativas que también encajarían con la evidencia: por ejemplo, que existía una EV católica anterior que fue glosada en la Universidad de Oxford por, por ejemplo, estudiosos influenciados por el biblicismo de Wycliffe, y retraducida como LV (y el Nuevo Testamento en inglés medio de Paues) aunque no como un proyecto gigantesco; uno de los implicados añadió más tarde el GP, ya que el proyecto fue secuestrado por radicales wycliffitas/lolardos. Esto haría más creíble la afirmación de Tomás Moro de que había visto traducciones inglesas más antiguas en bibliotecas aristocráticas que no eran wycliffitas (es decir, eran la EV o la LV sin el GP). [29] El historiador Henry Kelly ha sugerido que la evidencia de una implicación directa de Wycliffe incluso como instigador es tan escasa, que el término más débil "biblia wycliffiana" en lugar de "biblia wycliffita" debería ser el preferido. [39]
La naturaleza precisa de la conexión de Wyclif con la producción de la primera Biblia en inglés está envuelta en misterio... Para empezar, hay una ausencia casi total de evidencia contemporánea confiable.
—Michael Wilks [40]
En la Edad Media , la mayoría de los cristianos occidentales tenían acceso a las Escrituras principalmente en forma de versiones orales de las Escrituras, versículos y homilías en latín (otras fuentes eran los misterios , generalmente representados en lengua vernácula, la predicación pública de los frailes itinerantes [2] y la iconografía popular ).
El sistema de escritura nativo anglosajón, las runas , fue diseñado para inscribir en madera y piedra, no para libros, y finalmente contribuyó al alfabeto latino inglés, permitiendo la escritura del inglés antiguo y medio.
Las primeras versiones escritas en inglés de las Sagradas Escrituras no eran traducciones, sino "glosas" de partes de la Vulgata latina, como el Salterio de Vespasiano . Estas glosas traducían palabras individuales y se utilizaban para ayudar a los monjes estudiantes a comprender el latín original, pero las anotaciones palabra por palabra en inglés antiguo no tenían por qué formar necesariamente oraciones coherentes y, a veces, no se podían leer en voz alta con sentido ni entender independientemente del latín. [41]
El Venerable Beda tradujo el Evangelio de Juan al inglés antiguo (anglosajón) en 735 (hoy perdido), que John Purvey citaría más tarde como precedente cuando la versión de Wycliffe fue cuestionada por la iglesia. [42] Otras traducciones precursoras incluyen los Evangelios de Wessex , escritos en el siglo X: [41] todavía se hacían copias hasta 1175. [43]
Ælfric de Eynsham adaptó varios libros del Antiguo Testamento al inglés antiguo, incluido el Hexateuco en inglés antiguo , pero a menudo fueron abreviados y resumidos. Según los estándares modernos, eran más parecidos a adaptaciones o paráfrasis que a traducciones. [44] [45] Un género anglosajón primario [3] fue el poema épico memorizado adecuado para una recitación prolongada por declamadores especializados, [46] por lo que se hicieron intentos de traducir las historias bíblicas como poesía , en lugar de prosa, como el manuscrito Junius en inglés antiguo , el Ormulum en inglés medio temprano , la Paráfrasis métrica del Antiguo Testamento en inglés medio y la Paráfrasis métrica de los Evangelios (1300). [47]
En el mismo siglo que Wycliffe, Richard Rolle tradujo los Salmos al inglés medio , utilizando el mismo estilo literal palabra por palabra que caracterizaría la primera traducción de Wycliffe (EV). [18] [48] Juan de Thoresby tradujo el catecismo al inglés medio, lo que probablemente ayudó a inspirar el proyecto de Wycliffe. [49]
En la época de la traducción de Wycliffe, la mayoría de la gente escuchaba principalmente lecturas de las Sagradas Escrituras y traducciones orales improvisadas en la iglesia: el nivel general de alfabetización era bajo (aunque las tasas de alfabetización —en lectura, más que en escritura— estaban aumentando rápidamente entre los habitantes varones de las ciudades, hasta alcanzar el 50% en 1500), [50] y las Biblias eran costosas (antes de la imprenta). Sin embargo, es cierto que la Biblia misma era familiar incluso para los laicos [b] en el siglo XIV y que al menos todo el Nuevo Testamento podía leerse en traducciones. [51]
Durante la mayor parte de los 300 años anteriores, Inglaterra había sido trilingüe: la aristocracia y las cortes seculares usaban dialectos del francés antiguo ; [c] los abogados, intelectuales, médicos y religiosos conducían sus asuntos masculinos en latín , la lengua registrada más antigua; [52] y la población general y rural generalmente hablaba dialectos que todavía estaban en transición de los cuatro dialectos principales del inglés antiguo al inglés medio entrante , o córnico ; [d] la agitación lingüística de la inyección anglonormanda fue suficiente para que el escritor del llamado Prólogo General notara que ahora nadie podía entender las antiguas traducciones (es decir, el inglés antiguo).
Estudios medievales recientes cuestionan la marcada división [e] entre una élite completamente alfabetizada que entendía latín y una población completamente analfabeta, monolingüe y sin comprensión de letras y latinidades , [53] [f] una afirmación común en años anteriores. [54] Por ejemplo, el sistema de padrinos creó un deber para los laicos de asegurarse de que a sus ahijados se les hubiera enseñado y explicado el latín de las oraciones comunes y el significado de la liturgia, independientemente del clero o la educación. [55 ]
Los manuscritos latinos de las escrituras eran generalmente selecciones de libros: especialmente libros de Salmos (Salterios, Libro de Horas o breverios ) o libros de los Evangelios : el material bíblico laico estaba diseñado para propósitos devocionales y litúrgicos, no para disputas teológicas; de manera similar, pocos manuscritos de las traducciones de Wycliff son Biblias completas. Existió una Biblia vernácula completa en francés anglonormando , pero probablemente era poco común, ya que solo sobreviven tres manuscritos. [56]
Un análisis de los testamentos de Londres anteriores a la época de Wycliffe sugiere que sólo el 1% de los laicos poseían y legaban un solo libro, y sólo se sabe que cinco laicos en Inglaterra poseían una Biblia Vulgata completa entre 1348 y 1368. [57] Incluso después de las traducciones de Wycliffe, los analfabetos y los pobres todavía carecían por lo general de acceso a las Escrituras: la traducción completa originalmente puede haber costado cuatro marcos y cuarenta peniques. [g] [58] Al igual que con las escrituras latinas de la Vulgata, la mayoría de los manuscritos de la Biblia en inglés medio contienen solo libros seleccionados de la Biblia, y la decoración variaba. [59] : 97
En el siglo XV, se creía que las traducciones se habían hecho bajo la dirección o instigación del teólogo inglés John Wycliffe de la Universidad de Oxford : una fuente católica dijo que Wycliffe "ideó un plan de traducción de las Sagradas Escrituras a la lengua materna". [38] : 93 Se dice que Wycliffe apoyó las traducciones vernáculas, supuestamente diciendo que "ayuda a los hombres cristianos a estudiar el Evangelio en esa lengua en la que conocen mejor la sentencia de Cristo". [60] Sin embargo, desde entonces ha sido generalmente aceptado por los eruditos que Wycliffe mostró poco interés en el uso vernáculo hasta el final de su vida y que las citas que se le atribuyen que defienden firmemente tal posición son de escritos ingleses que ya no se aceptan como su obra auténtica. [29] : 7–8 [61] [62]
Desde el siglo XVI, se creyó en general que el propio Wycliffe hizo la traducción. A partir del siglo XIX, los eruditos creyeron en general que eran obra de varias manos, [38] todas ellas también sacerdotes, y que Wycliffe tenía un papel cada vez más pequeño. Se dice que Nicolás de Hereford tradujo una parte del texto, aunque esta atribución, que en su día fue cierta, ha sido puesta en duda en los últimos tiempos; [63] : 242 John Purvey y quizás John Trevisa son nombres que se han mencionado como posibles autores. Sin embargo, la historiadora Anne Hudson ha cuestionado el grado de evidencia de que Hereford, Purvey o Trevisa hayan tenido alguna participación. [63] : 242, 395–97
La asociación entre las Biblias de Wycliff (a veces con un prólogo radical en algunas partes) y el Lolardo , un movimiento a veces violento anterior a la Reforma que rechazó muchas de las enseñanzas distintivas de la Iglesia Católica , provocó que el Reino de Inglaterra y la Iglesia Católica establecida en Inglaterra emprendieran una campaña drástica para suprimirlo, aunque la realidad o la base legal de esta supresión de las traducciones de la Biblia en inglés medio ha sido cuestionada. [29]
John Wycliffe fue ordenado sacerdote en 1351. [64] Entre 1372 y 1374 compuso un postil (un resumen y comentario bíblico), algo inusual, ya que los postils eran escritos típicamente por frailes , no por sacerdotes. [65]
Wycliffe defendía una doctrina conocida como "Dominio por gracia", bajo la cual todos tienen una responsabilidad directa hacia Dios y su ley. [66] Los sacerdotes y obispos que no vivían en pobreza evangélica estaban cometiendo un pecado mortal; los obispos, reyes, sacerdotes y magistrados que estaban en pecado mortal no tenían autoridad legítima sobre los cristianos que no estaban en pecado mortal.
En 1377, Wycliffe publicó De Civili Dominio , que criticaba duramente la riqueza de la iglesia y argumentaba que el rey debía confiscar la propiedad eclesiástica. El papa Gregorio XI respondió con una serie de cinco bulas contra Wycliffe, y el arzobispo Simon Sudbury ordenó a Wycliffe comparecer a juicio por sus creencias en marzo de 1378. Juana de Kent , la reina madre , intervino y evitó su arresto. [67]
Wycliffe creía que las Escrituras eran la fuente última de la verdad, superando incluso el sistema de lógica de Aristóteles , y asociaba las palabras de las Escrituras con la Palabra divina de Cristo (véase Juan 1:1 ). [68] Creía que predicar el evangelio era mucho más importante que realizar los sacramentos .
[69] Promovió una versión temprana del sacerdocio de Lutero de todos los creyentes , concibiendo a "la iglesia" como la colección de cristianos elegidos en lugar de la jerarquía eclesiástica supervisada por el Papa, [70] y argumentó que el Papa no tenía autoridad para excomulgar a los creyentes. [71] A partir de 1380, Wycliffe escribió una serie de textos negando la transubstanciación . Argumentó que la interpretación del Papa Inocencio III de la doctrina no estaba fundada en las Escrituras y contradecía las opiniones de Jerónimo y Agustín , y por lo tanto constituía apostasía . Este rechazo de la autoridad papal empeoró aún más la relación de Wycliffe con la iglesia. [72]
Él creía que los requisitos para la salvación podían ser comprendidos directamente por todos, siempre que tuvieran acceso a las palabras de las Escrituras en un idioma que entendieran. [73] Sobre el tema de la traducción de la Biblia, escribió: "Cristo y sus apóstoles enseñaron al pueblo en la lengua que mejor conocían. ¿Por qué los hombres no deberían hacer lo mismo ahora?" [74] Él creía que todo cristiano debería estudiar la Biblia. [ cita requerida ]
Las Biblias lolardas, versiones wycliffeanas de la Biblia a las que se había añadido un prefacio wycliffita/ludita a la traducción por lo demás ortodoxa, fueron condenadas por la Iglesia Católica. [51]
Este pestilente y miserable John Wyclif, de maldita memoria, ese hijo de la antigua serpiente... se esforzó por todos los medios para atacar la misma fe y la sagrada doctrina de la Santa Iglesia, ideando -para colmar la medida de su malicia- el expediente de una nueva traducción de las Escrituras a la lengua materna. [ dudoso - discutir ]
— Thomas Arundel , [75] atribuido a Carta al antipapa Juan XXIII , c1411-1414, también atribuido a Church Chronicle, 1395 [76] : 9
En 1381, el arzobispo Simon Sudbury fue asesinado en la Rebelión de los Campesinos . La revuelta fue inspirada en gran medida por John Ball , que simpatizaba con Wycliffe, pero probablemente no tenía una conexión directa con él. No obstante, muchos en la iglesia culparon a Wycliffe y a sus seguidores lolardos de galvanizar al público contra la iglesia.
Sudbury fue sucedido como arzobispo de Canterbury por William Courtenay , quien se había opuesto durante mucho tiempo a las enseñanzas de Wycliffe. Courtenay convocó el Sínodo del Terremoto , llamado así porque inicialmente se retrasó por un terremoto que el propio Wycliffe creía que simbolizaba "el juicio de Dios". En este sínodo, los escritos de Wycliffe (bíblicos y de otro tipo) fueron citados y denunciados como herejía .
Como resultado de las conclusiones del sínodo, el rey Ricardo II prohibió las enseñanzas de Wycliffe. Wycliffe abandonó Oxford en el verano de 1381 y sus compañeros de estudios denunciaron sus creencias bajo amenaza de excomunión. [77]
A principios de 1395, los lolardos presentaron las Doce Conclusiones al parlamento y publicaron la polémica Ecclesiae Regimen que las acompañaba . La segunda traducción se terminó en los dos años siguientes y citó el Regimen en su Prólogo general .
Thomas Arundel sucedió a Courtenay como arzobispo de Canterbury en 1397. Aunque Arundel había aprobado previamente los Evangelios glosados en su función de arzobispo de York, ahora comenzó a oponerse a las traducciones de la Biblia al inglés medio. La historiadora Margaret Deanesly especuló que este cambio de actitud fue una reacción contra los lolardos por estos escritos de 1395. [78]
Deansley destacó la temprana "política episcopal de intentar ganarse a los eruditos lolardos mediante argumentos y benignidad", lo que convenció a Nicholas Hereford. El propio John Purvey se retractó de sus herejías en febrero de 1401. [79]
La asociación entre las Biblias de Wycliffe y el lolardo provocó que el Reino de Inglaterra y la Iglesia católica establecida en Inglaterra emprendieran una campaña drástica para suprimir las Biblias lolardas. En los primeros años del siglo XV, Enrique IV (en su estatuto de 1401 De haeretico comburendo ), el arzobispo Thomas Arundel y Henry Knighton publicaron críticas y promulgaron algunas de las leyes de censura religiosa más severas de Europa en ese momento. Incluso veinte años después de la muerte de Wycliffe, en la Convocatoria de Oxford de 1407, se votó solemnemente que no se debía hacer ninguna nueva traducción de la Biblia sin aprobación previa.
Entre 1407 y 1409, entró en vigor la Constitución Periculosa del obispo Arundel (a veces llamada las " Constituciones de Oxford ") [80] . Estas prohibían nuevas traducciones literales [81] de cualquier escritura, incluidos textos individuales, sin la autorización del obispo bajo pena de excomunión, incluida la posesión o lectura de los mismos en público. [82] Las Constituciones también prohibían específicamente la lectura pública (es decir, en voz alta, en escuelas, salones, hospicios, etc. [83] ) de "cualquier tratado de John Wycliffe, o cualquier otro tratado hecho en su tiempo" que no fuera aprobado explícitamente por la universidad. [84] La prohibición no se aplicaba a traducciones como poesía (en particular los Salmos) o paráfrasis: como la Paráfrasis métrica del Antiguo Testamento en inglés medio [4].
Aunque no autorizó ninguna traducción nueva de la Biblia en sí (no se sabe si alguna vez se le presentó a Arundel alguna solicitud para hacer nuevas traducciones), Arundel autorizó una traducción al inglés medio de Meditaciones sobre la vida de Cristo en 1410: El espejo de la bendita vida de Jesucristo de Nicholas Love , una paráfrasis expansiva de los Evangelios armonizados . [85] Esta traducción, que se convirtió en "el libro de lectura ortodoxo de los laicos devotos", [86] incluía pasajes recién escritos que denunciaban explícitamente las creencias lolardas. [87]
El texto base traducido en las Biblias wycliffeanas y no wyciffeanas era la Vulgata latina . Los manuscritos de las escrituras en inglés simple sin prefacios o glosas wycliffitas o lolardas [h] ilegales (especialmente si estaban marcados explícitamente como anteriores a 1409) no podían distinguirse como textos wycliffitas y eran, a primera vista, legales. Estos circularon libremente y fueron ampliamente utilizados por el clero y los laicos. El historiador Peter Marshall comentó: "Parece improbable que tantos manuscritos de la Biblia wycliffeta pudieran haber sobrevivido... si los obispos realmente hubieran estado decididos a suprimirla en todas las circunstancias". [88] : 119 Comentaristas católicos de los siglos XV y XVI, como Thomas More, creían que estos manuscritos de la Biblia en inglés medio representaban una traducción ortodoxa anónima anterior: los eruditos posteriores señalaron la falta de evidencia de tal tradición, hasta el redescubrimiento de varios manuscritos de escrituras no wycliffeanos, como los manuscritos de Paues , en el siglo XX.
La Ley de Supresión de la Herejía de 1414 ordenó específicamente que la posesión de material herético debe ser tratada como información en cualquier investigación, no como evidencia de herejía per se . [i]
De este modo, los manuscritos de las escrituras vernáculas del inglés medio habían sido efectivamente suprimidos, aunque no prohibidos para uso privado sin paratextos wycliffitas por parte de lectores ortodoxos, aunque esto se aplicó principalmente contra los miembros heréticos de las clases bajas, no contra la aristocracia. [89] Según el historiador Henry Ansgar Kelly, no fue hasta 1458, tras el extraño caso de Richard Hunne , que los esfuerzos sistemáticos de prohibición surtieron efecto, [90] sin embargo, incluso el historiador isabelino partidario John Foxe señaló la dudosa base legal de lo que se asumió, durante siglos, que era una prohibición general.
Esta estricta aplicación de la ortodoxia religiosa puede haber limitado el desarrollo de la literatura inglesa media y del pensamiento religioso durante el siglo siguiente. David Daniell sugiere que "si hubiera escrito después de 1409, su anticlericalismo habría llevado al propio Chaucer a ser investigado como hereje" [91] y David Lawton afirma que las Constituciones hicieron que fuera inseguro escribir obras como Piers Plowman . [92] El obispo Reginald Pecock intentó refutar el lolardo en los propios términos de Wycliffe, escribiendo en la lengua vernácula y apoyándose en las escrituras y la razón en lugar de la autoridad de la iglesia. Stephen Lahey sostiene que estas respuestas "pueden ser la primera literatura filosófica genuina en el idioma inglés". A pesar de argumentar a favor de la iglesia católica, el enfoque de Pecock condujo a sus propias acusaciones de herejía. [93]
Mientras que las traducciones de la Biblia en inglés medio se basaban en la Vulgata latina, las traducciones de la época de la Reforma de William Tyndale ( Biblia de Tyndale ) y Miles Coverdale ( Gran Biblia ) también utilizaron el griego y el hebreo originales. Tyndale no reconoce a Wycliffe como fuente, pero casi con certeza estaba familiarizado con las Biblias wiccliffeanas, y su traducción a veces parece superponerse con ellas. Es posible que haya sido influenciado por escuchar las versiones wiccliffeanas leídas en voz alta, pero el grado de influencia no está claro y se debate activamente. [94] [95]
A pesar de haber sido escrita más de un siglo después, la traducción de Tyndale llegó a eclipsar a la de Wycliffe. Según la Cambridge History of the Bible, «la Biblia que impregnó las mentes de las generaciones posteriores no muestra una descendencia directa de las versiones de Wycliffe... El regreso de Tyndale a los idiomas originales significó que las traducciones basadas en el latín intermedio de la Vulgata pronto quedarían obsoletas». [96] En consecuencia, en general fue ignorada en los estudios bíblicos protestantes ingleses posteriores. Herbert Brook Workman sostiene que «en años posteriores, la existencia de la versión de Wycliffe parece haber sido olvidada», señalando que John Wesley identificó incorrectamente la Biblia de Tyndale como la primera traducción al inglés. [97] [98]
Sin embargo, los manuscritos sobrevivientes de las Biblias Wycliffianas sin añadidos lolardos/wyclifistas fueron comúnmente aceptados como obras de un traductor católico desconocido; por lo que estos manuscritos continuaron circulando entre los católicos ingleses del siglo XVI, y muchas de sus interpretaciones de la Vulgata al inglés fueron o se convirtieron en un idioma establecido y fueron adoptadas por los traductores del Nuevo Testamento de Reims , una de las bases de la versión King James . [ cita requerida ]
La primera edición impresa, sólo del Nuevo Testamento, fue obra de John Lewis en 1731. [99]
En 1850, Forshall y Madden publicaron una edición crítica de cuatro volúmenes de las Biblias Wycliffianas que contenía el texto de las versiones anteriores y posteriores en columnas paralelas. [100] [101] La edición de Forshall y Madden conserva la letra yogh (ʒ) pero reemplaza la thorn (þ) con el dígrafo th .
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