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Cuatro sentidos de las Escrituras

Noé y el "diluvio bautismal" del Antiguo Testamento (panel superior) está "vinculado tipológicamente" con (prefigura) el bautismo de Jesús en el Nuevo Testamento (panel inferior).

Los cuatro sentidos de las Escrituras es un método de interpretación de la Biblia de cuatro niveles .

En el cristianismo , los cuatro sentidos son literal , alegórico , tropológico y anagógico .

En Cabalá los cuatro significados de los textos bíblicos son literal , alusivo , alegórico y místico .

Historia

judaísmo

En el judaísmo , la hermenéutica bíblica utiliza especialmente el midrash , un método judío de interpretación de la Biblia hebrea y de las reglas que estructuran las leyes judías . [1]

Antigüedad tardía

El rasgo alegórico temprano en la interpretación de la Biblia hebrea ocupa un lugar destacado en la enorme obra de un destacado judío helenizado de Alejandría, Philo Judaeus (c. 20 a. C. - c. 50 d. C.), cuya lectura alegórica de la Septuaginta sintetizó las narrativas judías tradicionales. con el platonismo . Las alegorizaciones de Filón, en las que continuó una tradición anterior, tuvieron poco efecto en el pensamiento judío posterior, en parte porque la cultura judía de Alejandría se dispersó en el siglo IV. [2]

En el siglo III, el teólogo Orígenes , graduado de la Escuela Catequética de Alejandría , formuló el principio de los tres sentidos de la Escritura (literal, moral y espiritual) a partir del método de interpretación judío utilizado por Pablo de Tarso en la Epístola a los Gálatas. capítulo 4. [3] En el siglo IV, el teólogo Agustín de Hipona desarrolló esta doctrina que se convirtió en los cuatro sentidos de las Escrituras. [4]

Prudencio escribió la primera obra independiente puramente alegórica cristiana superviviente, Psychomachia ("Guerra del alma"), alrededor del año 400 d.C. [5] La trama consiste en las "buenas" virtudes personificadas de la esperanza, la sobriedad, la castidad, la humildad, etc. personifica los vicios "malos" del Orgullo, la Ira, el Paganismo, la Avaricia, etc. Las personificaciones son mujeres, porque en latín las palabras para conceptos abstractos tienen género gramatical femenino; un lector desinformado de la obra podría tomar la historia literalmente como una historia de muchas mujeres enojadas peleando entre sí porque Prudencio no proporciona ningún contexto ni explicación de la alegoría. [5]

En este mismo período de principios del siglo V surgieron otros tres autores de importancia para la historia de la alegoría: Claudio , Macrobio y Marciano Capella . Poco se sabe de estos autores, incluso si fueron "verdaderamente" cristianos o no. Aún así, sabemos que transmitieron la inclinación a expresar el material aprendido en forma alegórica, principalmente a través de la personificación, que más tarde se convirtió en una parte estándar de los métodos escolares medievales. [6]

La primera obra de Claudiano, In Rufinum, atacaba al despiadado Rufinus y se convertiría en un modelo para el Anticlaudianus del siglo XII , una conocida alegoría de cómo ser un hombre íntegro. Además, su Rapto de Proserpina ofrece una letanía de alegorías mitológicas, personificaciones y alegorías cosmológicas . [6]

Los comentaristas neoplatónicos [7] utilizaron la alegoría como recurso retórico , filosófico y religioso al leer la mitología antigua, Homero , [8] y Platón . [7]

Macrobio escribió el Comentario del sueño de Escipión , aportando a la Edad Media la tradición de un tema favorito: el tratamiento alegórico de los sueños. [6]

Por último, Martianus Capella escribió De nuptiis Philologiae et Mercurii ("El matrimonio de la filología y Mercurio"), título que hace referencia a la unión alegórica del saber inteligente con el amor a las letras. Contenía tratados breves sobre las " siete artes liberales " (gramática, retórica, dialéctica, geometría, aritmética, astronomía, música) y así se convirtió en un libro de texto estándar, que influyó enormemente en educadores y estudiantes a lo largo de la Edad Media. [6]

Boecio , quizás el autor más influyente de la Antigüedad tardía , presentó por primera vez a los lectores de su obra Consolación de la Filosofía a la Dama Filosofía personificada, fuente de innumerables figuras personificadas posteriores (como Dama Suerte, Dama Fortuna , etc.) [6]

Alta Edad Media

Después de Boecio, no existe ninguna obra conocida de literatura alegórica hasta el siglo XII. Aunque durante este período abundan el pensamiento, los elementos y las obras de arte alegóricos, no fue hasta el surgimiento de la universidad medieval en la Alta Edad Media que apareció nuevamente la literatura alegórica sustentada. [6]

Alta y Baja Edad Media

Las primeras obras fueron de Hugo de San Víctor ( Didascalicon , 1125 [ cita requerida ] ), Bernard Silvestris ( Cosmographia , 1147) y Alanus ab Insulis ( La queja de la naturaleza , 1170, y Anticlaudianus ), quienes fueron pioneros en el uso de la alegoría (principalmente personificación ) para especulaciones abstractas sobre metafísica y cuestiones científicas.

La Alta y Baja Edad Media vio muchas obras y técnicas alegóricas. Hubo cuatro grandes obras de este período. [6]

Cuatro tipos de interpretación

Para la mayoría de los pensadores medievales, había cuatro categorías de interpretación (o significado) utilizadas en la Edad Media, que se habían originado con los comentaristas de la Biblia de la era cristiana primitiva. [6] [9]

  1. La primera es simplemente la interpretación literal de los acontecimientos de la historia con fines históricos sin ningún significado subyacente.
  2. El segundo se llama tipológico : conecta los acontecimientos del Antiguo Testamento con el Nuevo Testamento ; en particular, establecer conexiones alegóricas entre los acontecimientos de la vida de Cristo con las historias del Antiguo Testamento.
  3. La tercera es la moral (o tropológica ), que es como se debe actuar en el presente, la “moral del cuento”.
  4. El cuarto tipo de interpretación es anagógica , y trata de los acontecimientos futuros de la historia cristiana, el cielo, el infierno, el juicio final; se trata de profecías.

Así, los cuatro tipos de interpretación (o significado) tratan de acontecimientos pasados ​​(literal), de la conexión de acontecimientos pasados ​​con el presente (tipología), de acontecimientos presentes (morales) y del futuro (anagógico). [6]

Por ejemplo, con el Sermón de la Montaña [10] [11]

Dante describe la interpretación a través de un "método cuádruple" (o "alegoría de los teólogos") en su epístola a Can Grande Della Scala . Dice que los "sentidos" de su obra no son simples, sino:

Más bien se le puede llamar “ polisémico ”, es decir, de muchos sentidos. Un primer sentido deriva de las letras mismas, y un segundo de las cosas significadas por las letras. Al primer sentido lo llamamos "literal", al segundo "alegórico", "moral" o "anagógico". Para aclarar este método de tratamiento, considere este versículo: Cuando Israel salió de Egipto, la casa de Jacob de un pueblo bárbaro: Judea fue hecha su santuario, Israel su dominio (Salmo 113). Ahora bien, si examinamos solo las letras, se significa el éxodo de los hijos de Israel de Egipto en el tiempo de Moisés; en la alegoría, nuestra redención se realiza a través de Cristo; en el sentido moral, la conversión del alma del dolor y la miseria del pecado al estado de gracia; en sentido anagógico, el éxodo del alma santa de la esclavitud de esta corrupción a la libertad de la gloria eterna... todos ellos pueden llamarse simbólicos.

El resumen clásico de la exégesis cuádruple es el siguiente verso latino, un recurso mnemónico ampliamente conocido en las escuelas medievales: [12]

Antiguo y Nuevo Testamento

La alegoría medieval comenzó como un método cristiano para sintetizar las discrepancias entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. [5] Si bien ambos testamentos fueron estudiados y vistos como igualmente divinamente inspirados por Dios , el Antiguo Testamento contenía discontinuidades para los cristianos, por ejemplo, las leyes judías kosher . [5] Por lo tanto, el Antiguo Testamento fue visto en relación con cómo predeciría los acontecimientos del Nuevo Testamento, en particular cómo los acontecimientos del Antiguo Testamento se relacionaban con los acontecimientos de la vida de Cristo. Los acontecimientos del Antiguo Testamento fueron vistos como parte de la historia, y los acontecimientos de la vida de Cristo llevaron estas historias a su plena conclusión. El nombre técnico para ver el Nuevo Testamento en el Antiguo se llama tipología .

Cristo resucita del sepulcro, junto a Jonás escupe a la playa, alegoría tipológica. De una Biblia pauperum del siglo XV .

Un ejemplo de tipología es la historia de Jonás y la ballena del Antiguo Testamento. [5] La interpretación alegórica medieval de esta historia es que prefigura el entierro de Cristo, con el estómago de la ballena como tumba de Cristo. Jonás finalmente fue liberado de la ballena después de tres días, lo mismo que Cristo resucitó de su tumba después de tres días. Así, siempre que se encuentra una alusión a Jonás en el arte o la literatura medieval, suele ser una alegoría del entierro y resurrección de Cristo.

Otra alegoría tipológica común es la de los cuatro profetas principales del Antiguo Testamento, Isaías , Jeremías , Ezequiel y Daniel . Estos cuatro profetas prefiguran a los cuatro apóstoles Mateo , Marcos , Lucas y Juan . La cantidad de analogías que los comentaristas podían encontrar entre las historias del Antiguo y el Nuevo Testamento era infinita.

En la Edad Media también existía una tradición de mitografía : la interpretación alegórica de los mitos paganos. [6] La Eneida de Virgilio y las Metamorfosis de Ovidio fueron libros de texto estándar durante toda la Edad Media, y cada uno tenía una larga tradición de interpretación alegórica.

"Un ejemplo ilustrativo lo encontramos en Siena en una pintura de Cristo en la cruz ( Crucifijo de Sano di Pietro , siglo XV). En lo alto de la cruz se puede ver un pájaro picoteándose el pecho, brotando sangre de la herida y alimentando a sus polluelos que esperan abajo. Este es el pelícano cuya "historia" fue contada por el naturalista romano Plinio el Viejo . Así, por analogía con una fuente " pagana ", Cristo alimenta a sus propios hijos con su propia sangre.

Los filósofos medievales también vieron la alegoría en el mundo natural, interpretando animales, plantas e incluso seres no vivos en libros llamados bestiarios como símbolos de figuras y costumbres bíblicas. [6] Por ejemplo, un bestiario compara a los ciervos con personas devotas a la Iglesia, porque (según la zoología medieval) dejan sus pastos por otros pastos (celestiales), y cuando llegan a ríos anchos (pecado) se forman en fila y cada uno apoya su cabeza sobre las ancas del siguiente (apoyándose mutuamente con el ejemplo y las buenas obras), navegando juntos a toda velocidad por las aguas. [13]

Ver también

Notas

  1. ^ Norman Solomon, Diccionario histórico del judaísmo , Rowman & Littlefield, EE. UU., 2015, pág. 313
  2. ^ Norman F. Cantor, La civilización de la Edad Media, 1993:40.
  3. ^ Kevin J. Vanhoozer, Diccionario de interpretación teológica de la Biblia , Baker Academic, EE. UU., 2005, p. 283-284
  4. ^ Chad Brand, Eric Mitchell, Diccionario Bíblico Ilustrado Holman , B&H Publishing Group, EE. UU., 2015, p. 206-207
  5. ^ abcde William R. Cook y Ronald B. Herzman (2001). Descubriendo la Edad Media . La Empresa Docente . ISBN  1-56585-701-1
  6. ^ abcdefghijk Stephen A. Barney (1989). "Alegoría". Diccionario de la Edad Media . Volúmen 1. ISBN 0-684-16760-3 
  7. ^ ab Florin Calian (2013). “Aclaraciones” de la oscuridad: condiciones para la lectura alegórica de Proclo de la oscuridad de Parménides de Platón en textos medievales (Krems: Institut für Realienkunde des Mittelalters und der frühen Neuzeit)
  8. ^ Robert Lamberton (1989). Homero el teólogo: lectura alegórica neoplatónica y el crecimiento de la tradición épica (Londres: University of California Press).
  9. ^ Alister E. McGrath, Teología cristiana: una introducción , John Wiley & Sons, EE. UU., 2011, p. 132
  10. ^ Boyle, John F. "Tomás de Aquino y la Sagrada Escritura". www3.nd.edu . Universidad de Notre Dame . Consultado el 20 de diciembre de 2023 .
  11. ^ Perla, Barry. Tesoro en el cielo: un estudio del Sermón del Monte utilizando los cuatro sentidos de las Escrituras. Prensa Angélico.
  12. ^ Stephany, William (verano de 2010). "Tipología". Universidad de Vermont . Archivado desde el original el 15 de abril de 2021.
  13. El Libro de las Bestias , trad. TH Blanco

Referencias