Odinani u Odinala también conocida como Omenala [1] ( igbo : Ọdịnanị/Ọ̀dị̀nàlà ), es la creencia y práctica cultural tradicional del pueblo igbo del sureste de Nigeria . [2] Estos términos, tal como se usan aquí en el idioma igbo , son sinónimos del " sistema religioso " tradicional igbo que no se consideraba separado de las normas sociales de las sociedades igbo antiguas o tradicionales. De naturaleza teocrática, la espiritualidad desempeñaba un papel muy importante en su vida cotidiana. Aunque se ha sincronizado en gran medida con el catolicismo , el sistema de creencias indígena sigue teniendo un fuerte efecto entre las poblaciones rurales , aldeanas y de la diáspora de los igbo. Odinani se puede encontrar en el vudú haitiano , en el obeah , en la santería e incluso en el candomblé . Odinani es una fe panteísta y politeísta , que tiene una fuerte deidad central a la cabeza. [3] [4] Todas las cosas surgen de esta deidad. Aunque existe en el sistema de creencias un panteón de otros dioses y espíritus, como Ala , Amadiọha , Anyanwụ , Ekwensu , Ikenga , como ocurre en muchas otras religiones tradicionales africanas , las deidades menores que prevalecen en Odinani sirven como ayudantes o elementos de Chukwu. , la deidad central. [5]
Los espíritus menores conocidos como ágbàrà o árúsí operan por debajo de los otros dioses y espíritus superiores. Estos espíritus menores representan fuerzas naturales; agbara como fuerza divina se manifiesta como arụsị separados en el panteón igbo. Existe un concepto de 'el ojo del sol o Dios' ( Anyanwu , Igbo: ányá ánwụ́ ) como una deidad solar masculina y femenina que forma parte de la veneración solar entre los Nri-Igbo en el norte de Igboland. Los arụsị están mediados por Dibia y otros sacerdotes que no contactan directamente al dios supremo. A través de áfà , 'adivinación', se comunican a los vivos las leyes y exigencias de los arụsị. Los arụsị se veneran en santuarios comunitarios alrededor de los caminos y bosques, mientras que se ubican santuarios más pequeños en el hogar para la veneración de los antepasados . Los ancestros fallecidos viven en el mundo de los espíritus, donde se les puede contactar. Debajo del arụsị hay espíritus menores y más generales conocidos como mmúọ, definidos vagamente por su naturaleza percibida como malévola o benigna. Estos espíritus menores no son venerados y a veces se les considera las almas perdidas de los muertos. El culto a los antepasados y el culto a varios dioses y espíritus forman el componente principal de la religión tradicional igbo, en contraste con las religiones abrahámicas . [6]
El número de personas que practicaban la religión igbo disminuyó drásticamente en el siglo XX con la afluencia de misioneros cristianos bajo los auspicios del gobierno colonial británico en Nigeria . En algunos casos, la práctica de la religión tradicional igbo se sincretizó con el cristianismo, pero en muchos casos los ritos indígenas fueron demonizados por los misioneros cristianos que señalaron la práctica del sacrificio humano y algunas otras prácticas culturales que eran ilegales bajo el gobierno colonial. Los primeros misioneros se referían a muchas prácticas religiosas indígenas como juju . La religión igbo está más presente hoy en día en las ceremonias de cosecha, como el festival del nuevo ñame ( ị́wá jí ) y en tradiciones de disfraces como mmanwụ y Ekpe .
Los restos de los ritos religiosos igbo se extendieron entre los descendientes de africanos en el Caribe y América del Norte en la era de la trata de esclavos en el Atlántico . Igbo ọ́bị̀à fue transferido a las Indias Occidentales Británicas y Guyana como obeah y se pueden encontrar aspectos de las tradiciones de disfraces igbo entre los festivales del pueblo garífuna y jonkonnu en las Indias Occidentales y Carolina del Norte . [7] [8] [9] [10]
Ọdịnala en el dialecto igbo central es el compuesto de las palabras ọ̀ dị̀ ('ubicado') + n ( nà , 'dentro') + àla (el único dios) [que consiste en anu (E nu) arriba (los cielos) y Ala, debajo (la tierra)]. [11] [12] [13] Otras variantes dialectales incluyen ọdịnanị , ọdịnana , omenala , omenana y omenanị . [13] [14] La palabra ọdịnala y todas sus variaciones también se asocian con la cultura y las leyes consuetudinarias del pueblo igbo. Muchas de las leyes y la cultura eran contrapartes de la religión, como los tabúes y las leyes relativas a espacios sagrados como el bosque sagrado de las deidades. Dado que en Nigeria se reconoce el derecho consuetudinario, muchos miembros de la sociedad igbo se encuentran sincretizando estas creencias con otras creencias y religiones. [ cita necesaria ]
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Ọdịnala podría describirse libremente como una fe politeísta y panenteísta con una fuerte fuerza espiritual central a la cabeza de la cual se cree que surgen todas las cosas; sin embargo, la diversidad contextual del sistema puede abarcar varias perspectivas teístas que se derivan de una variedad de creencias mantenidas dentro de la religión. [13] [15] [16] [17] [18] [nota 1] Chukwu como deidad central está clasificado entre los ndi mmuo , 'seres invisibles', una categoría ontológica de seres que incluye a Ala , la divina fuerza terrestre femenina, chi la 'deidad personal', ndichie los ancestros y mmuo los espíritus menores. La otra categoría ontológica consiste en ndi mmadu , 'seres visibles', que incluyen ánụ́ animales, ósísí plantas y la clase final ùrò que consta de elementos, minerales y seres inanimados. [19] Si bien se adora y se reza a varios dioses, la clase espiritual de Arusi y los antepasados; no se ofrecen sacrificios a Chukwu ni se erigen santuarios ni altares para él. [19] Si se asigna un Arusi a un individuo, se convierte en un chi, un dios/espíritu guardián personal. [20]
El animismo complejo construye el concepto central de la mayoría de las religiones africanas tradicionales, incluida Odinala, esto incluye el culto a deidades tutelares , el culto a la naturaleza , el culto a los antepasados y la creencia en una vida futura . Si bien algunas religiones adoptaron una cosmovisión panteísta , la mayoría sigue un sistema politeísta con varios dioses, espíritus y otros seres sobrenaturales . [21] Las religiones tradicionales africanas también tienen elementos de fetichismo , chamanismo y veneración de reliquias . [22]
Jacob Olupona , profesor nigeriano estadounidense de religiones indígenas africanas en la Universidad de Harvard , resumió las numerosas religiones africanas tradicionales como complejas tradiciones y creencias religiosas animistas del pueblo africano antes de la "colonización" cristiana e islámica de África. La veneración de los antepasados siempre ha desempeñado un papel "significativo" en las culturas tradicionales africanas y puede considerarse central en la cosmovisión africana. Los antepasados (fantasmas/espíritus ancestrales) son una parte integral de la realidad. Generalmente se cree que los ancestros residen en un reino ancestral (mundo espiritual), mientras que algunos creen que los ancestros llegaron a ser iguales en poder a las deidades. [23]
La línea que define entre deidades y ancestros es a menudo cuestionada, pero en general, se cree que los ancestros ocupan un nivel de existencia más alto que los seres humanos vivos y se cree que pueden otorgar bendiciones o enfermedades a sus descendientes vivos. Los antepasados pueden ofrecer consejos y otorgar buena fortuna y honor a sus dependientes vivos, pero también pueden hacer exigencias, como insistir en que sus santuarios sean mantenidos y propiciados adecuadamente. La creencia en los antepasados también da testimonio de la naturaleza inclusiva de la espiritualidad tradicional africana al postular que los progenitores fallecidos todavía desempeñan un papel en las vidas de sus descendientes vivos.
Olupona rechaza la definición occidental/islámica de monoteísmo y dice que tales conceptos no podrían reflejar las complejas tradiciones africanas y son demasiado simplistas. Mientras que algunas tradiciones tienen un ser supremo (junto a otras deidades), otras no. El monoteísmo no refleja la multiplicidad de formas en que la espiritualidad tradicional africana ha concebido a las deidades, los dioses y los seres espirituales. [23]
Chukwuemeka Mbaegbu de la Universidad Nnamdi Azikiwe , Awka , Nigeria , describe el sistema de la religión igbo como " Monopoliteísmo ", refiriéndose a la creencia en muchos dioses y espíritus distintos, pero con una fuerza suprema distante y no personalizada, que resultó en la creación de todo. pero no es un dios por definición. [4]
En Odinani, el pueblo igbo cree que cada persona tiene su propio guardián espiritual personal llamado Chi (o ḿmúọ́ ), designado antes y en el momento de su nacimiento. El Chi permanece con ellos por el resto de sus vidas en la Tierra. El Chi de una persona es la personificación del destino de ese individuo, al que se le atribuyen los éxitos, desgracias y fracasos de la vida de un individuo. Los igbo creen que su éxito en la vida está determinado por su Chi y que ningún hombre puede superar la grandeza de su propio Chi. En este sentido, el concepto de chi es análogo al concepto de ángel guardián en el cristianismo, el demonio en la religión griega antigua y el genio en la religión romana antigua . [19] [24] [25] [26] Culturalmente, las personas son vistas como las creadoras o artífices de su propio destino. [20] [27] [28] El aliento de vida está en el corazón, óbì . [28] [24] [25] [29] Chi puede ser masculino y femenino. Un Dibia puede identificar el chi de una persona a través de la adivinación ( ájà ) y aconsejar a sus seguidores sobre formas de aplacarlo. [30] [31] Éké es el espíritu guardián ancestral de uno, pero existe en la periferia de la vida humana y sigue siendo un misterio para la gente. [30] Los hogares suelen contener un santuario para la veneración del Chi, que podría estar centrado en un árbol. En el matrimonio, la mujer lleva su santuario chi junto con todas sus pertenencias a su casa conyugal. [19] Alrededor de Nkarahia, en el sur de Igboland, se encuentran los santuarios chi más elaborados, que están decorados con platos de porcelana de colores incrustados en las paredes de arcilla del edificio del santuario chi; los altares contienen emblemas sagrados, mientras que los bancos de barro pulido contienen ofrendas de porcelana, vidrio, manillas y comida. [31] Como marcador de fortuna o desgracia personal, de buenas o malas acciones, el chi puede describirse como un punto focal de la "religión personal". [19]
La comunidad de seres visibles que interactúan y el cosmos se conoce como ụ̀wà , que incluye todos los seres vivos íhẹ́ ndi dị́ ńdụ̀ , incluidos los animales y la vegetación y sus elementos minerales que poseen una fuerza vital y se consideran contrapartes de las fuerzas invisibles en el mundo espiritual. . [19] Estos seres vivos y características geomorfológicas del mundo poseen, por lo tanto, una deidad guardiana. La cosmología igbo presenta un equilibrio entre lo femenino y lo masculino, tal vez con una preponderancia de representación femenina en la tradición igbo. [19] En la cosmología igbo, el mundo estaba dividido en cuatro esquinas por el dios supremo correspondiente a èké órìè àfọ̀ ǹkwọ́ , que son los días de la semana en el calendario igbo considerados días de mercado. [32] [33] El universo se considera como un compuesto de espacios delimitados en una estructura hemisférica superpuesta; los espacios totales se denominan élú nà àlà . [19] En una teoría cosmológica igbo informada por WRG Morton en la década de 1950 de un anciano en Ibagwa Nike en el norte de Igbolandia, Chukwu ve que el sol viaja a través del mundo durante el día y luego se corta en dos para que la luna pase. en una ruta perpendicular, por lo que el mundo se divide en cuatro partes y cuatro días. [32] La división trimestral de la tierra y los días hace que el número cuatro sea sagrado ( ńsọ́ ) para los igbo. [32] [34] El espacio élú nà àlà está definido por dos límites: élú ígwé , 'límite del cielo' compuesto por cuerpos celestes bajo las fuerzas principales del sol 'masculino' y la luna 'femenina', y élú àlà , 'tierra'. o límite de tierras' que consta de los cuatro elementos materiales de fuego y aire (masculino), y tierra y agua (femenino). [19]
El patrón de dos y cuatro reaparece en las creaciones de Chukwu. [34] Los días corresponden a los cuatro puntos cardinales y son sus nombres en igbo, èké este, órìè oeste, àfọ̀ norte, ǹkwọ́ sur. [35] Los Nri-Igbo afirman que los días de mercado fueron introducidos a los Igbo por su divino progenitor y rey Eri en el siglo IX después de encontrarse con los días como deidades. [36] Estos Arusi son venerados como la deidad principal o principal bajo Chineke en partes de Igboland. En términos de jerarquía, algunas comunidades reconocen a èké como el jefe de estos Arusi, mientras que otras priorizan a órìè y ǹkwọ́ primero después del dios supremo. [36] Los días de mercado pueden tener deidades locales que representan a los espíritus en algunos lugares; en muchas ciudades igbo del sur, Agwu es el patrón de Eke, Ogwugwu el patrón de Orie, Amadioha el patrón de Afọ y Ala de Nkwọ. [32]
El Cosmos mismo está dividido en "cuatro complejos constituyentes" conocidos como Okike , Alusi , Mmuo y Uwa . Okike es el evento de la "Creación", los Alusi son las deidades menores, Mmụọ son los espíritus de los Ancestros y de todos los demás seres, y Uwa es el Mundo. [37]
Ọfọ y ogụ́ es una ley de justicia retributiva . Reivindica a cualquiera que sea acusado injustamente de un delito siempre que tenga "las manos limpias". Sólo una persona que está en el lado recto de Ọfọ-na-Ogụ́ puede pronunciar su nombre en oración; de lo contrario, esa persona enfrentará la ira de Amadiọha (el dios del trueno y el relámpago). [38] La nuez de cola se utiliza en ceremonias en honor a Chukwu, chi, Arusi y sus antepasados y se utiliza como método para profesar la inocencia cuando se combina con libaciones. Los igbo suelen construir altares y santuarios de arcilla para sus deidades, que a veces son antropomórficos , siendo el ejemplo más popular las estatuas de madera de Ikenga. Por lo general, sólo a los hombres se les permite hacer figuras representativas de fuerzas sobrenaturales. [39]
Los igbo tradicionalmente creen en una vida futura en el mundo o dimensión espiritual , donde existen los ancestros fallecidos, y pueden influir en el mundo material y sus descendientes. Los antepasados son protectores y guardianes de su linaje, amigos cercanos y herencia, y pueden convertirse en espíritus superiores (semidioses), como en el caso de muchas otras religiones tradicionales del mundo. [41] A veces, sin embargo, los antepasados pueden reencarnar en familias de las que formaban parte mientras estaban vivos. [42] Esto se llama ilọ-uwa. La reencarnación es rara, pero puede ocurrir ocasionalmente, si una persona fallecida no puede ingresar al mundo de los espíritus por diversas razones o puede ser absorbida por un recién nacido si muere inmediatamente después del nacimiento. [43] A diferencia del hinduismo , los humanos sólo pueden reencarnarse como humanos. [42] Las familias contratan adivinos para revelar si el niño alberga el alma o un aspecto de un antepasado; A veces, el bebé lleva el nombre de este pariente. [42] La personalidad del antepasado no es idéntica a la del niño, sino que el concepto establece una relación vital con el niño y las características del antepasado. [44] Otros signos pueden ser ciertos comportamientos, rasgos físicos y declaraciones del niño. Un adivino puede ayudar a detectar si el niño ha reencarnado de un antepasado y puede identificar a este antepasado. Se considera un insulto si se dice que un hombre ha reencarnado en mujer. [45] Un antepasado (o aspectos del antepasado) puede reencarnarse en varias personas, en cuyo caso las reencarnaciones comparten un vínculo mortal; tras la muerte de una persona, se cree que las demás pueden morir de muerte súbita si ven el cadáver. [41]
Un ọgbanje es un espíritu maligno o vengativo que se reencarna y que deliberadamente atormentaría a una familia con desgracias. En el folclore, el ọgbanje , al nacer de la madre, moría deliberadamente después de un cierto período de tiempo (normalmente antes de la pubertad ) y luego regresaba y repetía el ciclo, provocando dolor en la familia. Este período de tiempo varía entre minutos, horas, días y años. A veces se pensaba que la circuncisión femenina eliminaba el espíritu maligno. Encontrar el Iyi-uwa del espíritu maligno , que está enterrado en un lugar secreto, garantizaría que el ọgbanje nunca volvería a atormentar a la familia con desgracias. El Iyi-uwa es una piedra que utiliza el ọgbanje para regresar al mundo humano y también es una forma de encontrar a su familia objetivo. La piedra suele estar enterrada lo suficientemente profunda como para que un niño no la haya ocultado. Un sacerdote desentierra el iyi-uwa y lo destruye. Los ọgbanje femeninos mueren durante el embarazo junto con el bebé, los ọgbanje masculinos mueren antes del nacimiento del bebé de la esposa o el bebé muere. Se confirma que el niño ya no es un ọgbanje después de la destrucción de la piedra o después de que la madre dé a luz con éxito a otro bebé. [42]
Los Arusi, que también son conocidos como Arushi , Anusi o Alusi por dialectos (ver Orisha , el cognado yoruba ), todos surgen de Ala, la diosa de la Tierra y la Diosa de la Fertilidad, que encarna el funcionamiento del Mundo. Son deidades menores en Odinani, cada una de las cuales es responsable de un aspecto específico de la naturaleza o concepto abstracto. Según la tradición igbo, estas deidades menores como elementos de Chukwu tienen su propio propósito específico. Sólo existen mientras dura su propósito, por lo que muchos alusi mueren, excepto aquellos que representan conceptos universales. Algunos de los Alusi masculinos más notables incluyen: Amadioha, el dios del trueno y el relámpago, popular entre los igbo del sur; Ikenga , el dios cornudo de la fortuna y la industria; Agwu el Dios de la Adivinación y la Curación; Njoku Ji , el dios del ñame, y Ogbunabali, el dios de la muerte . Especialmente en los dialectos igbo del sur, ágbàrà es el término para estas fuerzas. [46]
Los arusi se manifiestan en elementos naturales y sus santuarios generalmente se encuentran en bosques en los que se basan alrededor de árboles específicos. En los santuarios, íhú mmúọ́ , un objeto como un trozo de tela colgado o un grupo de estatuas, se colocan en un grupo de árboles de Arusi para centrar la adoración. Las deidades son descritas como "calientes" y a menudo caprichosas, por lo que gran parte del público se acerca a los santuarios con cautela y se les aconseja evitarlos la mayor parte del tiempo; a los sacerdotes se les confía el mantenimiento de la mayoría de los santuarios. [30] Muchos de estos santuarios se encuentran al borde de la carretera en zonas rurales. Las tiernas hojas de palma simbolizan el poder espiritual y son objetos de poder sagrado. Los santuarios están acordonados con ọmu para advertir al público de la presencia de la deidad. [47] También existen modelados de arcilla más grandes en honor a un Arusi alrededor de bosques y ríos. Se pueden encontrar otras figuras de Arusi dentro y alrededor de las casas de las personas y en los santuarios de Dibia. Muchos de ellos están relacionados con el chi personal, los cultos y el culto ancestral. [48]
Ala (que significa ' tierra ' y 'tierra' en igbo, también Ájá-ànà ) [49] [50] es el espíritu terrestre femenino que es responsable de la moralidad, la fertilidad y los ancestros muertos que están almacenados en el inframundo en su útero. Ala está a la cabeza del panteón igbo, manteniendo el orden e impartiendo justicia contra los malhechores. Ala es la Arusi más prominente y adorada, [44] casi todas las aldeas igbo tienen un santuario dedicado a ella llamado íhú Ala donde se toman grandes decisiones. [19] Se cree que Ala está involucrada en todos los aspectos de los asuntos humanos, incluidos los festivales y las ofrendas. Ala significa fertilidad y cosas que generan vida, incluida el agua, la piedra y la vegetación, el color ( àgwà ), la belleza ( mmá ), que está conectada con la bondad en la sociedad igbo, y la singularidad ( ájà ). [19] Ella es un símbolo de la moralidad que sancionó las costumbres omenala Igbo a partir de las cuales se mantienen estos comportamientos morales y éticos en la sociedad Igbo. [51] Ala es la tierra misma, y por esta razón los tabúes y los crímenes se conocen como ńsọ́ Ala ('profanación de Ala'), toda la tierra es sagrada como la encarnación de Ala, convirtiéndola en la principal autoridad sancionadora legal. [19] [51] Las prohibiciones incluyen el asesinato, el suicidio, el robo, el incesto y las anomalías del nacimiento, como en muchos lugares el nacimiento de gemelos y la matanza y el consumo de animales preñados, si se descubre que un animal sacrificado está preñado se realizan sacrificios. a Ala y el feto es enterrado. [19] Las personas que se suicidan no son enterradas en la tierra ni reciben ritos de entierro, sino que son expulsadas para no ofender ni contaminar aún más la tierra; por lo tanto, se anula su capacidad de convertirse en antepasados. [28] Cuando un individuo muere una 'mala muerte' en la sociedad, como por los efectos de la justicia retributiva divina o por romper un tabú, no es enterrado en la tierra, sino descartado en un bosque para no ofender a Ala. Como en los casos de la mayoría de los Arusi, Ala tiene la capacidad de ser malévola si se la percibe ofendida y puede causar daño a quienes la ofenden. [19] [51]
Dentro del límite esférico de la tierra, en un sentido cosmológico, hay una designación del 'seno de la tierra' dentro, ímé àlà , una base hemisférica de la tierra con una abertura o 'boca' en su punto más alto, ónụ́ àlà . Está compuesto principalmente por agua de mar oscura y profunda ( ohimiri ). [51] Ime ala es considerado como el inframundo. [19] Ala además de encarnar la naturaleza, es la base cósmica sobre la que descansa la bóveda celeste, ígwé . [19] Como fundamento de toda existencia, los cordones umbilicales de los niños se guardan y se entierran simbólicamente bajo un árbol para marcar la primera vez que el niño comparte tierras de propiedad familiar; este árbol podría ser palma aceitera, árbol del pan, palma de rafia o plátano, según la región cultural. [19] En algunos lugares, como Nri , la pitón real , éké , es considerada un agente sagrado y manso de Ala y un presagio de buena fortuna cuando se encuentra en un hogar. La pitón se conoce como " madre" en áreas donde se venera a la pitón, es un símbolo de belleza y gentileza femenina. La matanza de pitones está expresamente prohibida en estos lugares y se imponen sanciones contra el asesino, incluida la financiación de costosos entierros de tamaño humano que se otorgan a las pitones asesinadas. [19] [44] [52] [53]
Amadioha (de ámádí + ọ̀hà , 'libre albedrío del pueblo' en igbo) es el Arusi de la justicia, los truenos, los relámpagos y el cielo. Se le conoce como Amadioha en el sur de Igboland, Kamalu , Kamanu , Kalu entre los Aro y otros igbo de Cross River , Igwe entre los Isuama Igbo y en el noroeste de Igboland, y Ofufe en ciertas partes de Igboland. [54] [55] [56] [57] [58] Su planeta regente es el Sol . [59] Su color es el rojo y su símbolo es un carnero blanco. [60] Metafísicamente, Amadioha representa la voluntad colectiva del pueblo y a menudo se le asocia con Anyanwu. [61] Él es la expresión de la justicia divina y de la ira contra los tabúes y los crímenes; en juramentos jura y derriba con truenos y relámpagos a los que juran en falso. [54] Existen santuarios de Amadioha alrededor de Igboland, su santuario principal está ubicado en Ozuzu en la región ribereña de Igbo en el norte del estado de Rivers . Mientras que Anyanwu es más prominente en el norte de Igboland, Amadioha es más prominente en el sur. Su día es Afọ, que es el segundo día de mercado. [62] En las casas mbari, Amadioha se representa junto a Ala como su consorte. [63]
Ikenga (literalmente "lugar de fortaleza") es un Arusi y una figura de culto a la mano derecha y el éxito que se encuentra entre el pueblo igbo del norte. Es un ícono de meditación exclusivo para hombres y los propietarios de la escultura la dedican y se refieren a ella como su "mano derecha", que se considera fundamental para el poder y el éxito personal. [64] [65] Ikenga es una fuente de conocimiento codificado desentrañado a través de principios psicológicos. La imagen de Ikenga comprende el chi ('dios personal') de alguien, sus ndichie (antepasados), también conocido como Ikenga (mano derecha), ike (poder), así como la activación espiritual a través de la oración y el sacrificio. [66] El valor de la cultura igbo del ingenio y el individualismo en la sociedad utiliza el concepto de Ikenga para regular la relación entre la individualidad y las relaciones y obligaciones familiares, así como el libre albedrío y la laboriosidad equilibrados con el destino decidido del chi de la persona. Ikenga actúa como un medio físico para la conciencia y enfatiza la iniciativa individual a través de la reflexión y la meditación. [20] El éxito valida el Ikenga y las esculturas actúan como representación visual del éxito interior de una persona, la gente hace ofrendas en agradecimiento al Ikenga después de proporcionar energía para superar cualquier elección no deseada antes de la vida. [20] Estas elecciones están en manos del espíritu terrestre de la persona, mmuo, quien elige el sexo, el tipo y la duración de la vida antes de la encarnación. [20] El exitoso Ikenga influyó en el dicho de bienestar 'íkéǹgàm kwụ̀ ọ̀tọ́ ta ta', que significa que 'mi Ikenga está en pie hoy'. [64] Durante los festivales de Ogbalido u oriri Ikenga ('fiesta de Ikenga'), se pueden exhibir esculturas de él por un pueblo o exhibirlas en el centro del pueblo si son demasiado monumentales para transportarlas. [20] Cuando una persona no tiene éxito con el trabajo duro, el Ikenga se ha "caído" y se ve como una señal de peligro; si la meditación y el engatusamiento del Ikenga fallan, la escultura es "derribada" y rota, lo que mata espiritualmente al Ikenga. ; se talla uno nuevo para reemplazarlo. [20]
Las figuras de Ikenga son artefactos culturales comunes que miden entre seis pulgadas y seis pies de alto y pueden ser humanistas o muy estilizadas. [20] [64] Hay esculturas Ikenga cilíndricas antropomorfas, arquitectónicas y abstractas. [20] Ikenga es un símbolo de éxito y logro personal. [20] Ikenga es mantenido, mantenido o propiedad principalmente de hombres y ocasionalmente de mujeres de gran reputación e integridad en la sociedad. En los entierros, el Ikenga de un hombre se rompe en dos, una parte se entierra con él y la otra se destruye. [20] [64]
Este Arusi era experto en negociaciones y comercio, y se decía que rezar a Ekwensu garantizaba la victoria en las negociaciones. Como fuerza de cambio y caos, Ekwensu también representaba el espíritu de guerra entre los igbo, invocado en tiempos de conflicto y desterrado en tiempos de paz para evitar que sus influencias incitaran al derramamiento de sangre en la comunidad. Los guerreros erigieron santuarios a Ekwensu para ayudar en los esfuerzos de guerra. [44] Esto se basa en el hallazgo de antiguos santuarios dedicados al culto del espíritu, [67] así como en el recuento de antiguas historias orales que describen el carácter de Ekwensu. Ekwensu era portador de violencia y poseía a la gente con ira. [54] Ekwensu tiene la propensión a traer desgracias y es considerado como un espíritu maligno en este sentido. [44] Entre los cristianos, Igbo Ekwensu es representante de Satán y es visto como una fuerza que se sitúa opuesta a la de Chukwu. [68] En algunas ciudades igbo se celebran festivales Ekwensu donde se celebran los éxitos militares y se hace alarde de la riqueza. [54]
Mmụọ es una clase amplia de dioses y espíritus o divinidades menores que se manifiestan en elementos naturales bajo la clase de divinidades mayores con cultos importantes. Los mmụọ femeninos habitan la tierra y el agua y los mmụọ masculinos habitan el fuego y el aire. [19] Esta clase puede ser dividida por los Arusi , mmụọ útiles, àgwụ están relacionados con comportamientos humanos inusuales y trastornados, estos espíritus interactúan con los humanos de una naturaleza caprichosa que a menudo los vuelve peligrosos. [19] [69] Existen otras deidades de culto alrededor de Igboland, como Njoku Ji , deidad del ñame y del fuego que supervisa la agricultura, Idemili, 'la columna de agua', la mujer Arusi con base en Idemili Norte y Sur que sostiene las aguas, y Mbatuku. el 'portador de riqueza' o 'entrante de riqueza'. [30] [29] Además de los espíritus menores, hay espíritus malignos de los malhechores llamados ogbonuke . [36]
Entre los Mmuo se encuentran:
Los Dibia son los mediadores místicos entre el mundo humano y el mundo de los espíritus y actúan como sanadores, escribas, maestros, adivinos y consejeros de las personas de la comunidad. Por lo general, se les consulta en el santuario de la deidad principal de una comunidad. Dibia es un compuesto de las palabras di ('profesional, maestro, marido') + ọ́bị̀à ('médico, ciencias'). [10] Se cree que los dibia están destinados al trabajo espiritual. La dibia ve el mundo espiritual en cualquier momento e interpreta los mensajes que se envían y ve los problemas espirituales de las personas vivas. El mundo espiritual les da el poder de identificar cualquier alusi por su nombre y las posibles formas de aplacar y negociar con la deidad. Se cree que Dibia posee el poder sobre uno de los tres elementos: agua (y grandes masas de agua), fuego y vegetación. Los dibia cuyos elementos son la vegetación pueden convertirse en herbolarios por su supuesto conocimiento instintivo de los beneficios para la salud de ciertas plantas que les atraen instintivamente, los dibia del elemento fuego pueden manejar el fuego ilesos durante su iniciación y los dibia del elemento agua no se ahogan. Dibia puede entrar parcialmente en el mundo de los espíritus y comunicarlo frotando tiza en la mitad de su cara. [44] Las prácticas de dibia y obia fueron transportadas a las Indias Occidentales como resultado de la trata de esclavos en el Atlántico y se conocieron como obeah . [9] [10]
El nombre de adivinación en igbo deriva de ígbá áfà o áhà que significa "nombrar", proveniente de la habilidad del adivino para erradicar los problemas y nombrarlos. [71] La dibia u ogba afa , 'intérprete de afa', es considerada un maestro del conocimiento y la sabiduría esotéricos y la igba afa es una forma en que las personas pueden descubrir la causa de cosas como las desgracias. El adivino interpreta códigos de àlà mmuọ lo invisible arrojando semillas de adivinación, caracoles y cuentas, [71] [72] [ fuente autoeditada ] u observando un tablero de adivinación a veces llamado osho que puede usarse para pronunciar maldiciones sobre el mal. [73] De esta manera el adivino está dotado de una vista especial. [74] Está relacionado con las ciencias de la medicina homeopática conocida como ọ́gwụ̀ , un practicante elige conscientemente cualquiera de estas habilidades. [19] Los animales que son especiales en la adivinación y el sacrificio incluyen un macho cabrío blanco, un carnero blanco, una tortuga y un gecko macho. Estos animales son apreciados por su rareza, precio y por tanto el camino recorrido para obtenerlos. Los camaleones y las ratas se utilizan para obtener medicinas más fuertes y venenos mortales, y los antídotos pueden incluir corderos, gallinas pequeñas, huevos y aceites. [19] Nzu se utiliza en ritos desde el nacimiento hasta la muerte y se utiliza para marcar edificios y espacios sagrados. [19] Agwu Nsi es la deidad patrona igbo de la salud y la adivinación y está relacionada con la locura, la confusión y el comportamiento humano inusual que está relacionado con la posesión de Agwu por parte del adivino. [69] [72] [75] [76] Agwu puede manifestarse por otros alusi de modo que podría haber imágenes de una adivinación Ikenga o Ikenga Agwu , por ejemplo. [72]
Ndebunze, o ndichie , son los ancestros fallecidos que se considera que están en el mundo de los espíritus, àlà mmúọ́ . [77] En Odinani, se cree que los ancestros muertos son miembros invisibles de la comunidad; su papel en la comunidad, junto con Ala, es proteger a la comunidad de epidemias y conflictos como el hambre y la viruela. [46] Los antepasados ayudaron al chi a cuidar de los hombres. [31] Los santuarios para los antepasados en la sociedad igbo se construyeron en la casa central, o òbí o òbú , del patriarca de un complejo de viviendas. El cabeza de familia patriarcal se encarga de venerar a los ancestros patriarcales a través de libaciones y ofrendas, a través de esto los vivos mantienen contacto con los muertos. Sólo un patriarca cuyo padre está muerto y, por tanto, en el mundo de los espíritus donde esperan la reencarnación en la comunidad, podía venerar a sus antepasados. [78] Las ancestros femeninos fueron llamados por las matriarcas. En el funeral del padre de un hombre existe una jerarquía en la cultura Igbo de animales que serán sacrificados y comidos en su honor. Por lo general, esto dependía de la rareza y el precio del animal, por lo que una cabra o una oveja eran comunes y relativamente más baratas y, por lo tanto, tenían menos prestigio, mientras que una vaca se consideraba un gran honor y un caballo el más excepcional. No se pueden regalar caballos a las mujeres. [79] Los caballos eran más comunes entre los igbo del noreste debido a la zona de la mosca tsetsé en la que se encuentra Igboland y que la convierte en un clima inadecuado para los caballos. [80] [81] Las cabezas de caballo se decoran tradicionalmente y se guardan en relicarios y santuarios.
En Igbolandia existen varias instituciones importantes de enmascaramiento que honran a los antepasados y reflejan el mundo de los espíritus en la tierra de los vivos. Las mujeres jóvenes, por ejemplo, se encarnan en la sociedad a través de la tradición de enmascaramiento àgbọ́ghọ̀ mmúọ́ , en la que los medios representan espíritus ideales y benévolos de doncellas del mundo de los espíritus en forma de máscaras femeninas. Estas máscaras se realizan en festivales en ciclos agrícolas y en funerales de personas destacadas de la sociedad. [82]
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Las ofrendas y oraciones de nueces de cola ( ọ́jị̀ , o ọ́jị̀ Ìgbò ), ( ị́gọ́ ọ́jị̀ , 'bendición de nueces de cola', ị́wá ọ́jị̀ , 'rotura de nueces de cola') se pueden realizar personalmente entre uno y su espíritu o en grupo en forma de oración o cantar. El saludador se dirige a su dios personal o chi, así como a los alusi y sus antepasados. [19] Estas nueces de cola se guardan en un recipiente redondo especial llamado ọ́kwá con un compartimento en el centro del recipiente para condimentos para la nuez de cola, como pimienta de cocodrilo (o pimiento de cayena , ósẹ̀ ọ́jị́ ) [19] y maní molido. El rito del cuenco y la nuez de cola se utiliza para dar la bienvenida a los visitantes a un hogar. [83] [84] [85] Después de la oración, la ceremonia termina con el saludador compartiendo trozos de kola con el grupo, conocido como ị́ké ọ́jị̀ . Se supone que la kola se corta a mano, pero últimamente los cuchillos se han vuelto aceptables. Cuando la cola tiene tres cotiledones, o partes, se considera un ọ́jị̀ ìkéǹgà en algunas comunidades del norte (con otros nombres en comunidades en las que Ikenga no opera) y se considera un signo de gran suerte, valentía y nobleza. O wetalu oji wetalu ndu - "quien trae kola trae vida" es un dicho popular que señala lo auspicioso del rito de la kola. [85] [86]
Se sabe que los igbos transmiten su cultura de generación en generación mediante el uso de historias verbales (en gran parte indocumentadas). Ejemplos incluyen:
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En una pequeña zona del área cultural Urata-Igbo, cerca de Owerri , existe la tradición de construir casas con monumentos votivos llamadas ḿbàrí dedicadas principalmente al ágbàrà Àlà específico de la comunidad y, a veces, a otras deidades de la comunidad. El nombre une la palabra ḿbà ('nación, pueblo, sociedad') + rí ('comer') en referencia a la 'fiesta de la vida' que se celebra tras su finalización. Estos santuarios votivos suelen estar diseñados con cuatro columnas y un voltio central, alrededor de las columnas hay deidades modeladas, espíritus y representaciones de la vida humana; todo el edificio está construido con arcilla de montículos de termitas, simbólicamente llamados jí ('yam') por los iniciados. trabajadores espirituales llamados ńdí m̀gbè . Los ndi mgbe están aislados de la comunidad durante un par de meses durante los ritos de convertir al mbari en una deidad. Los mbari son solicitados por una deidad a quien el adivino le dice que la comunidad se siente abandonada y no puede sentir orgullo ante otras deidades en el mundo de los espíritus. Una serie de acontecimientos inusuales y desafortunados que le suceden a la comunidad están vinculados a la deidad agraviada. Se encarga un mbari y se eligen los artistas. Después de completar el mbari, los trabajadores espirituales se reincorporan a la comunidad y se lleva a cabo una fiesta para la inauguración de la casa mbari donde los ancianos y la comunidad vienen a exhibir la crítica del costoso mbari. La casa mbari no es una fuente de culto y se deja en ruinas, siendo reabsorbida por la naturaleza en un sentido simbólico relacionado con Ala. [30] [87]
Antes del siglo XX, se construyeron pirámides circulares escalonadas en reverencia a Ala en la ciudad de Nsude, en el norte de Igboland. En total, en 1935 todavía existían diez estructuras piramidales de arcilla y barro. La sección de la base de una pirámide tenía 60 pies de circunferencia y 3 pies de altura. La siguiente pila tenía 45 pies de circunferencia. Las pilas circulares continuaron hasta llegar a la cima. Las estructuras eran templos para el dios Ala/Uto, que se creía que vivía en la cima. Se colocó un palo en la parte superior para representar la residencia del dios. Las estructuras se colocaron en grupos de cinco, paralelas entre sí. Debido a que fue construido con arcilla y barro como el Deffufa de Nubia, el tiempo ha pasado factura y requiere reconstrucciones periódicas. [88]
Pero como hemos visto, hay otros elementos [además de los monoteístas] que tienden al politeísmo o al panteísmo. Podemos preguntarnos: ¿qué explica estas diferentes tendencias? Como sugieren Evans-Pritchard y Peel, no se derivan tanto de los diferentes puntos de vista de los observadores como de los diferentes puntos de vista dentro de los propios sistemas religiosos. Esto, por supuesto, no significa que las religiones africanas consistan en "sistemas" en conflicto (monoteísmo, politeísmo, etc.). , panteísmo, totemismo), que carecen de cualquier unidad inherente. Más bien, la totalidad de los elementos de cada sistema religioso puede verse desde diferentes perspectivas internas según diferentes alineamientos contextuales. Lo que es engañoso es aprovechar una perspectiva o tendencia y convertirla en el marco dominante. Esto puede satisfacer las propias preferencias teológicas del observador, por ejemplo el monoteísmo, pero sólo a expensas de una sistematización excesiva de la diversidad contextual del pensamiento religioso africano.
Ray, Benjamín C. (1976). Religiones africanas: símbolo, ritual y comunidad . Prentice Hall. pag. 53.ISBN 0130186228.
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