Obeah , también escrito Obiya u Obia , es un término amplio para las tradiciones religiosas, de hechizos y curativas de la diáspora africana que se encuentran principalmente en las antiguas colonias británicas del Caribe . Estas prácticas derivan en gran medida de las tradiciones de África occidental, pero también incorporan elementos de origen europeo y del sur de Asia. Muchos de quienes practican estas tradiciones evitan el término Obeah debido a las connotaciones peyorativas de la palabra en muchas sociedades caribeñas.
En Obeah son fundamentales los especialistas en rituales que ofrecen una gama de servicios a los clientes que pagan. Estos especialistas a veces han sido denominados Obeahmen y Obeahwomen, aunque a menudo se refieren a sí mismos de otras maneras, por ejemplo, llamándose "científicos", "médicos" o "profesores". En estos sistemas rituales es importante el compromiso con los espíritus y la manipulación de fuerzas sobrenaturales. Un papel destacado lo desempeñan las prácticas curativas, que a menudo incorporan ingredientes vegetales y animales. Otros servicios incluyen intentos de lograr justicia para un cliente o brindarle protección espiritual. En Obeah también han aparecido prácticas de maldiciones, que implican la fabricación de objetos para causar daño o la producción de venenos. Existe una considerable variación regional e individual en la naturaleza de los rituales en los que participan los practicantes de Obeah.
En medio del comercio de esclavos en el Atlántico de los siglos XVI al XIX, miles de africanos occidentales, muchos Ashanti o Efik, fueron transportados a colonias caribeñas controladas por el Imperio Británico . Aquí, las prácticas religiosas tradicionales africanas asumieron nuevas formas, por ejemplo, empleándose para la protección de las comunidades cimarronas . Los africanos esclavizados también absorbieron influencias británicas, especialmente del cristianismo , y más tarde del hinduismo y el islam introducidos por inmigrantes contratados del sur de Asia. Las élites coloniales desaprobaron las tradiciones africanas e introdujeron leyes para prohibirlas, utilizando el término Obeah como etiqueta general para estas prácticas a partir de la década de 1760. Esta supresión significó que Obeah surgió como un sistema de rituales prácticos en lugar de una religión comunitaria más amplia similar al vudú haitiano o la santería cubana . Después de la abolición británica de la esclavitud en la década de 1830 , se introdujeron nuevas leyes contra Obeah, retratándola cada vez más como un fraude, leyes que permanecieron tras el fin del dominio imperial. Desde la década de 1980, los practicantes de Obeah han hecho campaña para eliminar estas restricciones legales, a menudo bajo los auspicios de la libertad religiosa .
El término Obeah se ha utilizado para prácticas en las naciones caribeñas de Bahamas , Barbados , Belice , Granada , Guyana , Jamaica , Santa Lucía , San Vicente y las Granadinas , Surinam , Trinidad y Tobago y las Islas Vírgenes . Los inmigrantes caribeños también han llevado estas prácticas a otros lugares, a países como Estados Unidos, Canadá y el Reino Unido. En muchos países del Caribe, Obeah sigue siendo técnicamente ilegal y ampliamente denigrado, especialmente dada la evaluación negativa que se hace evidente en religiones como el protestantismo evangélico y el rastafari .
Obeah incorpora prácticas curativas y de lanzamiento de hechizos, en gran parte de origen africano, [2] aunque también con influencias europeas y del sur de Asia. [3] Se encuentra principalmente en las antiguas colonias británicas del Caribe, [2] a saber, Surinam, Jamaica, las Islas Vírgenes, Trinidad, Tobago, Guyana, Belice, las Bahamas, San Vicente y las Granadinas y Barbados. [4] Aparte del uso común de Obeah , otras grafías que se han utilizado incluyen Obiya , [5] Obey , [6] Obi , [6] y Obia , esta última común en Surinam y la Guayana Francesa. [7]
El término Obeah abarca una variada gama de tradiciones que son muy heterogéneas y muestran mucha variación regional. [8] Las estudiosas hispánicas Margarite Fernández Olmos y Lizabeth Paravisini-Gebert definieron a Obeah como "un conjunto de creencias híbridas o criollas dependientes de invocaciones rituales, fetiches y encantos", [2] mientras que la historiadora Diana Paton lo denominó "un amplia gama de prácticas que, en términos generales, invocan la manipulación ritual del poder espiritual". [9] El historiador Thomas Waters llamó a Obeah una "tradición sobrenatural", [10] y describió cómo "mezclaba rituales de África occidental con herboristería, Islam, cristianismo e incluso un poco de magia popular británica". [11]
A lo largo de la historia, el término Obeah rara vez se ha utilizado como autodescripción de las propias prácticas de una persona. [9] En el Caribe, los practicantes de tradiciones curativas populares a menudo se muestran reacios a describir públicamente lo que hacen como Obeah; [12] Hay algunas personas que describen en privado lo que hacen como Obeah , pero usan otras palabras públicamente. [13] Históricamente, aquellos que fueron acusados de practicar Obeah en un tribunal penal rara vez usaban ese término. [14] Algunos practicantes, en cambio, se refieren a ella como "Ciencia", [15] o como trabajar, hacer un trabajo, hacer algún bien, practicar, aclarar. [14] En Jamaica, otro término para Obeah es "iniquidad", probablemente derivado de las repetidas amonestaciones protestantes de que Obeah era una práctica inicua. [16]
Paton señaló que, al abarcar una amplia gama de prácticas de orientación sobrenatural, el término Obeah cumplió un papel "más o menos equivalente" en el Caribe anglófono a los términos conjurar y rootear en los Estados Unidos y los quimbois de las islas francófonas del Caribe Guadalupe y Martinica. . [17] Fernández Olmos y Paravisini-Gebert sugirieron que Quimbois era esencialmente "una variación de Obeah". [18] Obeah tiene similitudes y diferencias con otras tradiciones religiosas afrocaribeñas como el vudú haitiano o la santería y el palo cubanos . [19] A diferencia de ellos, carece de rituales comunitarios o de un sistema de liturgia, [8] y a diferencia de los seguidores de estas tradiciones, hay poca evidencia de que los practicantes de Obeah la hayan considerado como "su religión". [20] Fernández Olmos y Paravisini-Gebert opinaron que Obeah no era una religión per se, sino que es un término aplicado a "cualquier práctica derivada de África con elementos religiosos". [2] Obeah existe en los límites de lo que tanto los cristianos como los científicos sociales han reconocido típicamente como " religión ", [21] y como tal históricamente a menudo se ha clasificado no como religión sino como "magia", "brujería", "superstición". ," o "charlatanismo". [22]
En gran parte del Caribe es común que las personas practiquen múltiples tradiciones religiosas simultáneamente. [21] Muchos practicantes de Obeah asisten a servicios religiosos cristianos y no consideran que su práctica esté en desacuerdo con el cristianismo . [23] En Trinidad, varios practicantes de Obeah también están involucrados en la religión Orisha . [24] En algunas partes de las Indias Occidentales, la migración del sur de Asia ha dado lugar a sincretismos entre Obeah y el hinduismo . [25] En lugares con grandes comunidades del sur de Asia, como Guyana y Trinidad, hay registros de que algunos Obeahmen eran brahmanes que también sirvieron como sacerdotes hindúes. [25]
Obeah se utiliza a menudo como término general para la religión afrocaribeña en su conjunto. [26] Bilby señaló que en estos casos se trataba de "un significante monolítico de formas africanas o neoafricanas de religiosidad o espiritualidad que aún existen en el Caribe". [27] Sin embargo, en todo el Caribe, existe "un desacuerdo considerable" sobre el significado del término obeah ; [5] el término es maleable, [28] y como señala Bilby, no tiene un "significado único y esencial". [29] En cambio, se ha utilizado a menudo en referencia a varias cosas diferentes. [30]
En los estudiosos contemporáneos, existe un acuerdo general en que la palabra obeah es de origen de África occidental, aunque siguen existiendo diferentes argumentos sobre de qué idioma deriva. [31] Paton señaló que era "poco probable que los orígenes exactos del término se resolvieran definitivamente". [32] Un argumento es que proviene del twi , una de las lenguas akan . En este caso, puede derivar de obayifo , un término twi generalmente traducido como " bruja ", o de bayi , el término para la fuerza sobrenatural moralmente neutral empleada por los obayifo . [31] [33] [34] En apoyo de este origen está el hecho de que el término obeah resultó prominente en las colonias británicas del Caribe, Surinam y las Islas Vírgenes Danesas, todas áreas donde se encontraban un gran número de hablantes de akan de la Costa Dorada. introducido. [35]
Una segunda posibilidad es que la palabra obeah provenga del idioma Efik . Si es así, podría derivar de la palabra Efik para "médico" [35] o, alternativamente, de la palabra ubio , a menudo traducida como "fetiche". [32] Una tercera opción se remonta al idioma igbo , donde un dibia era un "maestro del conocimiento y la sabiduría". [35] [36] Otras propuestas remontan la palabra obeah al idioma Edo obi , a menudo traducido como "veneno", o al idioma yoruba obi , un término para un tipo de adivinación. [37] En apoyo de estos orígenes no akan está el hecho de que los cautivos tomados de la Bahía de Biafra constituían una parte importante de la población en aquellas partes del Caribe donde el término obeah está atestiguado por primera vez. [35] [38]
En muchas partes del Caribe, la palabra Obeah está reservada sólo para prácticas rituales destructivas y considerada sinónimo de hechicería o brujería. [39] En otros lugares, el término se utiliza de una manera bastante neutral para describir una forma de poder espiritual. [40] Ésta es la interpretación común del término entre las comunidades cimarronas de Surinam y la Guayana Francesa, por ejemplo. [5] Bilby señaló que en este contexto, obeah era un concepto similar a la noción religiosa yoruba de aṣẹ , que también se encuentra en la santería y el candomblé . [41] Sugirió que el uso positivo de la palabra obia aquí se debía a que estas comunidades cimarrones habían permanecido en gran medida fuera de la dominación cultural europea. [42] Estos surinameses creían en el uso negativo del poder sobrenatural, pero lo llamaban wisi , un término derivado del inglés "bruja". [43]
Variantes del término Obeah también aparecieron entre los afroamericanos en el Lowcountry de Carolina del Sur antes de la Guerra Civil estadounidense . [44] El término obeah parece haber sido desconocido en las sociedades francófonas durante los siglos XVII y XVIII, pero comenzó a aparecer entre los francófonos en Martinica a principios del siglo XIX. [45]
Obeah gira en torno a consultas individuales entre profesionales y sus clientes. [46] Los objetivos comunes en Obeah incluyen atraer una pareja, encontrar objetos perdidos, resolver problemas legales, sacar a alguien de prisión, atraer suerte para juegos de azar o juegos y vengarse. [47]
Lo central de Obeah es la relación entre humanos y espíritus. [48] A diferencia de otras tradiciones religiosas afrocaribeñas, como el vudú haitiano y la santería cubana , Obeah no se centra estrictamente en deidades que se manifiestan a través de la adivinación y la posesión de sus adoradores. [8] Estos espíritus y deidades pueden ser "llamados" o convocados para ayudar al practicante de Obeah, pero no son adorados. [48]
En varias culturas caribeñas, se cree que un espíritu puede atacar a alguien ya sea por iniciativa propia o porque ha sido enviado a hacerlo por un practicante de Obeah. [43]
Se considera que los Obeahmen y las Obeahwomen tienen la capacidad de hechizar y desbrujar, curar, encantar, adivinar el futuro, detectar bienes robados, revelar amantes infieles y comandar duppies . [11] La historiadora Diana Paton se refirió a ellos como "trabajadores espirituales" y "especialistas en rituales". [49] Obeah es practicado tanto por hombres como por mujeres, normalmente conocidos como Obeahmen y Obeahwomen respectivamente. [46] Sin embargo, varios practicantes evitan llamar a lo que hacen Obeah . [50] En las Bahamas, los términos comúnmente utilizados para un practicante son Bush man o bush doctor ; [46] en Jamaica un trabajador de la iniquidad , [16] y en Trinidad un término común es hombre Wanga . [46] En Granada a veces se les llama científicos , [46] y en Guyana como profesor , señora , experto , maraj y trabajador . [46] Los términos históricos que se encuentran en Jamaica incluyen "médicos", "profesores", "tuertos", "médicos", "hombres que hacen el bien" o "hombres de cuatro ojos". [14] Los practicantes de Quimbois son conocidos como quimboiseurs , hechiceros y gadé zaffés . [18] Varios de los términos preferidos, como "hombre de ciencia", "científico", "médico" y "profesor", enfatizan la modernidad. [9]
En la tradición Obeah, se cree típicamente que los practicantes nacerán con poderes especiales; a veces se les dice que "nacieron con el don". [46] Se enseña que la posesión de estos poderes puede revelarse al individuo a través de sueños o visiones al final de la infancia o al comienzo de la adolescencia. [51] En la tradición caribeña, a veces se cree que un practicante de Obeah tendrá una discapacidad física, como ojo ciego, pie zambo o una mano deformada, y que sus poderes son una compensación por esto. [52]
Tradicionalmente, a menudo se cree que ser practicante de Obeah se transmite hereditariamente, de padres a hijos mayores. [53] Alternativamente, se cree que alguien puede convertirse en practicante después de un evento traumático en su vida. [53] Una vez que han decidido seguir la práctica, una persona normalmente se convierte en aprendiz de un Obeahman o mujer establecida. [53] Según la tradición popular, este aprendizaje debería tener lugar en el bosque y durar un año, una noción que deriva de ideas africanas más antiguas. [53] En la práctica, los aprendizajes pueden durar hasta cinco o seis años. [53]
El éxito de un profesional a la hora de atraer clientes suele estar arraigado en su reputación. [54] Los hombres y mujeres mayores de Obeah suelen ser considerados mejor que los más jóvenes. [52] Normalmente no usan ropa especial para marcar su identidad. [52] En Trinidad y Tobago, los practicantes de Obeah del siglo XXI a menudo anuncian sus servicios en las columnas de anuncios clasificados de los periódicos. [46]
Los clientes normalmente pagan por los servicios de un practicante de Obeah, y el monto de la tarifa a menudo está relacionado con los medios del cliente. [54] Este intercambio de dinero por servicios rituales está arraigado desde hace mucho tiempo. [55] Parte de esta tarifa se utilizará para comprar artículos necesarios para los rituales previstos, como velas, ron y aves. [56] Hay algunos ejemplos de pagos monetarios cobrados durante la era de la esclavitud. [57] En un relato de 1831 de Jamaica, por ejemplo, un esclavo llamado Polydore pidió dos dólares, un gallo y una pinta de ron para curar a un hombre al que había enfermado con su maldición. [57] Más pruebas de la naturaleza monetaria de estas transacciones provienen del período posterior a la emancipación. [58]
Entre los casos de Trinidad relacionados con Obeah registrados entre 1890 y 1930, la razón principal por la que los clientes se acercaban a un profesional era por preocupaciones y aspiraciones relacionadas con el trabajo; A esto le siguieron intentos de afrontar el sufrimiento físico, los casos judiciales y los problemas de relación. [56]
Obeah se utiliza a menudo para proteger más que para dañar. [59] La principal función social de un practicante de Obeah es a menudo la de herbolario. [60] Para ayudar a curar las dolencias de un cliente, el Obeahman/mujer a menudo utiliza baños, masajes y mezclas de varios ingredientes. [60] Los "baños de arbusto" a menudo se aplican para aliviar la fiebre e implican una variedad de diferentes ingredientes herbales colocados en agua caliente. [60] Estos a menudo se basan en el conocimiento de las propiedades de diversos ingredientes animales y herbales. [2] Se puede utilizar tierra de cementerio para acceder al mundo de los espíritus. [56]
En las tradiciones Obeah, se cree que las plantas absorben propiedades cósmicas del sol, la luna y los planetas. [61]
En un juicio de 1755 en Martinica, hubo informes de amuletos que incorporaban incienso, agua bendita, trozos de la Eucaristía, cera de un cirio pascual y pequeños crucifijos. [62]
Las botellas de Obeah son muy parecidas a las botellas de brujas que se usaban en la Gran Bretaña moderna y temprana. [11]
En varios casos, se realizaron rituales Obeah para intentar afectar el resultado de un caso judicial. [63] Un caso jamaicano registrado en 1911, por ejemplo, involucró a un especialista en rituales girando una llave en un candado mientras decía el nombre de un individuo al que querían impedir que hablara en el tribunal. [63]
Estas prácticas religiosas también se pueden utilizar en tiempos de guerra. Varios cimarrones recurrieron a ellos en medio de la Guerra Interior de Surinam de la década de 1980. [64] Obeah también ha sido utilizado por el crimen organizado. Cuando el gángster londinense Mark Lambie fue juzgado por secuestro y tortura en 2002, tanto sus víctimas como sus compañeros de pandilla sugirieron que sus poderes de Obeah lo habían hecho "intocable". [65]
Un método de adivinación registrado en Obeah implica colocar una llave dentro de una Biblia , atar y atar el libro a un hilo y luego observar cómo gira el libro mientras se lee el Salmo 50 . [11] Esto es muy similar a la Biblia y al método clave de adivinación que se había utilizado en Gran Bretaña desde al menos el siglo XVII. [11] En Guyana, los asiáticos del sur han añadido la quiromancia o la lectura de la palma de la mano a los estilos de adivinación empleados por los practicantes de Obeah. [66]
Un método común de dañar en Obeah es agregarle picores a la comida de una persona. [67] Una noción recurrente es que una mujer puede conquistar a un hombre de su rival amoroso colocando su propio fluido menstrual en su comida. [67] En el Caribe, los hechizos de amor como este a menudo se consideran inmorales ya que tienen como objetivo negarle a una persona su libre albedrío . [68]
Una fuente continua de ansiedad relacionada con Obeah era la creencia de que los practicantes eran expertos en el uso de venenos, como se menciona en el Journal of a West India Proprietor de Matthew Lewis . Muchos jamaicanos acusaron a las mujeres de tales envenenamientos; Un caso que Lewis discutió fue el de una joven llamada Minetta que fue llevada a juicio por intentar envenenar a su maestro. [69] Lewis y otros a menudo caracterizaron a las mujeres a las que acusaron de envenenamientos como manipuladas por Obeahmen, quien, según ellos, en realidad les proporcionó a las mujeres los materiales para los envenenamientos. [70]
Afirmaron que los hombres de Obeah robaban las sombras de las personas y se erigían en ayudantes de aquellos que deseaban recuperar sus sombras. Los avivadores se pusieron en contacto con espíritus para exponer las malas obras que atribuían a los hombres de Obeah y encabezaron desfiles públicos que provocaron una histeria en la multitud que engendró un antagonismo violento contra los hombres de Obeah. El "descubrimiento" público de amuletos de Obeah enterrados, presuntamente de malas intenciones, condujo en más de una ocasión a la violencia contra los practicantes rivales de Obeah. Estos conflictos entre el trabajo espiritual supuestamente “bueno” y “malo” a veces se pueden encontrar dentro de las comunidades de las plantaciones. En un caso de 1821 presentado ante un tribunal en Berbice , una mujer esclavizada llamada Madalon supuestamente murió como resultado de ser acusada de obeah malévolo que provocó que los conductores de la plantación Op Hoop Van Beter enfermaran. [71] El hombre implicado en su muerte, un trabajador espiritual llamado Willem, realizó una danza ilegal Minje Mama para adivinar la fuente del Obeah, y después de que ella fue elegida como sospechosa, fue torturada hasta la muerte. [72]
Las prácticas de Obeah derivan en gran medida de orígenes Ashanti. [2] Los Ashanti y otros pueblos de habla Tshi de Gold Coast formaron el grupo más grande de esclavos en las colonias británicas del Caribe. [2] Obeah fue identificado por primera vez en las colonias británicas del Caribe durante el siglo XVII. [73]
Los africanos esclavizados que fueron transportados al Caribe durante los siglos XVII o XVIII procedían de sociedades donde el poder espiritual desempeñaba un papel destacado. [74] Aunque había una variación considerable en las creencias y prácticas religiosas de estas sociedades africanas, [74] todas compartían en general la creencia de que los antepasados y los espíritus podían actuar en el mundo físico y, por lo tanto, debían ser respetados y cuidados. [75] Todas estas sociedades africanas también tenían especialistas en rituales, personas que se dedicaban a la adivinación y se consideraba que tenían conocimiento de sustancias poderosas que podían usarse para curar o dañar a otras personas. [76] Los europeos occidentales que supervisaban el transporte atlántico también creían en un mundo invisible que podía influir en la humanidad, pero normalmente la dividían de manera más estricta según líneas éticas, adhiriéndose a una creencia cristiana en fuerzas buenas alineadas con Dios y fuerzas malvadas alineadas con el Diablo . [77] Los primeros europeos modernos también habían heredado la idea de la bruja como una persona espiritualmente malvada. [78] Paton señaló que estas nociones europeas de brujería enmarcaban "la comprensión europea del trabajo espiritual africano y los especialistas rituales en el Caribe". [78]
En las comunidades coloniales británicas, además de referirse al conjunto de prácticas espirituales, “Obeah” también pasó a referirse a un objeto físico, como un talismán o un amuleto, que se utilizaba con fines mágicos malignos. El objeto fue denominado objeto Obeah (por ejemplo, un 'anillo de obeah' o un 'palo de obeah', traducido como: anillo usado para brujería o palo usado para brujería, respectivamente). [79] Obeah incorporó varias creencias de las religiones de inmigrantes posteriores a las colonias donde estuvo presente. Obeah también influyó en otras religiones del Caribe, por ejemplo, el cristianismo, que incorporó algunas creencias de Obeah. [80] [81] [82]
La idea de que Obeah podría ser una fuerza para generar solidaridad entre los esclavos y alentarlos a resistir la dominación colonial llamó la atención de los propietarios de esclavos europeos debido a varios acontecimientos ocurridos en la década de 1730. [83] En Jamaica, durante la Primera Guerra Cimarrones las fuerzas británicas no lograron reprimir a los cimarrones jamaicanos , africanos libres que emplearon la protección espiritual como una parte importante de su estrategia de lucha. [84] Los especialistas en rituales de Obeah habían desempeñado un papel destacado dentro de estas comunidades cimarronas; [83] una de las más conocidas fue la mujer Akan, Niñera de los Cimarrones, descrita como una vieja "bruja" y una "Hagg" por el soldado inglés Philip Thicknesse en sus memorias. [85] [86] [87] Fuentes coloniales afirmaron que podía cultivar rápidamente alimentos para sus fuerzas hambrientas, [88] y atrapar las balas británicas y devolverlas o atacar a los soldados con un machete. [89] Mientras tanto, en Antigua, en 1736, se descubrió una supuesta conspiración de esclavos para atacar a los europeos, se arrestó a sus cabecillas y se ejecutó a 47 personas. Los interrogatorios revelaron que los conspiradores participaron en ceremonias religiosas y ofrecieron juramentos religiosos, en al menos un caso administrado por un "Obiaman" llamado Quawcoo. [90] Según este relato, Quawcoo también había utilizado la adivinación para determinar un momento propicio para el levantamiento. [91]
Temiendo que los practicantes de Obeah pudieran incitar rebeliones anticoloniales, las autoridades coloniales europeas vieron cada vez más a Obeah como una amenaza a la estabilidad de sus plantaciones y lo criminalizaron. [73] En 1733, el gobernador Philip Gardelin emitió una cláusula en el código danés de esclavos de las Indias Occidentales que prohibía diversas prácticas rituales; en lugar de referirse a esto como Obeah , usó la palabra towernarye , probablemente derivada de la palabra holandesa tovernery . [92] Fue después de la Guerra de Tacky , una rebelión contra las autoridades coloniales, que la Asamblea de Jamaica aprobó por primera vez leyes que prohibieron Obeah en 1760. [93] Esta ley tomó el término Obeah , que antes rara vez se usaba, y le dio es una definición legal. [94] Durante la rebelión, se dice que Tacky consultó a un Obeahman que preparó para sus fuerzas una sustancia que los haría inmunes a las balas, lo que aumentó su confianza en la ejecución de la rebelión. [95] El miedo colonial europeo a las tradiciones afrocaribeñas se amplió después de la exitosa Revolución haitiana , en la que varios revolucionarios eran supuestamente practicantes del vudú. [96]
Las primeras leyes jamaicanas contra Obeah reflejaban puntos de vista teológicos cristianos, caracterizándolo como "fingiendo tener comunicación con el diablo" o "asumiendo el arte de la brujería". [97] Las evaluaciones negativas, que a menudo reflejan actitudes racistas , también fueron evidentes en los escritos del siglo XVIII que analizaban a Obeah, como History of Jamaica (1774) de Edward Long y History, Civil and Commercial, of the British Colonies in the West de Bryan Edward. Indias (1793), que también enfatizaba la noción de que no se trataba de religión sino de brujería o magia. [98] La práctica de obeah con respecto a la curación condujo a las tradiciones jamaicanas de "doctoras" de los siglos XVIII y XIX, como Grace Donne (que cuidó a su amante, Simon Taylor (plantador de azúcar) ), Sarah Adams, Cubah Cornwallis , Mary Seacole y la señora Grant (que era la madre de Mary Seacole). Estas doctoras practicaron el uso de la higiene y la aplicación de hierbas décadas antes de que fueran adoptadas por los médicos y enfermeras europeos. [99]
A medida que el Imperio Británico se expandió por el Caribe a finales del siglo XVIII y principios del XIX, el término obeah se difundió por estas colonias. [100] Esta supresión colonial erradicó los rituales comunitarios de origen africano que incluían canciones, danzas y ofrendas a los espíritus. [8] En el Caribe británico, los rituales comunitarios orientados hacia las deidades sólo perseveraban en los bolsillos, como Obeah en Jamaica y Orisha en Trinidad. [101] La historiadora Diana Paton ha argumentado que las leyes introducidas para restringir las prácticas derivadas de África contribuyeron al desarrollo de la idea de que estas variadas tradiciones podrían verse como un fenómeno singular, Obeah. [102]
Los afrocaribeños a menudo ocultaban a Obeah de los europeos. [96] Sin embargo, había europeos que creían en el poder de Obeah; [96] Hay registros de algunos propietarios de plantaciones que consiguieron que los practicantes de Obeah lanzaran hechizos sobre sus campos para disuadir a los ladrones. [10]
Después de la abolición de la esclavitud en el Imperio Británico en 1834, los europeos de las Indias Occidentales continuaron preocupados por la influencia de Obeah dentro de las comunidades afrocaribeñas. [96] Las leyes existentes contra Obeah generalmente se aplicaban solo a personas esclavizadas y, por lo tanto, se requerían nuevas leyes para prohibir la práctica. [104] Entre 1838 y 1920 apareció en todo el Caribe una nueva serie de medidas contra Obeah y prácticas relacionadas. [104] En Jamaica, por ejemplo, en 1856 llegaron nuevas prohibiciones legales contra Obeah, que debía ser castigado con trabajos forzados y azotes. [96]
Estas nuevas leyes rebajaron en gran medida la severidad con la que se castigaba a Obeah, pero también ampliaron el alcance de lo que se consideraría parte del mismo; [105] como señaló Forde, Obeah se convirtió en "una categoría criminal extremadamente inclusiva y amorfa". [106] En algunos casos, las autoridades también prohibieron la publicación o circulación de material escrito relacionado con Obeah. [105] Varias de estas leyes, incluidas las de Trinidad y Tobago, Guayana Británica, Barbados y Jamaica, enfatizaban la idea de que Obeah sería considerado un fraude. [107] Esto contribuyó a la noción de los practicantes de Obeah como estafadores y charlatanes que se volvió dominante entre las élites europeo-caribeñas. [108] Este enfoque fue influenciado por los esfuerzos en curso en Gran Bretaña para suprimir a los adivinos y astrólogos allí; [109] Se pensaba que tales procesamientos eliminaban la "superstición" y, por lo tanto, se los consideraba parte de la misión civilizadora del imperio. [110]
Obeah, o como se le llama en algunas islas Wanga, puede describirse como el arte de imponerse a la credulidad de personas ignorantes mediante plumas, huesos, dientes, pelos, garras de gato, uñas oxidadas, trozos de tela, tierra. y otras basuras, normalmente contenidas en una cartera. El hombre obeah suele estar sucio y descuidado, con un andar encorvado y la cara vuelta. El culto a veces desemboca en envenenamiento mediante vidrio esmerilado, arsénico o extractos vegetales preparados.
— Frank Cundall, el fundador británico del Instituto de Jamaica , en 1908 [111]
Los juicios de los procesados revelan que en este período, los clientes normalmente acudían a los especialistas de Obeah en busca de ayuda con la salud, el empleo, la suerte o el éxito en los negocios o en los asuntos legales. [109] En varios casos, la policía utilizó trampas para arrestar a practicantes de Obeah. [57] También hay pruebas de que los procesamientos contaron a menudo con la ayuda de personas ajenas a la policía; [112] según los casos registrados en Jamaica, al menos la mitad de los arrestos por práctica de Obeah se debieron a la cooperación con personas no policiales. [113] Estas personas pueden haberse sentido engañadas por el especialista de Obeah, creyendo que este último no cumplió lo prometido o les había cobrado de más, por lo que los entregó a la policía. [114] Los acusados se defendieron repetidamente sosteniendo que lo que practicaban no constituía Obeah. [14] En algunos casos, como el de Charles "Tishum" Dolly, radicado en Montserrat y que fue condenado cinco veces, los procesamientos sirvieron para darles mayor publicidad a sus servicios. [115]
El trabajo de la policía y otros funcionarios estatales a menudo proporcionó gran parte de la evidencia utilizada por los primeros estudiosos de Obeah. [116] Por ejemplo, en la Exposición Internacional de Jamaica en Kingston en 1891 se incluyó una exposición de material obtenido de practicantes de Obeah condenados. [117] Este material se utilizó como base parcial para el artículo de May Robinson de 1893 sobre Obeah en Folk-Lore , que a su vez influyó en las investigaciones de Martha Beckwith y Joseph Williams en Jamaica en los años veinte. [118]
Cientos de miles de asiáticos del sur y un número menor de chinos llegaron al Caribe en gran medida como trabajadores contratados. Trajeron consigo sus propias religiones que también alimentaron a Obeah. [19]
A finales del siglo XIX y principios del XX, hay evidencia de que muchos practicantes de Obeah habían viajado entre diferentes islas del Caribe. [119] Dadas ciertas similitudes entre Obeah y la religión cubana de Palo, es posible que las prácticas de Obeah se introdujeran a los seguidores de este último sistema en medio de la migración jamaicana a Cuba desde 1925 en adelante. [120]
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Obeah salió a la luz con la decadencia del colonialismo británico en el Caribe. [10] Alrededor de la década de 1940, los procesamientos en Jamaica contra Obeah comenzaron a reducirse. [10] Dos años después de que Jamaica se independizara, en 1964, el país vio la última condena para Obeah. [10] Como reflejo de un cambio de actitud, el Primer Ministro de Jamaica, Edward Seaga, describió a Obeah como una forma de curación por la fe y parte del patrimonio cultural caribeño. [10] En 1981, el regalo formal de Jamaica para la boda del príncipe Carlos de Gran Bretaña y Lady Diana Spencer fue una pintura con influencia de Obeah de Mallica Reynolds . [121]
A finales del siglo XX se produjo una creciente migración desde las Indias Occidentales a centros urbanos metropolitanos como Miami, Nueva York, Toronto y Londres, donde los practicantes de Obeah interactuaron con seguidores de otras tradiciones afrocaribeñas como la santería, el vudú y el espiritismo. [73] Algunas comunidades de practicantes de Obeah están tratando de desarrollar rituales comunitarios. [8]
Desde la década de 1980 ha habido esfuerzos para despenalizar las prácticas de Obeah en muchos países del Caribe. [8] Estos llamados a veces han enfatizado la idea de que Obeah debería permitirse bajo los auspicios de la libertad de religión , aunque los críticos han objetado manteniendo que Obeah no es una religión. [122] Paton señaló que Obeah carecía de "promotores e intérpretes seguros de sí mismos" para avanzar en su caso que se habían encontrado dentro del vudú, la santería y el candomblé. [123] No obstante, el movimiento por la despenalización ha tenido éxitos; Anguila eliminó las prohibiciones en su contra en 1980, Barbados en 1998, Trinidad y Tobago en 2000 y Santa Lucía en 2004. [124] Sin embargo, a principios del siglo XXI estas prácticas siguen siendo ampliamente ilegales en toda la región, [125] incluso en Jamaica. . [104] La aplicación de la ley es a menudo laxa y generalmente sólo cuando los practicantes de Obeah también han infringido otras leyes. [8] La mayoría de los procesamientos se centran en acusaciones de charlatanería contra practicantes de Obeah que han cobrado grandes honorarios y no han producido los resultados prometidos. [8]
Los practicantes de Obeah se encuentran en todo el Caribe, así como en los Estados Unidos, Canadá y el Reino Unido. [46] Es difícil determinar el número de clientes que emplean a Obeahmen y Obeahwomen. [46]
Trinidad tuvo menos casos de personas que practicaban Obeah que Jamaica. En Trinidad existía discriminación entre lo que era una práctica religiosa o lo que se consideraba Obeah. La razón fueron las diferencias culturales de los negros y las razas indias orientales que vivían en Trinidad y Tobago. [126]
Los relatos escritos sobre Obeah en los siglos XIX y XX fueron producidos en gran parte por visitantes blancos al Caribe que consideraban siniestras la tradición y sus practicantes. [127] Como señaló Paton, "durante mucho tiempo obeah fue el significado último de la diferencia del Caribe con respecto a Europa, un símbolo de la supuesta incapacidad de la región para ser parte del mundo moderno". [30]
Las opiniones oficiales sobre Obeah en todo el Caribe han sido consistentemente negativas, [22] mientras que muchas personas en el Caribe consideran a Obeah como un fenómeno peligroso y hostil. [59] El estigma actual que rodea a Obeah se debe en parte a la oposición del evangelicalismo protestante . [10] También son hostiles a Obeah los rastafari , que lo consideran un reflejo de las fuerzas opresivas y antipiadas que denominan "Babilonia". [128] Para estos críticos, Obeah es considerado fundamentalmente inmoral, [129] y a menudo explícitamente satánico. [130] Los intentos de reutilizar el término Obeah de una manera más positiva provienen en gran medida del mundo académico y de la política culturalmente nacionalista. [9]
En varios países del Caribe, cantantes y grupos musicales han adoptado el término "Obeah" en su nombre. [29] Un ejemplo temprano de esto fue el cantante bahameño Tony McKay , quien cultivó el apodo de "Exuma, el hombre Obeah" después del título de su canción de 1970. [131] Bilby argumentó que en estos casos, el uso del término era un "gesto hacia la recuperación del poder ancestral". [132] En otras partes de la música caribeña, Obeah se ha utilizado como tema para la exploración humorística de las relaciones de género, como en la canción de 1966 de Mighty Sparrow "Obeah Wedding", [67] o ha sido denunciado como dañino, como en The Etíopes. ' Canción de reggae de 1977 "Obeah Book". [128]
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