El gandhismo es un conjunto de ideas que describen la inspiración, la visión y la obra de Mohandas K. Gandhi . Se asocia particularmente con sus contribuciones a la idea de la resistencia no violenta , a veces también llamada resistencia civil .
El término "gandhismo" también engloba lo que las ideas, palabras y acciones de Gandhi significan para la gente de todo el mundo y cómo las usaron como guía para construir su propio futuro. El gandhismo también permea el ámbito del ser humano individual, apolítico y asocial. Un gandhiano puede significar tanto un individuo que sigue el gandhismo como una filosofía específica a la que se le atribuye. [1]
Sin embargo, Gandhi no aprobaba el término "gandhismo". Como él mismo explicó:
No existe tal cosa como el "gandhismo" y no quiero dejar ninguna secta detrás de mí. No pretendo haber creado ningún principio o doctrina nuevos. Simplemente he intentado, a mi manera, aplicar las verdades eternas a nuestra vida y a nuestros problemas cotidianos... Las opiniones que he formado y las conclusiones a las que he llegado no son definitivas. Puedo cambiarlas mañana. No tengo nada nuevo que enseñar al mundo. La verdad y la no violencia son tan antiguas como las colinas. [2]
A falta de un "gandhismo" aprobado por el propio Gandhi, hay una escuela de pensamiento que sostiene que hay que extraer de su vida y de sus obras lo que representa el gandhismo. Una de esas deducciones es una filosofía basada en la "verdad" y la "no violencia" en el siguiente sentido: en primer lugar, hay que reconocer y aceptar la verdad de que las personas son diferentes en todos los niveles ("verdad"). En segundo lugar, nunca hay que recurrir a la violencia para resolver diferencias inherentes entre los seres humanos en ningún nivel: entre dos personas, entre dos naciones, entre dos razas o entre dos religiones ("no violencia").
Aunque el pensamiento de Gandhi es único en sí mismo, no carece de padres ideológicos. Gandhi ha especificado en sus propios escritos la inspiración que le ha llevado a decir ciertas cosas. Se puede decir que fue su contacto con Occidente durante su estancia en Londres lo que le obligó a replantearse su postura sobre diversos asuntos religiosos, sociales y políticos.
Poco después de su llegada a Londres, cayó bajo la influencia de Henry Stephens Salt , que todavía no era el famoso activista y reformador social en el que se convertiría más tarde. La primera obra de Salt, A plea for vegetarianism, atrajo a Gandhi hacia la cuestión del vegetarianismo y los hábitos alimentarios. También fue en esta época cuando Gandhi se unió a las sociedades vegetarianas de Londres. Salt acabó convirtiéndose también en amigo de Gandhi. Hablando de la importancia de la obra de Salt, el historiador Ramachandra Guha dijo en su obra Gandhi before India : "Sin embargo, para nuestro indio visitante, la Sociedad Vegetariana fue un refugio que lo salvó. El joven Gandhi tenía poco interés en las dos grandes pasiones populares del Londres de finales del siglo XIX, el teatro y el deporte. La política imperial y socialista lo dejaba frío. Sin embargo, en las reuniones semanales de los vegetarianos de Londres encontró una causa y sus primeros amigos ingleses". [3] La obra de Salt permitió a Gandhi participar por primera vez en la acción colectiva. Más tarde, Salt escribió una biografía de Henry David Thoreau , que tuvo un profundo impacto en Gandhi. Aunque el libro de Thoreau de 1854, Walden, bien podría haber conmovido a Gandhi, fue su ensayo de 1849 Desobediencia civil el que tuvo mayor importancia. Gandhi ya estaba en medio de una forma de desobediencia civil en Sudáfrica cuando leyó a Thoreau. No sólo adoptó el nombre para el tipo de lucha de la que se convertiría en un campeón, sino que también adoptó los medios de romper leyes para exigir su reforma. En 1907, el nombre de Thoreau apareció por primera vez en la revista que Gandhi estaba editando entonces, Indian Opinion , donde Gandhi calificó la lógica de Thoreau de "incisiva" e "irrefutable". [4]
La residencia de Gandhi en Sudáfrica buscó la inspiración de otra figura literaria occidental: León Tolstoi . [5] La crítica de León Tolstoi al cristianismo institucional y la fe en el amor del espíritu lo conmovieron mucho. Después de convertirse en un activista político popular, escribiría el prólogo del ensayo de Tolstoi, Una carta a un hindú . Gandhi intercambió cartas con Tolstoi y bautizó su ashram Tolstoy Farm . En el pensamiento gandhiano, el libro de Tolstoi de 1894 El reino de Dios está dentro de ti se sitúa junto a Una súplica y Desobediencia civil .
La granja de Tolstoi fue el experimento de Gandhi de su economía política utópica, que más tarde se llamaría "Gram Swaraj". Una fuente clave de este concepto fue el libro de John Ruskin de 1862 Hasta este último , en el que Ruskin critica al "hombre económico" (esto fue escrito después de que Ruskin se retirara de la crítica de arte por la que era muy conocido). Gandhi intentó en todos sus ashrams un sistema de autosuficiencia y economías descentralizadas. Gandhi recibió este libro de su estrecho colaborador Henry Polak en Sudáfrica. La filosofía de Ruskin impulsó a Gandhi a traducir esta obra al gujarati.
En Indian Opinion se menciona a Giuseppe Mazzini , Edward Carpenter , Sir Henry Maine y Helena Blavatsky . Se puede decir que la primera exploración del pluralismo por parte de Gandhi comenzó con su asociación con el gurú jainista de su ciudad natal, Raychandbhai Mehta.
Satyagraha está formado por dos palabras sánscritas: Satya (verdad) y Agraha (búsqueda/deseo). El término se popularizó durante el Movimiento de Independencia de la India y se utiliza en muchos idiomas indios , incluido el hindi .
El elemento central y definitorio del gandhismo es satya , [ cita requerida ] una palabra sánscrita que significa verdad. [6] [7] También se refiere a una virtud en las religiones indias , que hace referencia a ser veraz en los pensamientos, palabras y acciones. Satya también se denomina verdad. [8]
Gandhi dijo: “La verdad es mucho más poderosa que cualquier arma de destrucción masiva”. [9]
El concepto de no violencia (ahimsa) y de resistencia no violenta tiene una larga historia en el pensamiento religioso indio y ha tenido muchos resurgimientos en contextos cristianos, budistas, hindúes, musulmanes y jainistas. Gandhi explica su filosofía y su forma de vida en su autobiografía, La historia de mis experimentos con la verdad . Se le cita diciendo que:
En 1918, Mahatma Gandhi hizo dos llamamientos públicos para que los indios se alistaran en el ejército británico de la India para luchar en la Primera Guerra Mundial . Afirmó que luchar en la guerra proporcionaría a los indios las habilidades de autodefensa necesarias que habían sido erosionadas por la profunda influencia de la cultura ascética de la India, que él desdeñaba. [13] [14]
Esta defensa de la violencia llevó a algunos de sus más acérrimos partidarios, entre ellos su sobrino, Maganlal Gandhi, a preguntarse si Gandhi estaba abandonando sus ideales no violentos. [13] [15] En una carta de julio de 1918 en la que respondía a su sobrino, Gandhi afirmaba que cualquier concepción de la no violencia que prohibiera la legítima defensa era errónea. Para apoyar este argumento, Gandhi criticó la ética del amor y la ahimsa absoluta (no violencia) que observaba en las enseñanzas de Swaminarayan y Vallabhacharya. Según Gandhi, este amor era mero "sentimentalismo", y su ahimsa absoluta concomitante "nos robó nuestra hombría" y "hizo que la gente fuera incapaz de defenderse". Gandhi escribió que Swaminarayan y Vallabhacharya no habían comprendido la esencia de la no violencia. En cambio, Gandhi abogó por una no violencia que "permitiera [a nuestra descendencia] cometer violencia, usar su fuerza para luchar", ya que esa capacidad para la violencia podría usarse en beneficio de la sociedad, como al "impedir que un borracho haga el mal" o "matar a un perro... infectado con rabia". [15]
Sin embargo, en 1924, las críticas de Gandhi a Swaminarayan y sus enseñanzas éticas se habían convertido en admiración. Mientras argumentaba en un editorial del periódico Navjivan que era un deber recurrir a la violencia para defenderse de los terroristas afganos, Gandhi admitió que él personalmente no podía adoptar ese enfoque porque había elegido el camino del amor incluso contra sus enemigos. Gandhi explicó que, según las escrituras hindúes, una sola persona con ese autocontrol podría erradicar la violencia de los corazones de la oposición. Fue mediante este poder del amor que Gandhi afirmó que "lo que se logró en Gujarat por una persona, Sahajanand [Swaminarayan], no se puede lograr con el poder del Estado". Además, dijo que "la era de Sahajanand no ha llegado a su fin. Lo único que se necesita es devoción y autocontrol como el suyo". Finalmente, Gandhi dijo que si bien él mismo estaba intentando aplicar el enfoque de Swaminarayan, "no tenía la fuerza de corazón para actuar" en la forma en que Swaminarayan lo había hecho con éxito. [16]
Con el tiempo, el pensamiento religioso de Gandhi mostró una mayor influencia de las enseñanzas de Swaminarayan, ya que, en 1930, había incluido muchos himnos compuestos por poetas de Swaminarayan en su Ashram Bhajanavali , un libro de oraciones que se usaban en su servicio de oración dos veces al día. [17] En sus escritos, a menudo se inspiró en las enseñanzas espirituales de los santos poetas de Swaminarayan Nishkulanand Swami y Muktanand Swami , siendo este último el autor de su oración más utilizada. [18] [19] [20] [21] El sociólogo indio y contemporáneo de Gandhi, NA Thoothi, había argumentado en 1935 que Mahatma Gandhi estaba "más influenciado en su ser más íntimo... por las enseñanzas de la Swaminarayan Sampradaya sobre todo". Thoothi concluyó que "la mayor parte del pensamiento, las actividades e incluso los métodos de [Gandhi] de la mayoría de las instituciones que ha estado construyendo y sirviendo, tienen el sabor de Swaminarayan, más que el de cualquier otra secta del hinduismo". [22]
El 6 de julio de 1940, Gandhi publicó un artículo en Harijan en el que aplicaba estas filosofías a la cuestión de la participación británica en la Segunda Guerra Mundial . Homer Jack señala en su reimpresión de este artículo, "To Every Briton" ( The Gandhi Reader [23] ) que, "para Gandhi, toda guerra era un error, y de repente 'se le ocurrió como un relámpago' pedir a los británicos que adoptaran el método de la no violencia". [24] En este artículo, Gandhi afirmaba:
Gandhi defendía una teoría económica de vida sencilla y autosuficiencia /sustitución de importaciones, en lugar de generar exportaciones como lo hicieron Japón y Corea del Sur . Imaginó una India más agraria tras la independencia que se centraría en satisfacer las necesidades materiales de sus ciudadanos antes de generar riqueza e industrializarse. [26]
Gandhi también adoptó el estilo de vestir de la mayoría de los indios a principios del siglo XX. Su adopción del khadi , o tela tejida en casa, tenía como objetivo ayudar a erradicar los males de la pobreza, así como la discriminación social y económica. También pretendía desafiar el contraste que veía entre la mayoría de los indios, que eran pobres y tradicionales, y las clases más ricas de indios educados y de mentalidad liberal que habían adoptado modales, vestimentas y prácticas occidentales. [ cita requerida ]
La política de vestimenta fue diseñada como una protesta contra las políticas económicas del gobierno colonial. Desde el establecimiento directo del control de la Corona en 1857, los indios se vieron obligados a comprar ropa a precios artificialmente inflados, ya que las autoridades coloniales compraban algodón a los dueños de las fábricas indias y lo enviaban a Gran Bretaña, donde se procesaba para fabricar ropa que luego se enviaba de regreso a la India. Gandhi apuntó a las importaciones de ropa de fabricación extranjera para demostrar su visión de una India independiente que no dependiera de la influencia extranjera. Se centró en persuadir a todos los miembros del Congreso Nacional Indio para que dedicaran algún tiempo cada día a hilar a mano en sus charkhas (ruedas de hilar). Además de su propósito como campaña económica, la campaña a favor del hilado a mano era un intento de conectar a los privilegiados brahmanes y abogados indios del Congreso con la masa del campesinado indio. [ cita requerida ]
Gandhi convenció a muchas figuras prominentes del movimiento independentista indio , entre ellas Motilal Nehru , de que renunciaran a su vestimenta de estilo occidental en favor del khadi. [ cita requerida ]
Para Gandhi, el ayuno era un método importante para ejercer control mental sobre los deseos básicos. En su autobiografía, Gandhi analiza la necesidad de ayunar para erradicar su deseo de comida deliciosa y picante. Creía que la abstención disminuiría sus facultades sensuales, poniendo el cuerpo cada vez más bajo el control absoluto de la mente. Gandhi se oponía a la ingesta de carne, alcohol, estimulantes, sal y la mayoría de las especias, y también eliminaba distintos tipos de cocción de los alimentos que comía.
El ayuno también sometía al cuerpo a unas dificultades inusuales, que según Gandhi purificaban el espíritu estimulando el coraje para soportar todos los impulsos y el dolor. Gandhi realizó un "ayuno hasta la muerte" en tres ocasiones notables:
En los tres casos, Gandhi pudo abandonar su ayuno antes de morir. Hubo cierta controversia sobre el ayuno de 1932, que lo llevó a un conflicto con el otro gran líder, B. R. Ambedkar . Al final, Gandhi y Ambedkar hicieron algunas concesiones para negociar el Pacto de Poona , que abandonó el llamado a los electorados separados para la representación voluntaria y el compromiso de abolir la intocabilidad.
Gandhi también utilizó los ayunos como penitencia, culpándose a sí mismo por incitar a Chauri Chaura y la política comunal divisiva de 1932 y 1947, especialmente la Partición de la India . Gandhi trató de purificar su alma y expiar sus pecados, en lo que él veía como su papel en permitir que ocurrieran tragedias terribles. Esto afectó gravemente su salud física y a menudo lo llevó al borde de la muerte.
Gandhi describió sus creencias religiosas como arraigadas también en el hinduismo y en el Bhagavad Gita:
Profesó la filosofía del universalismo hindú (ver también Universalismo ), que sostiene que todas las religiones contienen verdad y por lo tanto son dignas de tolerancia y respeto. Gandhi la expresó así:
Gandhi creía que en el núcleo de cada religión estaba la verdad (satya), la no violencia (ahimsa) y la Regla de Oro.
A pesar de su creencia en el hinduismo, Gandhi también criticó muchas de las prácticas sociales de los hindúes y buscó reformar la religión.
Luego continuó diciendo:
Gandhi criticaba la hipocresía de la religión organizada, más que los principios en los que se basaba.
Más tarde en su vida, cuando le preguntaron si era hindú, respondió:
Las opiniones religiosas de Gandhi se reflejan en los himnos que su grupo solía cantar:
Gandhi fue asesinado en 1948, pero sus enseñanzas y su filosofía desempeñarían un papel importante en el desarrollo económico y social de la India y en sus relaciones exteriores durante las décadas siguientes.
Sarvodaya es un término que significa "elevación universal" o "progreso de todos". Fue acuñado por Gandhi en 1908 como título para su traducción de Unto This Last de John Ruskin . Más tarde, el líder de la no violencia Vinoba Bhave utilizó el término para referirse a la lucha de los seguidores de Gandhi después de la independencia para garantizar que la autodeterminación y la igualdad llegaran a las masas y a los oprimidos. Los trabajadores de Sarvodaya asociados con Vinoba, incluidos Jaya Prakash Narayan y Dada Dharmadhikari , emprendieron varios proyectos destinados a alentar la autoorganización popular durante las décadas de 1950 y 1960. Muchos grupos descendientes de estas redes continúan funcionando localmente en la India en la actualidad.
El primer ministro de la India , Jawaharlal Nehru , fue considerado a menudo el sucesor de Gandhi, aunque no era religioso y a menudo estaba en desacuerdo con él. Sin embargo, estuvo profundamente influenciado por Gandhi tanto a nivel personal como político, y utilizó su cargo de primer ministro para impulsar políticas ideológicas basadas en los principios de Gandhi. De hecho, el 15 de enero de 1942, en la sesión de la AICC, Gandhi proclamó abiertamente a Nehru como su sucesor. [32]
La política exterior de Nehru fue firmemente anticolonialista y neutral durante la Guerra Fría . Nehru respaldó el movimiento independentista de Tanzania y otras naciones africanas, así como el movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos y la lucha contra el apartheid de Nelson Mandela y el Congreso Nacional Africano en Sudáfrica. Nehru se negó a alinearse con Estados Unidos o la Unión Soviética y ayudó a fundar el Movimiento de Países No Alineados . [ cita requerida ]
Nehru también impulsó una importante legislación que otorgaba derechos y libertades legales a las mujeres indias y prohibía la intocabilidad y muchos tipos diferentes de discriminación social, frente a la fuerte oposición de los hindúes ortodoxos. [ cita requerida ]
No todas las políticas de Nehru eran gandhianas. Nehru se negó a condenar la invasión de Hungría por parte de la URSS en 1956-57 para sofocar una revuelta popular anticomunista. Algunas de sus políticas económicas fueron criticadas por eliminar el derecho de propiedad y las libertades de los campesinos terratenientes de Gujarat por los que Gandhi había luchado a principios de la década de 1920. Las políticas económicas de la India bajo Nehru eran muy diferentes de las de Gandhi, ya que Nehru seguía un modelo socialista. Nehru también incorporó a Goa e Hyderabad a la unión india mediante una invasión militar.
En este punto es importante señalar que Gandhi creía en un tipo de socialismo, pero muy diferente del de Nehru. En una ocasión, en elogio del socialismo, Gandhi dijo: "... el socialismo es tan puro como el cristal. Por lo tanto, requiere medios cristalinos para lograrlo". [33] Además, Gandhi era consciente de que la ideología de Nehru difería de la suya, pero no se opuso a ello porque sabía que se trataba de un punto de vista bien meditado. A esto lo llamó una diferencia de énfasis, ya que él se centraba en los "medios" mientras que Nehru se centraba en los fines.
Se cree que los dos mayores fracasos de Nehru fueron: la Partición de la India , que describió y justificó como "un mal necesario" y que conduciría a los sangrientos y mortíferos disturbios de la Partición ; y la Guerra Sino-India de 1962, aunque se dice que su política de guerra estuvo influida por el pacifismo gandhiano . En este caso, condujo a la derrota del Ejército indio contra una invasión china sorpresa. Nehru había descuidado el presupuesto de defensa y no permitió que el Ejército se preparara, lo que tomó por sorpresa a los soldados en la frontera nororiental de la India, que carecían de suministros y refuerzos.
El profundo compromiso de Gandhi y su creencia disciplinada en la desobediencia civil no violenta como forma de oponerse a las formas de opresión o injusticia han inspirado a muchas figuras políticas posteriores, entre ellas Martin Luther King Jr. de los Estados Unidos, [34] Julius Nyerere de Tanzania, [35] Nelson Mandela [36] y Steve Biko [37] de Sudáfrica, Lech Wałęsa de Polonia [38] [39] y Aung San Suu Kyi [40] de Myanmar.
El trabajo de Gandhi en Sudáfrica, entre los años 1910 y 1915, en pro de la mejora de los derechos de los residentes indios que vivían bajo el gobierno sudafricano de la minoría blanca, inspiró el trabajo posterior del Congreso Nacional Africano (ANC). A partir de la década de 1950, el ANC organizó una desobediencia civil no violenta similar a la campaña impulsada por el Congreso Nacional Indio bajo la inspiración de Gandhi entre las décadas de 1920 y 1940. Los activistas del ANC desafiaron las duras tácticas de la policía para protestar contra el opresivo gobierno sudafricano. Muchos, especialmente Mandela, languidecieron durante décadas en la cárcel, mientras el mundo exterior estaba dividido en su esfuerzo por eliminar el apartheid . Steve Biko , quizás el partidario más vocal de la resistencia civil no violenta, fue supuestamente asesinado en 1977 por agentes del gobierno. Cuando se celebraron las primeras elecciones universales y libres en Sudáfrica en 1994, el ANC fue elegido y Mandela se convirtió en presidente. Mandela realizó una visita especial a la India y rindió homenaje públicamente a Gandhi como el hombre que inspiró la lucha por la libertad de los sudafricanos negros. Se han erigido estatuas de Gandhi en Natal , Pretoria y Johannesburgo .
Martin Luther King Jr. , un joven ministro cristiano y líder del movimiento de derechos civiles que buscaba la emancipación de los afroamericanos de la segregación racial en el sur de Estados Unidos, y también de la injusticia económica y social y la privación de derechos políticos, viajó a la India en 1962 para reunirse con Jawaharlal Nehru . Los dos hablaron sobre las enseñanzas de Gandhi y la metodología para organizar la resistencia pacífica. Las imágenes gráficas de manifestantes negros acosados por la policía, golpeados y brutalizados evocaron admiración por King y los manifestantes en todo Estados Unidos y el mundo, y precipitaron la Ley de Derechos Civiles de 1964 .
El movimiento no violento Solidaridad de Lech Wałęsa de Polonia derrocó a un gobierno comunista respaldado por los soviéticos después de dos décadas de resistencia pacífica y huelgas en 1989, precipitando la caída de la Unión Soviética.
Aung San Suu Kyi, de Myanmar , fue puesta bajo arresto domiciliario y su Liga Nacional para la Democracia fue reprimida en su lucha no violenta por la democracia y la libertad en Myanmar, un país controlado por los militares. Esta lucha comenzó cuando los militares desestimaron los resultados de las elecciones democráticas de 1991 e impusieron el régimen militar. Fue liberada en noviembre de 2010, cuando se iban a celebrar elecciones libres.
Los primeros años de vida de Mohandas Gandhi fueron una serie de luchas personales para descifrar la verdad sobre los temas importantes de la vida y descubrir la verdadera forma de vivir. En su autobiografía admitió haber golpeado a su esposa cuando era joven [41] y haberse entregado a placeres carnales por lujuria, celos y posesividad, no por amor genuino. Había comido carne, fumado un cigarrillo y casi visitó a un estafador. Fue solo después de mucha agitación personal y repetidos fracasos que Gandhi desarrolló su filosofía.
A Gandhi no le gustaba tener seguidores de culto y era reacio a que se refirieran a él como Mahatma , afirmando que no era un ser humano perfecto.
En 1942, cuando ya había condenado a Adolf Hitler , Benito Mussolini y los militaristas japoneses, Gandhi emprendió una ofensiva de resistencia civil, llamada Movimiento Quit India .
Ha habido seguidores de Gandhi musulmanes, como Abdul Ghaffar Khan , conocido como el "Gandhi de la frontera"; [42] [43] [44] bajo la influencia de Gandhi, organizó los Pathans de la Frontera Noroeste ya en 1919 para apoyar el movimiento de independencia. [45] Los seguidores de Gandhi cristianos incluyen al británico Horace Alexander [46] y al líder de los derechos civiles Martin Luther King Jr. [47] Los seguidores de Gandhi judíos incluyen al estrecho colaborador de Gandhi, Hermann Kallenbach . Los seguidores de Gandhi ateos incluyen a Jawaharlal Nehru . El escritor y columnista bangladesí Syed Abul Maksud es un destacado seguidor de Gandhi en Bangladés.
Se formaron muchos comités para promover las ideas de Gandhi, uno de ellos fue el "Comité para la promoción de las enseñanzas de Gandhiji y su forma de vida" en 1957. En su reunión, el comité recomendó al Ministerio de Educación que preparara tres libros que incorporaran la contribución de Gandhiji en campos importantes, uno para cada etapa de primaria, secundaria y universitaria. El comité recomendó al Ministerio de Educación que celebrara la semana de Gandhi a nivel escolar, etc. El comité trabajó arduamente para recopilar trabajos sobre Mahatma Gandhi y también se publicaron muchas revistas para promover las ideas de Gandhi. Una de las más conocidas es Gandhi Marg , una revista en idioma inglés publicada desde 1957 por la Fundación Gandhi para la Paz . [48]
Harold Dwight Lasswell, politólogo y teórico de la comunicación, definió la propaganda como la gestión de actitudes eclécticas mediante la manipulación de símbolos significativos. Basándose en esta definición de propaganda, Gandhi utilizó símbolos significativos para impulsar su ideal de una nación india independiente. [49]
Sus ideas, simbolizadas en la propaganda, afirmaban que la India era una nación capaz de autoabastecerse económicamente sin los británicos, que una unidad que trascendiera la religión haría de ella una nación más fuerte y que el método más eficaz de protesta era la resistencia pasiva, incluida la no violencia y el principio de satyagraha. En los discursos de "Quit India", Gandhi dice que "la propuesta de retirar el poder británico es para permitir que la India desempeñe el papel que le corresponde en la actual coyuntura crítica. No es una posición feliz para un gran país como la India estar simplemente ayudando con dinero y material obtenidos a su antojo mientras las Naciones Unidas están llevando a cabo la guerra. No podemos evocar el verdadero espíritu de sacrificio y coraje mientras no seamos libres". Sobre sus ideas en favor de una India unificada, dijo: "Miles de musulmanes me han dicho que, si se quería resolver satisfactoriamente la cuestión hindú-musulmana, había que hacerlo durante mi vida. Me sentiría halagado por ello, pero ¿cómo puedo aceptar una propuesta que no apela a mi razón? La unidad hindú-musulmana no es algo nuevo. Millones de hindúes y musulmanes la han buscado. Yo luché conscientemente por lograrla desde mi niñez. Mientras estaba en la escuela, me propuse cultivar la amistad de los musulmanes y de los compañeros de estudios parsis. Creía, incluso a esa tierna edad, que los hindúes de la India, si querían vivir en paz y amistad con las demás comunidades, debían cultivar asiduamente la virtud de la buena vecindad. No importaba, pensaba, si no hacía un esfuerzo especial para cultivar la amistad con los hindúes, pero debía hacerme amigo de al menos unos pocos musulmanes. También en la India continué con mis esfuerzos y no escatimé esfuerzos para lograrlo. "La unidad. Fue mi aspiración de toda la vida a ella lo que me hizo ofrecer mi más plena cooperación a los musulmanes en el movimiento del Califato. Los musulmanes de todo el país me aceptaron como su verdadero amigo". [50] La creencia de Gandhi en la eficacia de la resistencia pasiva y no violenta ha sido citada como la "creencia de que sólo la no violencia llevará a los hombres a hacer lo correcto en todas las circunstancias".
Estas ideas fueron simbolizadas por Gandhi mediante el uso de símbolos significativos, un importante impulsor de la aceptación de los ideales que expuso en sus discursos y movimientos. El 3 de noviembre de 1930, Gandhi pronunció un discurso antes de la Marcha de Dandi, que posiblemente podría haber sido uno de los últimos discursos de Gandhi, en el que el símbolo significativo de la marcha en sí mismo demostró la lucha exclusivamente no violenta para empoderar a una India autosuficiente. La marcha, que comenzó en Ahmedabad y concluyó en Dandi, Gujarat, vio a Gandhi y sus partidarios desobedecer directamente la Ley Rowlatt que imponía impuestos a la producción de sal e imponía el monopolio colonial sobre el mercado de la sal. [51]
El movimiento Khadi, que formaba parte del movimiento swadeshi, más amplio, empleó el símbolo de la quema de importaciones de telas fabricadas en Gran Bretaña para manipular las actitudes hacia el boicot de los productos británicos y el rechazo de la cultura occidental , así como para instar al retorno a la antigua cultura india precolonial . Gandhi consiguió una rueda y encargó a sus discípulos que hilaran su propia tela, llamada Khadi; este compromiso con el hilado a mano era un elemento esencial de la filosofía y la política de Gandhi. [52]
El 1 de diciembre de 1948, Gandhi dictó su discurso en vísperas del último ayuno. Utilizando el ayuno como una forma de simbolismo significativo, lo justifica como "un ayuno que un devoto de la no violencia a veces se siente obligado a emprender como forma de protesta contra algún mal cometido por la sociedad, y lo hace cuando, como devoto de la ahimsa, no le queda otro remedio. Una ocasión como ésta se me ha presentado". Este ayuno se llevó a cabo de acuerdo con su idea de la unión de las comunidades y religiones de una nación. El ayuno de Gandhi sólo debía terminar cuando estuviera satisfecho con la reunificación de los corazones de todas las comunidades, lograda sin ninguna presión externa, sino a partir de un sentido del deber que despertó. [53]
La rígida ahimsa de Gandhi implica pacifismo y, por lo tanto, es fuente de críticas de todo el espectro político.
Por regla general, Gandhi se oponía al concepto de partición , ya que contradecía su visión de la unidad religiosa. [54] Sobre la partición de la India para crear Pakistán , escribió en Harijan el 6 de octubre de 1946:
Sin embargo, como señala Homer Jack sobre la larga correspondencia de Gandhi con Jinnah sobre el tema de Pakistán: "Aunque Gandhi se oponía personalmente a la partición de la India, propuso un acuerdo [...] que preveía que el Congreso y la Liga Musulmana cooperarían para alcanzar la independencia bajo un gobierno provisional, después de lo cual la cuestión de la partición se decidiría mediante un plebiscito en los distritos que tuvieran mayoría musulmana". [56]
Estas posiciones duales sobre el tema de la partición de la India expusieron a Gandhi a críticas tanto de hindúes como de musulmanes. Muhammad Ali Jinnah y sus compañeros de viaje contemporáneos condenaron a Gandhi por socavar los derechos políticos de los musulmanes. Vinayak Damodar Savarkar y sus aliados condenaron a Gandhi, acusándolo de apaciguar políticamente a los musulmanes mientras hacía la vista gorda ante sus atrocidades contra los hindúes , y de permitir la creación de Pakistán (a pesar de haber declarado públicamente que "antes de dividir la India, mi cuerpo tendrá que ser cortado en dos pedazos" [57] ).
Su negativa a protestar contra la ejecución de Bhagat Singh , Sukhdev , Udham Singh y Rajguru por parte del gobierno colonial fue una fuente de condena e intensa ira para muchos indios. [58] Economistas, como Jagdish Bhagwati , han criticado las ideas de Gandhi sobre swadeshi .
Sobre esta crítica, Gandhi afirmó: "Hubo un tiempo en que la gente me escuchaba porque les mostraba cómo luchar contra los británicos sin armas cuando no tenían armas [...] pero hoy me dicen que mi no violencia no puede ser de ninguna utilidad contra los disturbios hindúes-musulmanes y, por lo tanto, la gente debería armarse para defenderse". [59]