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Dashavatara

Los Dashavatara ( sánscrito : दशावतार , IAST : daśāvatāra ) son los diez avatares primarios de Visnú , un dios hindú principal . Se dice que Visnú desciende en forma de avatar para restaurar el orden cósmico. [1] La palabra Dashavatara deriva de daśa , que significa "diez", y avatāra , aproximadamente equivalente a " encarnación ".

La lista de avatares incluidos varía según las sectas y regiones, particularmente con respecto a la inclusión de Balarama (medio hermano de Krishna ) o Gautama Buddha . La mayoría se nutre del siguiente conjunto de figuras, en este orden: [2] [3] [4] Matsya ; Kurma ; Varaha ; Narasimha ; Vamana ; Parashurama ; Rama ; Krishna o Balarama ; Buddha [nota 1] o Krishna ; y Kalki . En las tradiciones que omiten a Krishna, a menudo reemplaza a Vishnu como la fuente de todos los avatares. Algunas tradiciones incluyen una deidad regional como Vithoba [5] o Jagannath [2] en la penúltima posición, reemplazando a Krishna o Buddha. Todos los avatares han aparecido excepto uno; Kalki , que aparecerá al final del Kali Yuga .

El orden del antiguo concepto de Dashavataras también ha sido interpretado como un reflejo de la evolución darwiniana moderna , como una descripción de la evolución de la conciencia.

Etimología

"Dashavatara" o " daśāvatāra " (दशावतार) significa "diez avatares" o "diez encarnaciones":

Lista de avatares

Según Swami Parmeshwaranand, aunque los avatares de Vishnu son innumerables en número e incluyen ermitaños , Manus , hijos de Manus y otros Devas ( deidades hindúes ), debido a la maldición de un Rishi llamado Bhrigu, la mayoría son solo encarnaciones parciales (es decir, incompletas). El Dashavatara es una lista de las diez encarnaciones completas (es decir, plenas). [8]

Liza

Existen varias versiones de la lista de avatares de Vishnu, que varían según la región y la tradición. [2] [3] [4] [9] Algunas listas mencionan a Krishna como el octavo avatar y al Buda como el noveno avatar, [9] mientras que otras, como el Paripāṭal [ cita requerida ] (c. 3º-4º d.C.), que es la quinta de las Ocho Antologías ( Ettuthokai ) en la literatura Sangam , y el Yatindramatadipika , un resumen del siglo XVII de la doctrina Sri Vaishnava , [4] dan a Balarama como el octavo avatar y a Krishna como el noveno. [4] La última versión es seguida por algunos Vaishnavas que no aceptan al Buda como una encarnación de Vishnu. [10] Una lista en el Mahabharata da a Rama ( Bhargava ), Rama ( Dasharathi ), Satvata (Krishna o Balarama ), [11] el Tri-Rama. El Prapanchasara tántrico (atribuido a Adi Shankara , pero discutido, [12] ) también omite a Buda. Aunque no se puede presentar ninguna lista como estándar sin controversias, la "lista más aceptada que se encuentra en los Puranas y otros textos es [...] Krishna, Buda". [11] [13] [14] [15] [16] [nota 1]

La siguiente tabla resume la posición de los avatares dentro del Dashavatara en muchas tradiciones, pero no en todas: [2] [3] [4] [5]

En los Puranas

Los Puranas Agni , Padma , Garuda , Linga , Narada , Skanda y Varaha mencionan la lista común (Krishna, Buddha) Dashavatara. [nota 9] El Garuda Purana tiene dos listas, una lista más larga con Krishna y Buddha, y una lista con Balarama y Buddha, que sustituye a Vamana por Rama. [nota 10] El Shiva Purana tiene a Balarama y Krishna. La lista con Krishna y Buddha también se encuentra en el Garuda Purana Saroddhara , un comentario o 'esencia extraída' del Garuda Purana (es decir, no el Purana en sí, con el que parece confundirse):

El Pez , la Tortuga , el Jabalí , el Hombre-León , el Enano , Parasurama , Rama , Krisna , Buda y también Kalki : los sabios siempre deben meditar en estos diez nombres. Aquellos que los recitan cerca de los enfermos son llamados parientes.

—  Garuda Purana Saroddhara de Navanidhirama (traducido por E. Wood y SV Subrahmanyam), Capítulo VIII, Versículos 10-11 [32] [33]

Descripción de los avatares

1º al 5º de los Dashavataras en Udupi Sri Krishna Matha gopuram, Karnataka.
  1. Matsya : El avatar del pez. El rey Vaivasvata Manu encuentra un pequeño pez en la palma de sus manos cuando realiza la tarpana (ofrenda de agua). El pez le pregunta a Manu si sus riquezas y poder fueron suficientes para darle un buen hogar. Manu se queda con el pez para darle un hogar, pero el pez sigue expandiéndose, lo que rompe el orgullo de Manu por su riqueza. Finalmente, lo libera en el océano, dándose cuenta de que es el propio Vishnu. Vishnu informa a Manu de la inminente destrucción del mundo, por medio de incendios e inundaciones, y le ordena que recoja a "todas las criaturas del mundo" y las mantenga a salvo en un barco construido por los dioses. Cuando ocurre el diluvio ( Pralaya ), Vishnu aparece como un gran pez con un cuerno, al que Manu ata el barco, que los lleva a un lugar seguro. [34]
  2. Kurma : El avatar de la tortuga. En la leyenda del Samudra Manthana , los devas y los asuras batían el Océano de Leche para obtener amrita , el néctar de la inmortalidad. Usaban la montaña Mandara como eje para batir el agua, que comenzó a hundirse. Vishnu adoptó la forma de una tortuga para soportar el peso de la montaña y permitirles completar su tarea.
  3. Varaha : El avatar del jabalí. Los guardianes de Vaikuntha , la morada de Vishnu, Jaya y Vijaya , son maldecidos por los Cuatro Kumaras cuando les impiden ver a Vishnu. Eligen renacer tres veces como asuras como adversarios de Vishnu. En su primer nacimiento, nacen como los hermanos Hiranyaksha e Hiranyakashipu . Varaha apareció para derrotar a Hiranyaksha, quien había raptado la tierra, y por extensión a la diosa de la tierra, Bhumi , y la llevó al fondo del océano cósmico. Se cree que la batalla entre Varaha e Hiranyaksha duró mil años, que finalmente ganó el primero. Varaha sacó la tierra del océano entre sus colmillos y la devolvió a su lugar en el universo.
  4. Narasimha : El avatar mitad hombre/mitad león. Hiranyakashipu persiguió a todos por sus creencias religiosas, incluido su hijo, Prahlada , que era devoto de Vishnu. El niño fue protegido por el dios y no pudo ser asesinado, por lo que fue salvado de los varios intentos de ser lastimado. [35] Vishnu descendió como una encarnación antropomórfica, con el cuerpo de un hombre y la cabeza y las garras de un león. Destripó a Hiranyakashipu y puso fin a la persecución de los seres humanos, incluido su devoto Prahlada. [35] [36]
  5. Vamana : El avatar enano. El nieto de Prahlada, Bali , con devoción y penitencia fue capaz de derrotar a Indra , el rey del cielo . Esto humilló a las otras deidades y extendió su autoridad sobre los tres mundos . Los dioses apelaron a Vishnu en busca de protección y él descendió como un niño Vamana. [37] Durante un yajna del rey, Vamana se acercó a él y Bali le prometió lo que pidiera. Vamana pidió tres pasos de tierra. Bali estuvo de acuerdo, y el enano cambió su tamaño al de laforma gigante de Trivikrama . [37] Con su primer paso cubrió el reino terrenal, con el segundo cubrió el reino celestial, cubriendo así simbólicamente la morada de todos los seres vivos. [37] Luego dio el tercer paso hacia el inframundo. Bali se dio cuenta de que Vamana era Vishnu encarnado. En deferencia, el rey ofreció su cabeza como el tercer lugar para que Vamana colocara su pie. El avatar así lo hizo y le concedió a Bali la inmortalidad y lo convirtió en gobernante de Pathala, el inframundo. Vishnu también le concedió a Bali una bendición por la cual podría regresar a la tierra cada año. Los festivales de la cosecha de  Balipratipada  y  Onam  (que celebran principalmente personas de todas las religiones en Kerala ) se celebran para marcar su regreso anual a casa. Esta leyenda aparece en el himno 1.154 del Rigveda y otros textos védicos y puránicos. [38] [39]
  6. Parashurama : El avatar guerrero. Es el hijo de Jamadagni y Renuka y se le concedió como un favor, un hacha después de una penitencia a Shiva . Una vez, el rey Kartavirya Arjuna y su grupo de caza se detuvieron en el ashrama de Jamadagni, el padre de Parashurama. El sabio pudo alimentarlos a todos con la ayuda de la vaca divina Kamadhenu . El rey exigió la vaca, pero Jamadagni se negó. Enfurecido, el rey la tomó por la fuerza y ​​destruyó el ashrama y se fue junto con la vaca. Parashurama luego mató al rey en su palacio y destruyó su ejército. En venganza, los hijos de Kartavirya mataron a Jamadagni. Parashurama hizo un voto de viajar por el mundo veintiún veces y matar a cada rey kshatriya en la tierra llenando cinco lagos con su sangre. Finalmente, su abuelo, el rishi Ricika, apareció ante él y lo hizo detenerse. Es un chiranjivi (inmortal) y se cree que sigue vivo en penitencia en Mahendragiri . También se le atribuye la creación del cinturón costero de Karnataka y Kerala al arrojar su poderosa hacha según la mitología hindú. El lugar donde el hacha aterrizó en el mar desplazó su agua y la tierra que emergió pasó a conocerse como la costa de Karnataka y todo Kerala.
    Anantashayana Vishnu con Lakshmi , sus diez avatares sobre él (anotado), siglos VI-VIII, Badami , Karnataka
  7. Rama : El Rey de Ayodhya . Es un avatar comúnmente venerado en el hinduismo , y se lo considera el hombre ideal y la encarnación de la rectitud . [40] Su historia se relata en una de las escrituras más leídas del hinduismo, el Ramayana . Mientras estaba en el exilio de su propio reino con su hermano Lakshmana y su esposa Sita , ella fue secuestrada por Ravana, un rakshasa y rey ​​de Lanka . Rama viajó a Lanka, mató a Ravana y salvó a Sita. Rama y Sita regresaron a casa y fueron coronados. El día del regreso del príncipe Rama al reino de Ayodhya se celebra en el festival de Diwali en toda la India.
  8. Krishna [9] (a veces en 9 o "0") o Balarama : [4]
    • Krishna fue el octavo hijo de Devaki y Vasudeva y el hijo adoptivo de Yashoda y Nanda . Una deidad frecuentemente venerada en el hinduismo, nació para matar a su tiránico tío, Kamsa . Es un protagonista importante del Mahabharata , sobre todo en su papel como auriga de Arjuna en la guerra de Kurukshetra . Encarna varias cualidades como el amor, el deber, la compasión y la alegría. El cumpleaños de Krishna se celebra cada año por los hindúes en Krishna Janmashtami según el calendario hindú lunisolar, que cae a finales de agosto o principios de septiembre del calendario gregoriano. Krishna suele representarse con una flauta en la mano. Krishna también es un personaje central en el Mahabharata, el Bhagavata Purana y el Bhagavad Gita .
    • Balarama, el hermano mayor de Krishna, es considerado generalmente como un avatar de Shesha , una extensión de Ananta, una forma de Vishnu. Balarama está incluido como el octavo avatar de Vishnu en las listas de Sri Vaishnava , donde se omite a Buda y Krishna aparece como el noveno avatar en esta lista. [4] Se lo incluye particularmente en las listas donde se elimina a Krishna.
  9. Buda ; [nota 1] a veces Krishna, [9] (a veces en 8 o "0"), Vithoba , [5] o Jagannath . [18]
  10. Se describe a Kalki como la encarnación final de Vishnu, que aparece al final de cada Kali Yuga . Estará sobre un caballo blanco y su espada estará desenvainada, resplandeciente como un cometa. Aparece cuando solo prevalecen el caos, el mal y la persecución, el dharma se ha desvanecido y termina el Kali Yuga para reiniciar Satya Yuga y otro ciclo de existencia. [41] [42]

Desarrollo histórico

Inscripción de Vishnu Dashavatara

Matsyah Kurmo Varahas-cha Narasimhas -cha Vamana
Ramo Ramas-cha Ramas-cha Buddha Kalki -cha te dasa

El Pez, la Tortuga, el Jabalí, el Hombre-león, el Enano,
Parasurama, Dasarathi Rama, Balarama, Buda y Kalki – tus diez. [43] [44]

—Entrada al santuario, cueva Adivaraha (siglo VII), Mahabalipuram ; la epigrafía relacionada con el avatar
más antigua [45] [46] [nota 11]

Buda

El Buda fue incluido como uno de los avatares de Vishnu bajo el Bhagavatismo en el período Gupta entre 330 y 550 d.C. Las mitologías del Buda en la tradición Theravada y de Vishnu en el hinduismo comparten una serie de similitudes estructurales y sustanciales. [48] Por ejemplo, afirma el indólogo John Holt, la cosmogonía y cosmología Theravada afirma que el Buda recorrió 6.800.000 yojanas en tres zancadas, incluida la tierra hasta el cielo y luego colocó su pie derecho sobre Yugandhara, una leyenda que es paralela a la del avatar Vamana en el hinduismo. De manera similar, se afirma en la mitología Theravada que el Buda nació cuando el dharma está en declive, para preservar y defender el dharma . Estas similitudes pueden haber contribuido a la asimilación del Buda como un avatar de Vishnu. [48]

Dios hindú Vishnu (centro) rodeado por sus diez avatares principales (versión Krishna-Buda). En el sentido contrario a las agujas del reloj desde arriba a la izquierda: Matsya ; Kurma ; Varaha ; Narasimha ; Vamana ; Parashurama ; Rama ; Krishna ; Buda y Kalki

La adopción de Buda como avatar en el bhagavatismo fue un factor catalizador en la asimilación del budismo a la jerarquía mítica del vaishnavismo. En el siglo VIII d. C., Buda fue incluido como avatar de Visnú en varios Puranas . [49] [50] Esta asimilación es indicativa de la ambivalencia hindú hacia Buda y el budismo, [51] y también existe una tradición de que hubo dos Budas. Según esta tradición, el primero fue el noveno avatar de Visnú, mientras que el segundo fue el Buda histórico. [52] [nota 12] Por el contrario, Visnú también ha sido asimilado a la cultura budista cingalesa, [55] y el budismo Mahayana a veces se llama Buda-Bhagavatismo . [56] En este período, el concepto de Dashavatara estaba completamente desarrollado. [57]

Puerta del templo que representa a Dashavatar con Vithoba, en el templo Sree Balaji, Goa. De izquierda a derecha, de arriba a abajo, Matsya, Kurma, Varaha, Vithoba, Vamana. De derecha a derecha, Narasimha, Parashurama, Rama, Krishna y Kalki. Vithoba reemplaza a Buda en esta talla.

Krishna

Jayadeva , en su Pralaya Payodhi Jale del Gita Govinda , incluye a Balarama y Buda, donde Krishna es equiparado con Vishnu y la fuente de todos los avatares. [58]

En las tradiciones que enfatizan el Bhagavata Purana , Krishna es la Suprema Personalidad de Dios original , de quien todo lo demás emana. Los vaisnavas gaudiya adoran a Krishna como Svayam Bhagavan , o fuente de las encarnaciones. [59] [60] [61] La Vallabha Sampradaya y la Nimbarka Sampradaya (escuelas filosóficas) van incluso más allá, adorando a Krishna no solo como la fuente de otras encarnaciones, sino también al propio Vishnu, relacionado con las descripciones en el Bhagavata Purana . Los Mahanubhavas, también conocidos como el Jai Kishani Panth, consideran a Krishna como el Dios supremo y no consideran la lista de Dashavatara, sino que, en cambio, consideran otra lista de Panchavatara (5 Avatares). [62] [63]

Se mencionan treinta y nueve avatares en el Pañcaratra , incluyendo a Garuda . [64] [65] Sin embargo, a pesar de estas listas, el número comúnmente aceptado de diez avatares para Vishnu se fijó mucho antes del siglo X d.C. [66]

Interpretación de Jyotisha

El término " Jyotisha " se refiere a la astrología hindú o védica , una de las seis Vedangas o disciplinas auxiliares vinculadas con los Vedas . El Brihat Parasara Hora Sastra menciona al Dashavatara de la siguiente manera:

Del dios Sol surgió la encarnación de Rama , de la Luna la de Krishna , de Marte la de Narasimha , de Mercurio la de Buda , de Júpiter la de Vamana , de Venus la de Parasurama , de Saturno la de Koorma (Tortuga), de Rahu la de Varaha [Jabalí] y de Ketu la de [ Matsya ] (pez). Todas las demás encarnaciones que se dan a través de los Grahas . Los seres con más Paramatmamsa [es decir, Rama, Krishna, Narasimha y Varaha] se denominan seres divinos.

—  Brihat Parasara Hora Sastra, traducido por R. Santhanam (1984), Capítulo 2, Versículos 5-7 [67]

Cabe destacar que, según el Brihat Parasara Hora Sastra (un importante Smriti Sastra o compilación de astrología india para la predicción (es decir, la adivinación), aunque los diez Dashavatara tienen símbolos astrológicos correspondientes, solo cuatro son considerados seres divinos (es decir, Rama, Krishna, Narasimha y Varaha).

El Sol es el alma de todo. La Luna es la mente. Marte es la fuerza de uno. Mercurio es el que da la palabra, mientras que Júpiter confiere conocimiento y felicidad. Venus gobierna el semen (potencia), mientras que Saturno denota dolor.

El Sol y la Luna tienen estatus real, mientras que Marte es el jefe del ejército. El príncipe aparente está en Mercurio. Los planetas ministeriales son Júpiter y Venus. Saturno es el sirviente. Rahu y Ketu forman el ejército planetario.

—  Brihat Parasara Hora Sastra, traducido por R. Santhanam (1984), Capítulo 3, Versículos 12-15 [68]

Interpretación evolutiva

Dasavatar, siglo XIX, Andhra Pradesh , India.

Algunos intérpretes modernos interpretan los diez avatares principales de Visnú como un orden ascendente desde las formas de vida simples hasta las más complejas, y ven a los Dashavataras como un reflejo o un presagio de la teoría moderna de la evolución . Esta interpretación fue propuesta por primera vez por el santo vaisnava Gaudiya Bhaktivinoda Thakura en su libro Datta-kaustubha de 1873 y nuevamente en su libro Kṛṣṇa-saṁhita de 1880. La teósofa Helena Blavatsky también reiteró esto en su obra de 1877 Isis sin velo . [69] [70] Bhaktivinoda Thakura propuso el siguiente orden de los Dashavataras:

Blavatsky creía que los textos hindúes relacionados con los avataras eran una presentación alegórica de la evolución darwiniana . [71] Algunos orientalistas e hindúes reformistas en la India retomaron esta idea para racionalizar el hinduismo como coherente con la ciencia moderna. Keshub Chandra Sen [73] afirmó en 1882:

Los Puranas hablan de las diferentes manifestaciones o encarnaciones de la Deidad en diferentes épocas de la historia del mundo. ¡He aquí! El avatar hindú asciende desde la escala más baja de la vida, pasando por el pez, la tortuga y el cerdo, hasta la perfección de la humanidad. El avatarismo indio es, en verdad, una representación burda de la escala ascendente de la creación divina. Tal es precisamente la teoría moderna de la evolución. [69]

De manera similar, Aurobindo consideró el "evolucionismo avatárico" como una "parábola de la evolución", que no respalda el evolucionismo, sino que insinúa "fases transformadoras del progreso espiritual". [74] Según Nanda, el concepto de Dashavatara ha llevado a algunos hindúes a afirmar que su religión está más abierta a las teorías científicas y no se ha opuesto ni perseguido a los científicos en su seno como lo han hecho el cristianismo y el islam. [69] Pero, añade Nanda, el hinduismo tiene muchas teorías cosmológicas e incluso la vaishnava con el concepto de Dashavatara no enseña explícitamente la evolución de las especies, sino que afirma ciclos infinitos de creacionismo. [69]

El concepto de Dashavatara atrajo a otros estudiosos. Monier Monier-Williams escribió: "De hecho, los hindúes eran... darwinistas siglos antes del nacimiento de Darwin, y evolucionistas siglos antes de que la doctrina de la evolución hubiera sido aceptada por los Huxley de nuestro tiempo, y antes de que existiera cualquier palabra como evolución en cualquier idioma del mundo". [75] JBS Haldane (científico británico-indio) sugirió que Dashavatara dio una "idea aproximada" de la evolución de los vertebrados: un pez, una tortuga, un jabalí, un hombre-león, un enano y luego cuatro hombres (Kalki aún no había nacido). [76] Nabinchandra Sen explica el Dashavatara con la evolución de Darwin en su Raivatak . [77] CD Deshmukh también destacó la "sorprendente" similitud entre la teoría de Darwin y el Dashavatara. [78]

Algunos hindúes vaishnavas rechazan este concepto de “evolucionismo avatárico”. Por ejemplo, Prakashanand afirma que este apologetismo degrada el estatus divino de Rama y Krishna, y coloca a Rama en una posición indebida inferior a Krishna y a Buda. Rama y Krishna son supremamente divinos, cada uno correcto y perfecto para las circunstancias en las que aparecieron, afirma Prakashanand. [79]

Galería

Notas

  1. ^ abcdefg Buda como avatar de Vishnu:
    Krishna, Buda
    Fuentes impresas
    • Bansal, Sunita Pant, Dioses y diosas hindúes , pág. 27, "Vishnu Dashavatara";
    • Dalal 2010, pág. 112 "Dashavatara" Dalal: "La lista estándar y más aceptada que se encuentra en los Puranas y otros textos es: [...] Rama, Krishna, Buda, Kalki";
    • Doniger O'Flaherty 1994, pág. 175 Doniger: "Generalmente se dice que Visnu tuvo diez encarnaciones [...] Krishna [...] el Buda".
    • Flood 1996, p. 116 Flood: "...hacia el siglo octavo, el número estándar de formas de descendencia en los Vaisnava Puranas es diez. Estas son [...] Krishna, Buda".
    • Klostermaier 2007, "Visnu Avataras" Klostermaier: "La tradición más común habla de diez de esos avataras [...] Krishna [...] Buda".
    • Krishna 2010, pp. 28–29 Krishna: "Krishna [...] Buda [...] Hay una diferencia de opinión en cuanto a si Buda fue una encarnación de Vishnu [...] La alternativa entonces es Balarama, Rama del arado y hermano mayor de Krishna, quien aparece después de Rama, eliminando así a Buda y convirtiendo a Krishna en la novena encarnación".
    • Leeming, David Adams, Diccionario de mitología asiática , pág. 19, "Avatar"
    • Lochtefeld 2001, p. 73 "Avatar" Lochtefeld: "Aunque hay algunas variaciones en la lista de Avatares de Vishnu, la lista generalmente aceptada es la siguiente [...] Krishna, Buda."
    • Vaswani 2017, págs. 12–14;
    • Wuaku 2013, pág. 148
    Balarama, Buda
    • Nagaswamy 2010, pág. 27
    Fuentes web
    • Enciclopedia Británica, Avatar
    No especificado
    • Holt, John Clifford (2008), El Viṣṇu budista: transformación religiosa, política y cultura , pág. 14-15; pág. 372, nota 9 se refiere a cuatro Puranas que mencionan al Buda en la novena posición: Varaha Purana 4.2; Matsya Purana 285.6-7; Agni Purana 49.8; Bhagavata Purana X.40.22 y I.3.
    Krishna/Balarama, Buda
    • Los Hare Krishnas, encarnaciones del Señor - Dasavatara - Diez encarnaciones primarias de Visnu. Los Hare Krishnas se refieren al octavo avatar tanto como Krishna como como Balarama.
  2. ^ (Leyden 1982, pág. 22): Sur del Deccan, Mysore.
  3. ^ abcd Los Hare Krishnas, Encarnaciones del Señor - Dasavatara - Diez Encarnaciones Primarias de Visnu. Los Hare Krishnas se refieren al octavo avatar tanto como Krishna como como Balarama.
  4. ^ (Leyden 1982, p. 22): Madhya Pradesh, Maharashtra.
  5. ^ (Leyden 1982, p. 22): Rajastán, Nepal, norte del Deccan. [2]
  6. ^ prabhat Mukherjee: Orissa; [18] Leyden: Bengala Occidental
    Orissa. [2]
  7. ^ Maharashtra, Goa. [5]
  8. ^ Donald J. LaRocca, del Museo Metropolitano de Arte, describe un katar con Rama-Krishna-Buda, refiriéndose a Rama como Ramachandra , o alternativamente Balarama . [19] Sin embargo, Hoiberg afirma específicamente que Rama , como avatar de Vishnu, es Ramachandra . [20]
  9. ^ En los Puranas:
    • Agni , Capítulo 49 [22]
    • Garuda (lista 1), Volumen 1, Capítulo 86, Versos 10-11 [23] (una de dos listas)
    • Linga , Parte 2, Capítulo 48, Versos 31-32 [24]
    • Narada , Parte 4, Capítulo 119, Versos 14-19 [25]
    • Padma , Parte 7: 66.44–54; 71.23–29; [26] Parte 9: 229.40–44 [27]
    • Varaha , Capítulo 4, Versos 2-3; Capítulo 48, Versos 17-22; [28] y Capítulo 211, Verso 69 [29]
    • Skanda , Parte 15: Reva Khanda: Capítulo 151, Versos 1–7 [30]
  10. ^ Lista Garuda 2, Volumen 3, Capítulo 30, Verso 37 [31]
  11. ^ Esta inscripción del siglo VII (o principios del siglo VIII) es importante por varias razones. Es la inscripción en piedra más antigua que se conoce sobre los diez avatares de Vishnu, y antes de eso se encuentran en textos más antiguos. La inscripción en piedra menciona a Buda como avatar de Vishnu en un templo hindú. Tampoco menciona a Krishna, sino a Balarama, lo que coincide con los antiguos textos hindúes y jainistas del sur de la India, en los que el primero equipara a Krishna con Vishnu. [45] [47]
  12. ^ Algunos hindúes contemporáneos también sostienen que hubo dos Budas, un Buda puránico mencionado en el Bhagavata Purana 1.3.24 [subnota 1] que era la encarnación de Vishnu, y el Buda histórico, que según ellos no era una encarnación de Vishna. También argumentan que sugata no es un epíteto de Gautama Buda, y que "Sugata Buda" se refiere al Buda-avatar de Vishnu o " Adi Buda ". En esta visión, Sugata Buda o Adi Buda y Gautama Buda eran dos personas diferentes. [53] [54] Véase también Una declaración conjunta: Buda NO es un avatar de Vishnu.
Subnotas
  1. ^ NA (1950). El Bhagavata-Purana. Motilal Banarsidass, Delhi. pag. 29.

Referencias

  1. ^ "Conoce más sobre "El Dashavatara" ~ 10 avatares del Señor Vishnu en el hinduismo". NewsGram . 5 de junio de 2020. Archivado desde el original el 27 de julio de 2021 . Consultado el 18 de febrero de 2021 .
  2. ^ abcdefghij Leyden 1982, pág. 22.
  3. ^ abcdefghijklmnopqrstu contra Vaswani 2017, pag. 12-14.
  4. ^ abcdefghijklmnopqrst Carman 1994, pág. 211-212.
  5. ^ abcdefgh Pathak, Arunchandra S. (2006). "Junnar". The Gazetteers Dept, Gobierno de Maharashtra (primera publicación: 1885). Archivado desde el original el 16 de octubre de 2009. Consultado el 3 de noviembre de 2008 .
  6. ^ "Diccionario sánscrito para sánscrito hablado: 'Ten'". spokensanskrit.org . Consultado el 20 de marzo de 2020 .
  7. ^ "Diccionario sánscrito para sánscrito hablado". spokensanskrit.org . Consultado el 20 de marzo de 2020 .
  8. ^ Swami Parmeshwaranand (1 de enero de 2001). Diccionario enciclopédico de Puranas. Biblioteca desconocida. Sarup & Sons. Págs. 131-132.
  9. ^ abcde Wuaku 2013, pág. 148.
  10. ^ Krishna 2009.
  11. ^Ab Dalal 2010, pág. 112.
  12. ^ Avalon1935, pág. 2.
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  14. ^ Doniger O'Flaherty 1994, pág. 175.
  15. ^ Klostermaier 2007.
  16. ^ Krishna 2010, pág. 28-29.
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  18. ^ abcdef Mukherjee 1981, pág. 155.
  19. ^ LaRocca 1996, pág. 4.
  20. ^ Hoiberg 2000, pág. 264.
  21. ^ desde Morgan (1987), pág. 55.
  22. ^ JL Shastri, GP Bhatt (1 de enero de 1998). Agni Purana Unabridged English Motilal (vol 1). págs. 1–38.
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  24. ^ JLShastri (1951). Linga Purana – Traducción al inglés – Parte 2 de 2. pág. 774.
  25. ^ NA (1952). La parte 4 de Narada-Purana. Motilal Banarsidass, Delhi. pag. 1486.
  26. ^ NA (1952). El Padma-Purana Parte 7. Motilal Banarsidass, Delhi.
  27. ^ El Padma-Purana Parte 9. Motilal Banarsidass, Delhi. 1956.
  28. ^ NA (1960). El Varaha Purana Parte 1. Motilal Banarsidass, Delhi. pag. 13.
  29. ^ El Varaha Purana Parte 2. Motilal Banarsidass, Delhi. 1960. pág. 652.
  30. ^ NA (1957). La parte 15 de Skanda-Purana. Motilal Banarsidass, Delhi.
  31. ^ NA (1957). El Garuda-Purana Parte 3. Motilal Banarsidass, Delhi.
  32. ^ Subrahmanyam, SV (1911). El Garuda Purana. pag. 62.
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Fuentes

Enlaces externos

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