El templo Brihadishvara , llamado Rajarajesvaram ( lit. ' Señor de Rajaraja ' ) por su constructor, y conocido localmente como Thanjai Periya Kovil ( lit. ' Gran Templo de Thanjavur ' ) y Peruvudaiyar Kovil , es un templo hindú Shaivite [3] [4] construido en un estilo arquitectónico Chola [5] ubicado en la orilla sur del río Cauvery en Thanjavur, Tamil Nadu , India. [1] [6] Es uno de los templos hindúes más grandes y un ejemplo de la arquitectura tamil . [7] También se le llama Dakshina Meru ( Meru del Sur ). [8] Construido por el emperador Chola Rajaraja I entre 1003 y 1010 d. C., el templo es parte del Sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO conocido como los " Grandes Templos Chola Vivientes ", junto con el templo Gangaikonda Cholapuram de la era Chola y el templo Airavatesvara , que están a unos 70 kilómetros (43 millas) y 40 kilómetros (25 millas) al noreste respectivamente. [9]
Los monumentos originales de este templo del siglo XI se construyeron alrededor de un foso. Incluía gopura , el templo principal, su enorme torre, inscripciones, frescos y esculturas relacionadas predominantemente con el Shaivismo , pero también con el Vaishnavismo y el Shaktismo . El templo sufrió daños a lo largo de su historia y ahora faltan algunas obras de arte. En los siglos siguientes se añadieron más mandapam y monumentos. El templo ahora se encuentra entre murallas fortificadas que se añadieron después del siglo XVI . [10] [11]
Construida con granito, la torre vimana sobre el santuario es una de las más altas del sur de la India. [6] El templo tiene un enorme prakara (corredor) con columnas y uno de los lingas de Shiva más grandes de la India. [6] [9] [12] También es famoso por la calidad de su escultura, además de ser el lugar que encargó el Nataraja de bronce , Shiva como el señor de la danza, en el siglo XI. El complejo incluye santuarios para Nandi , Parvati , Murugan , Ganesha , Sabhapati, Dakshinamurti , Chandeshvara , Varahi , Thiyagarajar de Thiruvarur, Siddhar Karuvoorar y otros. [9] [13] El templo es una de las atracciones turísticas más visitadas de Tamil Nadu . [14]
Rajaraja Chola , quien encargó el templo, lo llamó Rajarajeshvaram (Rajarājeśvaram), literalmente "el templo del dios de Rajaraja". [15] Una inscripción posterior en el santuario de Brihannayaki llama a la deidad del templo Periya Udaiya Nayanar, que parece ser la fuente de los nombres modernos Brihadisvara y Peruvudaiyar Kovil. [16]
El Templo Peruvudaiyar [17] está ubicado en la ciudad de Thanjavur , a unos 350 kilómetros (220 millas) al suroeste de Chennai . La ciudad está conectada diariamente con otras ciudades importantes por la red de ferrocarriles indios, los servicios de autobús de Tamil Nadu y las carreteras nacionales 67 , 45C , 226 y 226 Extn . [18] [19] El aeropuerto más cercano con servicios regulares es el Aeropuerto Internacional de Tiruchirappalli (IATA: TRZ), a unos 55 kilómetros (34 millas) de distancia. [20]
La ciudad y el templo, aunque están en el interior, se encuentran al comienzo del delta del río Kaveri , por lo que tienen acceso a la bahía de Bengala y, a través de ella, al océano Índico . Junto con los templos, el pueblo tamil completó la primera red de irrigación importante en el siglo XI para la agricultura, el movimiento de bienes y el control del flujo de agua a través del centro urbano. [21]
Un espectro de estilos de templos dravídicos continuó desarrollándose desde el siglo V al IX durante el gobierno de la era Chalukya , como se evidencia en Aihole , Badami y Pattadakal , y luego con la era Pallava , como se atestigua en Mamallapuram y otros monumentos. Posteriormente, entre 850 y 1280, los Cholas surgieron como la dinastía dominante. [2] [22] El período Chola temprano vio un mayor énfasis en asegurar sus límites geopolíticos y menos énfasis en la arquitectura. En el siglo X, dentro del imperio Chola surgieron características como las columnas multifacéticas con capiteles cuadrados salientes . Esto, afirma George Michell, marcó el comienzo del nuevo estilo Chola. [2] [nota 1] Este estilo del sur de la India se realiza más plenamente tanto en escala como en detalle en el templo Brihadeshwara construido entre 1003 y 1010 por el rey Chola Rajaraja I. [ 1] [2]
El templo principal, junto con sus gopurams, es de principios del siglo XI. El templo también vio ampliaciones, renovaciones y reparaciones durante los siguientes 1000 años. Las incursiones y guerras, particularmente entre los sultanes musulmanes que controlaban Madurai y los reyes hindúes que controlaban Thanjavur, causaron daños. [11] [nota 2] Estos fueron reparados por las dinastías hindúes que recuperaron el control. En algunos casos, los gobernantes intentaron renovar el templo con pinturas descoloridas, ordenando nuevos murales sobre los más antiguos. En otros casos, patrocinaron la adición de santuarios. Los santuarios importantes de Kartikeya (Murugan), Parvati (Amman) y Nandi son de la era Nayaka de los siglos XVI y XVII. [11] [26] De manera similar, el santuario de Dakshinamurti se construyó más tarde. [26] Fue bien mantenido por los Marathas de Thanjavur.
El plan y desarrollo del templo Peruvudaiyar utiliza las reglas de geometría axial y simétrica . [27] Se clasifica como Perunkoil (también llamado Madakkoil), un gran templo construido sobre una plataforma más alta de montículos naturales o artificiales. [28] El complejo del templo es un rectángulo que es casi dos cuadrados apilados, que cubre 240,79 metros (790,0 pies) de este a oeste y 121,92 metros (400,0 pies) de norte a sur. En este espacio hay cinco secciones principales: el santuario con la superestructura imponente ( sri vimana ), el salón Nandi en frente ( Nandi - mandapam ) y entre estos el salón comunitario principal ( mukhamandapam ), el gran salón de reuniones ( mahamandapam ) y el pabellón que conecta el gran salón con el santuario ( Antrala ). [29]
El complejo del templo integra una gran galería cubierta con pilares ( prakara ) en su espacioso patio, con un perímetro de unos 450 metros (1.480 pies) para la circunvalación. Fuera de esta galería con pilares hay dos muros de cerramiento, el exterior es defensivo y añadido en 1777 por las fuerzas coloniales francesas con agujeros para armas de fuego y el templo sirve como arsenal. Hicieron que el muro exterior fuera alto, aislando el área del complejo del templo. En su extremo este se encuentra el gopuram o puerta principal original que tiene bóveda de cañón . Tiene menos de la mitad del tamaño del vimana del templo principal . Se agregaron estructuras adicionales al templo original después del siglo XI, como un mandapa en su esquina noreste y gopurams (puertas) adicionales en sus perímetros para permitir que la gente entrara y saliera desde múltiples ubicaciones. [29] [30] Algunos de los santuarios y estructuras se añadieron durante la era Pandya, Nayaka, Vijayanagara y Maratha, antes de que comenzara la era colonial, y estos constructores respetaron los planos originales y las reglas de simetría. Dentro del patio del templo original, junto con el santuario principal y Nandi-mandapam hay dos santuarios importantes, uno para Kartikeya y otro para Parvati. El complejo tiene santuarios más pequeños adicionales. [29] [31] [32]
El templo de Peruvudaiyar continuó las tradiciones de los templos hindúes del sur de la India al adoptar elementos arquitectónicos y decorativos, pero su escala superó significativamente a los templos construidos antes del siglo XI. Los arquitectos y artesanos de la era Chola innovaron en la técnica para ampliar y construir, particularmente con piedra pesada, y lograr la imponente vimana de 63,4 metros (208 pies) de altura . [29] [31]
El templo está orientado al este y antiguamente tenía un foso de agua a su alrededor, que se ha rellenado. La muralla fortificada rodea ahora este foso. Las dos paredes tienen puertas ornamentadas llamadas gopurams, hechas de piedra y con entablamento de exhibición. Las puertas principales están en el lado este. La primera se llama Keralantakan tiruvasal , que significa "puerta sagrada del Keralantakan". La palabra Keralantakan era el apellido del rey Rajaraja que la construyó. Unos 100 metros (330 pies) más adelante se encuentra el gopuram del patio interior llamado Rajarajan tiruvasal . Está más decorado que el Keralantakan tiruvasal , como por ejemplo con su trabajo en relieve adhishthanam que narra escenas de los Puranas y otros textos hindúes. [29] El gopuram interior oriental conduce a un vasto patio, en el que todos los santuarios están señalizados en las direcciones cardinales este-oeste y noroeste. Se puede ingresar al complejo ya sea por un eje a través de un gopuram de cinco pisos o con un segundo acceso directamente al enorme cuadrángulo principal a través de un gopuram independiente más pequeño. El gopuram de la entrada principal tiene 30 m de altura, más pequeño que el vimana. [13] Los principales monumentos relacionados con el templo y la gran torre están en el medio de este patio. [29] Alrededor del templo principal que está dedicado a Shiva, hay santuarios más pequeños, la mayoría de los cuales están alineados axialmente. Estos están dedicados a su consorte Parvati , sus hijos Murugan y Ganesha , Nandi, Varahi , Karuvur deva (el gurú de Rajaraja Chola), Chandeshvara y Nataraja. [13] El mandapam de Nandi tiene un toro sentado monolítico frente al santuario. Entre ellos hay escaleras que conducen a un pórtico con columnas y una sala de reunión comunitaria, luego un mandapa interior que conecta con el pradakshina patha , o camino de circunvalación. El Nandi (toro) que se encuentra frente al mukh-mandapam pesa alrededor de 25 toneladas. [33] Está hecho de una sola piedra y mide aproximadamente 2 m de alto, 6 m de largo y 2,5 m de ancho. La imagen de Nandi es monolítica y es una de las más grandes del país. [34]
Como monumento patrimonio mundial, el templo y sus instalaciones están bajo la supervisión del Servicio Arqueológico de la India (ASI), que depende del Ministerio de Cultura del Gobierno de la India, para garantizar su seguridad, conservación y restauración. Las instalaciones circundantes se han mejorado para crear un ambiente digno de la grandeza de esta antigua maravilla con iluminación, señalización e instalaciones para devotos y visitantes. La iluminación del monumento está diseñada para realzar el color natural de la piedra junto con las formas escultóricas que adornan todos los rincones del templo. La restauración ha sido realizada por el Servicio Arqueológico de la India, que encargó a Sheila Sri Prakash , arquitecta y diseñadora india , que dirigiera el diseño. [35]
El santuario está en el centro de la plaza occidental. Está rodeado de enormes muros que están divididos en niveles por esculturas y pilastras de cortes precisos que proporcionan bahías y nichos profundos. Cada lado del santuario tiene una bahía con iconografía. [36] [27] El interior del sanctasanctórum alberga una imagen de la deidad principal, Shiva, en forma de un enorme linga de piedra . Se llama Karuvarai, una palabra tamil que significa "cámara del útero". Este espacio se llama garbha griha en otras partes de la India. Solo los sacerdotes pueden ingresar a esta cámara más interna. [37]
En el estilo Tamizhan , el santuario tiene la forma de un vimana en miniatura . Tiene la pared interior junto con la pared exterior creando un camino alrededor del santuario para la circunvalación ( pradakshina ). La entrada está profusamente decorada. La cámara interior es el sanctum sanctorum, que alberga el brihad linga. [2]
El Vimana principal ( Shikhara ) es una enorme torre de 16 pisos, de los cuales 13 son cuadrados cónicos. Domina el cuadrángulo principal. Se encuentra sobre un cuadrado de 30,18 metros (99,0 pies) de lado. [36] La torre está elaboradamente articulada con pilastras , pilares (una estructura elevada) y columnas adjuntas que se colocan rítmicamente cubriendo cada superficie del vimana. [38]
El templo está dedicado a Shiva en forma de un enorme linga , su representación abstracta y anicónica. Tiene 8,7 m (29 pies) de altura y ocupa dos pisos del santuario. [6] [12] Es una de las esculturas de linga monolíticas más grandes de la India. [34]
El templo del Shaivismo celebra todas las principales tradiciones hindúes al incluir las deidades primarias de la tradición vaishnavista y shaktista en el gran mandapa del templo principal. La distribución de las deidades es generalmente simétrica, excepto en el lado de la entrada este, donde se encuentran la puerta y la pasarela. Además de las deidades principales, cada lado cuenta con dvarapalas (guardianes) y varias otras esculturas. El vestíbulo tiene tres esculturas de piedra intrincadamente talladas y pinturas murales. [40] Las paredes del santuario de la planta baja tienen las siguientes esculturas: [40]
En el segundo piso, la forma Tripurantaka de Shiva en diferentes posturas se representa correspondientemente a estas esculturas. Por encima de estos pisos, las torres sri-vimana en trece pisos ( talas ). Sobre estos pisos hay un solo bloque cuadrado de granito que pesa 80 toneladas y 7,77 metros (25,5 pies) de lado. En la parte superior de este bloque, en sus esquinas hay pares de Nandi cada uno de aproximadamente 1,98 metros (6 pies 6 pulgadas) por 1,68 metros (5 pies 6 pulgadas) de dimensión. Sobre el centro de este bloque de granito se elevan la griva , el sikhara y el remate ( stupi ) de la arquitectura del templo hindú tamil. Este stupi tiene 3,81 metros (12,5 pies) de altura y originalmente estaba cubierto de oro (ya no lo está). El sikhara en la parte superior tiene forma de cúpula y pesa 25 toneladas. [40] [41] Cada piso de esta torre está decorado con kutas y salas . La arquitectura de la torre de cuadrados encogidos de este templo difiere de la torre del templo Chola en Gangaikondasolisvaram, porque esta es recta en contraste con la última que es curvilínea. La magnitud sri-vimana del templo lo ha convertido en un hito imponente para la ciudad. [40] La pared del corredor del piso superior del aditala está tallada con 81 de las 108 karanas de danza : posturas de Natya Sastra . Este texto es la base del Bharathanatyam , la danza clásica de Tamil Nadu. Los 27 karanas no representados son bloques de piedra en blanco, y no está claro por qué no fueron tallados. Las 81 posturas talladas sugieren la importancia de esta forma de danza clásica india a principios del siglo XI. [12]
El garbhagriha es cuadrado y se asienta sobre un pedestal moldeado de 0,5 metros de espesor. Está formado por upapitham y adhishthanam , de 140 cm y 360 cm de espesor respectivamente. [12]
Los dos mandapa, a saber, maha-mandapa y mukha-mandapa , son estructuras de planta cuadrada alineadas axialmente entre el santuario y el mandapa Nandi . El maha-mandapa tiene seis pilares a cada lado. [42] Este también tiene obras de arte. El bronce de Vitankar y Rajaraja I están aquí, pero estos se agregaron mucho más tarde. El maha-mandapa está flanqueado por dos dvarapalas de piedra gigantes. Está conectado al mukha-mandapa por escaleras. La entrada del mukha-mandapa también tiene dvarapalas. Con el mandapa hay ocho pequeños santuarios para dikpalas , o deidades guardianas de cada dirección, como Agni , Indra , Varuna , Kubera y otros. Estos se instalaron durante el gobierno del rey Chola Rajendra I. [42]
Las inscripciones indican que esta zona también tenía otra iconografía de las principales tradiciones hindúes durante la era Chola, pero ahora están desaparecidas. Los ocho santuarios originales incluían los de Surya (el dios del sol), Saptamatrikas (siete madres), Ganesha, Murugan, Jyeshtha , Chandra (el dios de la luna), Chandeshvara y Bhairava. [42] De manera similar, en la cella del muro occidental había un enorme Ganesha de granito construido durante la era de Rajaraja I, pero que ahora se encuentra en el tiruch-churru-maligai (veranda sur). De las siete madres de la tradición Shaktismo, solo Varahi sobrevive en una forma rota. Sus restos ahora se encuentran en un pequeño "santuario Varahi" de ladrillo de la era moderna en el lado sur del patio. Falta la versión original de los demás junto con sus santuarios Chola originales. [42]
El templo tiene una capa inferior de frescos Chola en las paredes del santuario a lo largo del camino circunvalatorio. Estos frescos que cubren el piso hasta el techo, fueron descubiertos en 1931 por SK Govindasami de la Universidad Annamalai . [43] Los pintores usaron pigmentos naturales y los infundieron en la capa de piedra caliza húmeda mientras se estaba asentando. Los frescos Chola eran en gran parte de temas shaivistas. Estos fueron restaurados en la década de 2000. [44] El área total de frescos Chola es de aproximadamente 670 metros cuadrados (7200 pies cuadrados), de los cuales aproximadamente 112 metros cuadrados (1210 pies cuadrados) habían sido descubiertos hasta 2010 en un método que preserva ambas pinturas, una técnica desarrollada por Archaeological Survey of India. [43] Los frescos narran la mitología hindú. [43] [45] Según Balasubrahmanyam, la mayoría de los frescos están relacionados con Shiva, pero los frescos Chola del siglo XI también muestran a Vishnu, Durga y otros, así como escenas de la realeza Chola, la vida cortesana y común. [45]
Las posteriores construcciones, adiciones y modificaciones al templo redujeron la cantidad de luz natural en el interior del templo. Por lo tanto, los frescos fueron fotografiados de manera limitada e interpretados. Según Sriraman, una imagen completa con un mejor equipo fotográfico sugiere que estas interpretaciones históricas eran incorrectas. [43] Por ejemplo, un fresco que anteriormente se interpretó como Dakshinamurti Shiva es en realidad una escena secular de un gurú real meditando bajo un árbol baniano. En el árbol se muestran pavos reales, pájaros, monos, ardillas y búhos, además de una cobra. Los animales y los pájaros se muestran preocupados por la cobra, los más cercanos a la serpiente se muestran más preocupados. [43] Otras partes del panel muestran de manera similar una corte escuchando a un santo. Otras muestran mujeres con diferentes vestidos en diferentes mudras de danza . [43]
Algunas de las pinturas del sanctasanctórum y de las paredes del pasaje habían sido dañadas por el hollín que se había depositado sobre ellas en algún momento. Debido a la exposición continua al humo y al hollín de las lámparas y a la quema de alcanfor en el sanctasanctórum durante un período de siglos, ciertas partes de las pinturas Chola en las paredes del pasaje circundante habían sido gravemente dañadas. [44] El Servicio Arqueológico de la India , por primera vez en el mundo, utilizó su exclusivo proceso de desestuco para restaurar 16 pinturas Nayak, que se superpusieron a frescos Chola de 1000 años de antigüedad. [44] Estas pinturas de 400 años de antigüedad se han montado en tableros de fibra de vidrio, que se exhiben en un pabellón separado. [44]
Las paredes del templo tienen numerosas inscripciones en escrituras tamil y grantha. Muchas de ellas comienzan con una introducción histórica en sánscrito y tamil al rey que lo autorizó, y la mayoría de ellas hablan de obsequios al templo o al personal del templo, en algunos casos residentes de la ciudad. [46] [47] El complejo del templo tiene sesenta y cuatro inscripciones de Rajaraja Chola I , veintinueve inscripciones de Rajendra Chola I , una de Vikrama Chola , Kulottunga I y Rajamahendra ( Rajendra II ), tres de un probable rey pandyano , dos de gobernantes nayaka , a saber, Achyutappa Nayaka y Mallapa Nayaka. [48]
Una inscripción en la pared norte del recinto, fechada en 1011 d. C., da cuenta detallada de las personas empleadas y apoyadas por el templo. La inscripción da sus salarios, funciones y nombres. Incluye más de 600 nombres, incluidos los de sacerdotes , encendedores de lámparas, lavanderos, sastres , joyeros , alfareros , carpinteros , portadores de parasoles sagrados, gurús de la danza , bailarinas , cantantes , músicos masculinos y femeninos , superintendentes de artistas escénicos, contables, entre otros. Sus salarios eran en parcelas de tierra, por lo que su empleo en el templo probablemente era a tiempo parcial. [47] [49]
El templo empleaba devadasis , que eran bailarinas y cantantes de himnos devocionales. Entre sus numerosas inscripciones se encuentran frecuentes obsequios que dicen: "para proveer para el culto, para alimentar a la asamblea de sannyasis (monjes o ascetas) y para reparaciones". Según George Michell, el templo de Thanjavur fue una institución de caridad importante en su historia. Proporciona comida gratuita a peregrinos, devotos y viajeros a diario. En los días de los festivales hindúes, estas comidas eran elaboradas y en ellas se invitaba y alimentaba especialmente a los brahmanes . [47] [49]
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Construido en el año 1010 d. C. por el emperador Chola Rajaraja I en Thanjavur, el templo es conocido popularmente como el Gran Templo. Cumplió 1000 años en septiembre de 2010. Para celebrar el aniversario número 1000 de la gran estructura, el gobierno estatal y la ciudad organizaron muchos eventos culturales. Fue para conmemorar el día 275 de su 25.º año real (1010 d. C.) cuando Rajaraja I (985-1014 d. C.) entregó un kalasam (recipiente o remate de cobre ) bañado en oro para la consagración final para coronar el vimana , la torre de 59,82 metros de altura sobre el santuario. [50] [51] [52]
Para conmemorar la ocasión, el gobierno estatal organizó un Bharathanatyam Yajna , un espectáculo de danza clásica dirigido por la famosa bailarina Padma Subramaniam . Fue organizado conjuntamente por la Asociación de Artistas Bharatanatyam de la India (ABHAI) y el Brhan Natyanjali Trust, Thanjavur. Para conmemorar el 1000 aniversario del edificio, 1.000 bailarines de Nueva Delhi, Mumbai , Pune , Tamil Nadu, Andhra Pradesh, Karnataka , Kerala, Singapur, Malasia y los EE. UU. bailaron en concierto al son de los 11 versos grabados de la música divina Thiruvisaippa (noveno volumen de Thirumurai ) compuesta por Karuvur deva (el gurú de Rajaraja). La pequeña ciudad se convirtió en un centro cultural durante dos días a partir del 26 de septiembre de 2010, cuando artistas callejeros y bailarines actuaron por toda la ciudad. [53] [54]
El 26 de septiembre de 2010 (el quinto día de celebraciones del milenio del Gran Templo), como reconocimiento a la contribución del Gran Templo a la historia cultural, arquitectónica y epigráfica del país, India Post emitió un sello postal especial de ₹ 5 con el gigante Raja Gopuram de 66 metros (216 pies) de altura .
El Banco de la Reserva de la India conmemoró el evento emitiendo una moneda de ₹ 5 con el modelo del templo grabado en ella. [55] [56] A Raja , Ministro del Gabinete de Comunicaciones y Tecnología de la Información , emitió el estimado sello especial del templo Brihadeeswarar, el primero de los cuales fue recibido por GK Vasan , Ministro del Gabinete de Transporte Marítimo .
La Casa de la Moneda de Bombay emitió una moneda conmemorativa de 1.000 rupias con la misma imagen que la moneda de 5 rupias. Fue la primera moneda de 1.000 rupias emitida en la República de la India. Esta moneda era de curso legal no circulante (NCLT). [57]
El 1 de abril de 1954, el Banco de la Reserva de la India emitió un billete de 1.000 rupias que mostraba una vista panorámica del templo de Brihadeeswar, lo que conmemoraba su importancia y su legado cultural. En 1975, el gobierno de la entonces primera ministra Indira Gandhi desmonetizó todos los billetes de 1.000 rupias en un esfuerzo por reducir el dinero negro . Estos billetes son ahora populares entre los coleccionistas. [58]
En 2010, el entonces ministro principal de Tamil Nadu, M Karunanidhi, renombró el arroz Semmai , un tipo de variante de arroz de alta productividad, como Raja Rajan-1,000 para conmemorar el año milenario del constructor del templo, Rajaraja Chola. [59]
El templo "da testimonio de los brillantes logros de los Chola en arquitectura, escultura, pintura y fundición de bronce". [60] El templo se menciona en muchas de las obras contemporáneas de la época, como Muvar Ula y Kalingathuparani . Según Chatterjee, la arquitectura dravídica alcanzó su forma suprema de expresión en el templo y su sucesor, el templo Brihadeeswarar, Gangaikonda Cholapuram . [61] El templo ha sido declarado monumento patrimonial por el Gobierno de la India y administrado por el Servicio Arqueológico de la India como monumento protegido. El templo es una de las atracciones turísticas más visitadas de Tamil Nadu . [14]
El templo fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO , junto con el Templo Brihadeeswara en Gangaikondacholapuram y el templo Airavatesvara en Darasuram , que se conocen como los Grandes Templos Chola Vivientes . [9] Estos tres templos tienen similitudes, pero cada uno tiene un diseño y elementos escultóricos únicos. [62] Los tres templos fueron construidos por los Cholas entre los siglos X y XII d.C. y han seguido siendo apoyados y utilizados por los hindúes. Los templos están clasificados como "Grandes Templos Vivientes" ya que están activos en prácticas culturales, de peregrinación y de adoración en los tiempos modernos. [63]
El templo Brihadishvara en Thanjavur es el sitio donde se celebran festivales de danza anuales en febrero, en torno al Mahashivratri . Los principales artistas de danza clásica india, así como los equipos regionales, interpretan su repertorio en este festival Brahan Natyanjali durante 10 días. [64]
El 20 de abril de 2015, el coche del templo hizo una prueba de conducción frente al templo Sri Ramar , ante la presencia de un gran número de personas. [65] Nueve días después, se celebró la procesión inaugural del coche del templo. Según los informes de prensa, esta fue la primera procesión de este tipo que se celebraba en este templo en los últimos cien años. [66]
Kalki Krishnamurthy , un renombrado novelista tamil, ha escrito una novela histórica llamada Ponniyin Selvan , basada en la vida de Rajaraja . [67] Balakumaran , otro autor tamil, ha escrito una novela llamada Udaiyar , basada en la vida de Rajaraja I y la construcción del templo. [68]
Actualmente, el templo está administrado y gestionado por Babaji Bhonsle , el jefe de la familia real Maratha de Thanjavur . Él actúa como fideicomisario hereditario del palacio Devasthanam, que continúa administrando 88 templos Chola , incluido el templo Brihadeeswara. Los grupos tamiles han solicitado sin éxito al gobierno de Tamil Nadu que revoque estos derechos, ya que no es de linaje Chola o Tamil. Según uno de los manifestantes, que también es el coordinador del Comité de Recuperación de los Derechos del Gran Templo, Babaji Bhonsle tampoco es el heredero legal de los reyes Maratha de Thanjavur. [69]
El templo cuenta con numerosas esculturas, relieves y murales: [70]
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