Tripurantaka ( sánscrito : त्रिपुरांतक , romanizado : Tripurāntaka ) o Tripurari es una manifestación del dios hindú Shiva . Esta forma de la deidad aparece en una leyenda puránica en la que destruye las tres ciudades de los asuras , llamadas Tripura , con una sola flecha. [1]
Según el Padma Purana , el asura Taraka tuvo tres hijos llamados Tarakaksha, Kamalaksha (o Virayavana) y Vidyunmali. Estos príncipes asuras realizaron severas penitencias hacia el dios creador Brahma y obtuvieron la bendición de un inmenso poder. Brahma, al estar complacido con ellos, les regaló a cada uno de ellos una fortaleza aérea que giraba en el cielo, una de oro, otra de plata y otra de hierro construidas por Mayasura . [2] La bendición otorgaba la condición de que reinarían durante un milenio y podrían ser destruidos solo por una flecha que pudiera fusionar las tres fortalezas en una y prenderles fuego. Los asuras, armados con esta bendición, causaron estragos en el universo. Los asuras bien atrincherados en sus ciudades aéreas montarían ataques contra los devas (dioses) y los rishis (sabios), y los acosarían. Finalmente, los dioses y los sabios se acercaron a Shiva, suplicando su ayuda para eliminar esta amenaza. Shiva se negó porque no estaban cometiendo un daño indebido. Vishnu hizo que los hermanos se convirtieran al jainismo , abandonando el culto al lingam . [3]
Al ver que los asuras habían cometido pecados, Shiva creó un arco y una flecha y un carro con los diversos dioses y diosas y componentes del universo. Su carro era la tierra misma, sus ruedas eran el sol y la luna , su arco era el monte Meru con Vasuki como su cuerda. Con Brahma como auriga, cruzó a toda velocidad y disparó una sola flecha de fuego, que representaba a Vishnu . La flecha cósmica destruyó las tres ciudades. [4]
Shiva se arrepintió inmediatamente de su decisión de lanzar la flecha, ya que se había olvidado de proteger a Maya, una gran devota suya. Al darse cuenta de esto, Nandi corrió por delante de la flecha e informó a Maya de la inminente fatalidad. Al instante, Maya huyó de Tripura, dejando atrás la gran ciudad que había construido, que fue inmediatamente reducida a cenizas, junto con sus habitantes, los asuras, por la gran flecha de Shiva. Esta destrucción de Tripura dio lugar al apelativo de Tripurantaka para Shiva.
La leyenda también aparece en el Yajurveda : [5]
Los asuras tenían tres ciudadelas; la más baja era de hierro, luego había una de plata, luego una de oro. Los dioses no pudieron conquistarlas; buscaron conquistarlas mediante el asedio; por lo tanto, dicen, tanto los que saben esto como los que no lo saben: "Mediante el asedio conquistan grandes ciudadelas". Prepararon una flecha, Agni como punta, Soma como casquillo, Visnu como asta. Dijeron: "¿Quién la disparará?" "Rudra", dijeron, "Rudra es cruel, que la dispare". Él dijo: "Dejadme elegir una bendición; dejadme ser el señor supremo de los animales". Por lo tanto, Rudra es el señor supremo de los animales. Rudra lo dejó ir; partió las tres ciudadelas y expulsó a los asuras de estos mundos. La observancia de los Upasads es para ahuyentar a los enemigos. Uno no debe ofrecer otra libación por delante; si ofreciera otra libación por delante, haría que algo más fuera el comienzo. Él rocía mantequilla clarificada con el cucharón para proclamar el sacrificio. Hace la ofrenda después de cruzar sin regresar; en verdad, él aleja a sus enemigos de estos mundos para que no regresen. Luego, al regresar, ofrece la libación Upasad; en verdad, habiendo expulsado a sus enemigos de estos mundos y habiendo conquistado, asciende sobre el mundo de sus enemigos.
— Yajurveda, Tattiriya Samhita , vi.2.3
El análisis completo que hace Stella Kramrisch del episodio del Tripurasamhara aparece en el Capítulo XI.3 de su libro, La presencia de Siva [Princeton University Press, 1981], en la sección sobre "Demonios cósmicos". [6] En una parte, Kramrisch habla de la historia como si tuviera "el cuerpo del hombre como escenario":
"Los asuras entraron en los cuerpos de los hombres. Entonces surgió el orgullo, que destruye el dharma del hombre. Del orgullo surgió la ira, luego la conducta vergonzosa, luego la ilusión". [en IX.3.iii del libro de Kramrisch, "Tripura en el microcosmos", pág. 411]
Tripurantaka es generalmente representado como un arquero con cuatro brazos , [7] su tercero (brazo derecho) llevando el trishula , mientras que el cuarto (izquierdo) sostiene el damaru , en los otros dos sostiene el arco pinaka lanzando el misil pashupatastra en Tripura .
La forma más antigua de esto se puede ver en Pattadakal (perteneciente al período Badami Chalukya , 6-7 d. C.). Rashtrakutas también siguió las mismas características que se pueden ver en Ellora , el templo Kailasanatha . El templo Tripuranthakeshwara en Balligave fue construido por Kalyana Chalukyas. Durante el período Hoysala, esta historia se presentó con más detalle y con una hermosa ornamentación como se puede ver en los templos Hoysala en Javagal y Hosa Holalu. Durante este período, comenzó la representación de Tripurasura en 3 patrones circulares. Este estilo es continuado por las esculturas y pintores de Vijayanagara. Uno puede ver esta representación en murales en el templo Virupaksha en Hampi.
En el arte hindú , Tripurantaka es visto como una persona gigante de luz que arroja luz sobre la oscuridad y es conocido como "el destructor del mal y la oscuridad".
Tripurantaka tenía varios festivales, principalmente se lo celebraba en Kartik Purnima , que cae en el mes de Kartika . También se lo adoraba en Maha Shivaratri como una manifestación importante de Shiva .
Los devotos ofrecen prasad , que son ofrendas sagradas hindúes a la deidad. Las oraciones de Tripurantaka generalmente se realizan el día de Rudra yajna , al que se lo considera el protector del universo.
En Tiruvatikai, cerca de Chidambaram, se encuentra consagrada una imagen de Tripurantaka. El templo de Veeratteswarar que se encuentra aquí es uno de los ocho sthalas de Veerata que celebran a Shiva como el destructor de las fuerzas del mal. Tripurantaka también está consagrado en Tiruvirkolam (Koovum), cerca de Chennai.
