La solidaridad o solidarismo es la conciencia de intereses, objetivos, normas y simpatías compartidas que crean un sentido psicológico de unidad de grupos o clases. [1] [2] La solidaridad no rechaza a los individuos y los ve como la base de la sociedad . [3] Se refiere a los lazos en una sociedad que unen a las personas como una sola. El término se emplea generalmente en sociología y otras ciencias sociales , así como en filosofía y bioética . [4] Es un concepto significativo en la enseñanza social católica y en la ideología política demócrata cristiana . [5] Aunque está estrechamente relacionada con el concepto de caridad , la solidaridad aspira a cambiar sistemas enteros, no simplemente a ayudar a los individuos. [6] [7]
La solidaridad es también uno de los seis principios de la Carta de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea [8] y el 20 de diciembre de cada año se celebra el Día Internacional de la Solidaridad Humana, día reconocido a nivel internacional . La solidaridad no se menciona en el Convenio Europeo de Derechos Humanos ni en la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas y, por lo tanto, tiene un significado jurídico menor en comparación con los derechos básicos.
Los conceptos de solidaridad se mencionan en la Declaración Universal sobre Bioética y Derechos Humanos, [9] pero no se definen claramente. [10] A medida que aumentan la investigación y la producción en biotecnología y en el campo de la biomedicina, es importante definir claramente la solidaridad en el marco de los sistemas de atención de salud. [ editorializing ]
Los términos solidaire y solidairement aparecieron ya en el lenguaje jurídico francés en el siglo XVI. Están relacionados con el concepto jurídico romano in solidum, que se derivaba del vocablo latino solidus, que significaba "en nombre de todos". En el código de Napoleón, la solidaridad significaba la responsabilidad solidaria de los deudores frente a un acreedor común y no era un principio jurídico primario. [11]
El conservadurismo , después de la Revolución Francesa , introdujo el concepto de "solidaridad", que se desvinculó del sistema legal , como una reacción contra el rápido cambio social y como un anhelo por una sociedad estable. Durante la Monarquía de Julio , Pierre Leroux , un socialista utópico que también se dice que acuñó el término socialismo , también introdujo el concepto de solidaridad no legal. [11] Auguste Comte , el llamado fundador de la sociología , adoptó el concepto en el sentido de interdependencia social entre las personas. Comte vinculó la solidaridad con el concepto de altruismo como opuesto al egoísmo . En lugar de enfatizar al individuo , el altruismo enfatiza la responsabilidad común y la solidaridad. Las interpretaciones de Pierre Leroux y Auguste Comte dieron lugar a la idea de una solidaridad social específica como base del orden social . [12]
Después de la Revolución Francesa , en la segunda mitad del siglo XIX surgieron en Francia nuevas interpretaciones científicas e ideológicas de la solidaridad. El concepto adoptó variantes sociológicas ( Émile Durkheim ), económicas ( Charles Gide ), jurídicas ( Léon Duguit ) y políticas ( Léon Bourgeois ). Pensadores con diferentes énfasis moldearon el significado del concepto de solidaridad para adaptarlo a sus propios fines.
Los comuneros de París , por ejemplo, cambiaron el lema revolucionario de « fraternidad » por el de «solidaridad». Algunos economistas liberales franceses también empezaron a utilizar el término «solidaridad», pero cambiaron su significado en una dirección individualista. Los liberales sostenían que la interdependencia entre las personas significaba que las personas también tenían que hacerse responsables de sus acciones sin que el Estado interviniera. [11] Charles Gide, un economista que se oponía al liberalismo, desarrolló su propia interpretación del concepto e incluso propuso la solidaridad como nombre de una nueva escuela de economía. [12]
A través de estas etapas, a principios del siglo XX, la solidaridad se había convertido en un término genérico que podía asociarse con casi todo lo que se consideraba bueno y progresista . La Feria Mundial de París de 1900 estuvo acompañada de un congreso sobre "la educación social y la nueva solidaridad". La Iglesia católica también comenzó a utilizar el concepto popular de solidaridad. Según el sociólogo Steven Lukes , la solidaridad jugó un papel en Francia en ese momento que fue casi tan fuerte e influyente como el individualismo en los Estados Unidos en la misma época. [11]
Según Émile Durkheim , los tipos de solidaridad social se correlacionan con los tipos de sociedad . Durkheim introdujo los términos solidaridad mecánica y orgánica [13] como parte de su teoría del desarrollo de las sociedades en La división del trabajo en la sociedad (1893). En una sociedad que exhibe solidaridad mecánica, su cohesión e integración proviene de la homogeneidad de los individuos: las personas se sienten conectadas a través de un trabajo similar, una formación educativa y religiosa y un estilo de vida similar. La solidaridad mecánica normalmente opera en sociedades tradicionales de pequeña escala. [14] En la sociedad tribal , la solidaridad suele basarse en lazos de parentesco de redes familiares. La solidaridad orgánica proviene de la interdependencia que surge de la especialización del trabajo y las complementariedades entre las personas, un desarrollo que ocurre en las sociedades modernas e industriales. [14]
Aunque los individuos realizan distintas tareas y a menudo tienen distintos valores e intereses, el orden y la solidaridad de la sociedad dependen de la dependencia mutua para realizar sus tareas específicas. "Orgánico" se refiere a la interdependencia de las partes componentes, y por lo tanto la solidaridad social se mantiene en sociedades más complejas a través de la interdependencia de sus partes componentes (por ejemplo, los agricultores producen los alimentos para alimentar a los trabajadores de las fábricas que producen los tractores que les permiten producir los alimentos).
Aunque el concepto de solidaridad ya se había utilizado en el movimiento obrero a mediados del siglo XIX, fueron sólo los republicanos liberales quienes llevaron la solidaridad a la corriente principal del debate político francés. En 1896, Léon Bourgeois publicó su libro Solidarité , que introdujo el concepto de solidaridad en el lenguaje político. La solidaridad de Bourgeois se basaba principalmente en la interdependencia entre las personas, un arma de doble filo que producía tanto seguridad como amenazas. Por otro lado, también se basaba en la idea de deuda social. Según Bourgeois, el hombre le debe a la sociedad el capital técnico e intelectual que el desarrollo social ha producido para él. [11] [12]
Bourgeois también introdujo el término solidarismo para describir una ideología política basada en la solidaridad. El solidarismo era una estructura de ideas precisa y clara que el radicalismo también pudo asimilar, y llegó a considerarla como su propia expresión ideológica. Después del cambio de siglo, el solidarismo burgués llegó a ser considerado casi como una idea oficial de la Tercera República . Su solidarismo combinaba elementos de la teoría de la solidaridad de Durkheim con las teorías de Louis Pasteur y Charles Darwin , y constituía una alternativa a la confrontación entre el liberalismo clásico y el colectivismo obrero . Bourgeois enfatizaba la solidaridad generada por la interdependencia entre las personas como un factor positivo para todo el crecimiento humano . El solidarismo combinaba así la interdependencia natural de los seres humanos con la solidaridad como meta moral. Aunque la idea de la solidaridad tuvo diferentes sucesores e interpretaciones, tenían en común el énfasis tanto en la responsabilidad social del Estado como en la cooperación de los ciudadanos. [11] [12]
La solidaridad también jugó un papel central en el pensamiento del economista francés Charles Gide (1847-1932). Gide se propuso desafiar el dominio de la escuela liberal de economía en Francia. Su pensamiento estuvo influenciado tanto por la biología como por la sociología . Fue particularmente influenciado por Charles Fourier , quien había criticado los males sociales creados por la competencia del libre mercado . La solidaridad se convirtió en un concepto fundamental en el pensamiento de Gide. Encontró manifestaciones de solidaridad en la naturaleza, en la economía y en las interdependencias sociales de la sociedad, pero para él la solidaridad solo era éticamente valiosa cuando era conscientemente voluntaria. Creó su propia doctrina económica nacional, llamada Solidarismo, según la cual la sociedad podría avanzar gradualmente hacia una economía cooperativa en la que los propios trabajadores controlaran los medios de producción . En el pensamiento de Gide, los valores y objetivos de la solidaridad podrían perseguirse a través de asociaciones cooperativas, "la asociación voluntaria de personas bien intencionadas". [15]
En la solidaridad de Gide, la propiedad común creada por las asociaciones cooperativas libres es suya y el valor añadido creado por sus actividades se devuelve en forma de reparto de beneficios . El solidarismo preservó los fundamentos del sistema económico de libre mercado y también aceptó las diferencias en el estatus económico de las personas. Sin embargo, las grandes disparidades de ingresos no estaban en línea con la idea de la solidaridad, ya que Gide consideraba que rompían los lazos que unen al individuo a la sociedad . [15] Gide es considerado un importante representante de la escuela histórica francesa , y sus ideas eran bastante diferentes de la economía liberal dominante de la época. La filosofía social de Gide era cercana a la de Léon Walras , el desarrollador de la teoría del equilibrio general neoclásico , y fue uno de los pocos partidarios de Walras durante su vida. [16]
La solidaridad sigue siendo el valor fundamental que sustenta a las cooperativas en la actualidad, junto con la autosuficiencia, la propiedad , la igualdad y la justicia . Los miembros de la cooperativa tienen el deber de hacer hincapié en el interés común y de garantizar que todos los miembros sean tratados de la manera más justa posible. Además de la solidaridad con sus propios miembros, la cooperativa ahora también hace hincapié en la responsabilidad social más allá de la propia cooperativa.
El teórico anarquista Peter Kropotkin (1842-1921) conectó lo biológico y lo social en su formulación de la solidaridad. En su libro más famoso, La ayuda mutua: un factor de evolución (1902), escrito en parte como respuesta al darwinismo social huxleyano, Kropotkin estudió el uso de la cooperación como mecanismo de supervivencia en las sociedades humanas en sus diversas etapas, así como con los animales. Según él, la ayuda mutua , o cooperación, dentro de una especie ha sido un factor importante en la evolución de las instituciones sociales. La solidaridad es esencial para la ayuda mutua; la actividad de apoyo hacia otras personas no resulta de la expectativa de recompensa, sino más bien de sentimientos instintivos de solidaridad.
En su introducción al libro, Kropotkin escribió:
"La cantidad y la importancia de las instituciones de ayuda mutua que se desarrollaron gracias al genio creador de las masas salvajes y semisalvajes durante el primer período de clanes de la humanidad y, más aún, durante el período siguiente de comunidades aldeanas, y la inmensa influencia que estas primeras instituciones han ejercido sobre el desarrollo posterior de la humanidad hasta nuestros días, me indujeron a extender mis investigaciones también a los períodos históricos posteriores; en particular, a estudiar ese período tan interesante: las repúblicas urbanas libres medievales, cuya universalidad e influencia sobre nuestra civilización moderna aún no han sido debidamente apreciadas. Y, por último, he tratado de indicar brevemente la inmensa importancia que los instintos de ayuda mutua, heredados por la humanidad de su larguísima evolución, desempeñan incluso ahora en nuestra sociedad moderna, que se supone que se basa en el principio de "cada uno para sí y el Estado para todos", pero que nunca ha logrado ni logrará realizar". [17]
Kropotkin propugnaba un sistema económico y social alternativo, que se coordinaría a través de una red horizontal de asociaciones voluntarias con bienes distribuidos en función de las necesidades físicas del individuo, en lugar de en función del trabajo. [18]
La filosofía política de principios del siglo XX, condensada en el concepto de solidaridad, pretendía ofrecer tanto una teoría científica de la interdependencia social como una solución moral a los problemas sociales . Según algunos estudiosos, el surgimiento de esta nueva racionalidad fue posible gracias al concepto de riesgo social y a la idea y tecnología de los seguros desarrollados para gestionarlo. El riesgo social se define como el riesgo para un grupo de personas, estadísticamente hablando, que es causado de una forma u otra por su convivencia y que puede mitigarse mediante una técnica de responsabilidad solidaria como el seguro . [12]
Se ha dicho que el seguro puede considerarse una de las instituciones del contrato social . La forma en que funciona el seguro exige que los individuos asuman una responsabilidad colectiva o que se preparen para los acontecimientos para los que sienten la necesidad de prepararse. Se puede decir que la sociedad se ha vuelto "moderna" cuando el seguro se convierte en seguro social y cuando, gracias a las técnicas e instituciones del seguro, el modelo de seguro se convierte en una base simbólica y funcional del contrato social. [12]
Según Risto Pelkonen y Timo Somer, la solidaridad y la justicia son principios clave que sustentan el sistema de seguros. En el contexto del seguro personal voluntario, la solidaridad significa que los asegurados comparten los beneficios y los costos entre ellos, mientras que la justicia significa que cada asegurado contribuye a los costos según la probabilidad actuarial. El seguro social, por otro lado, está disponible para todos los ciudadanos, independientemente de su elección y estado de salud, ya que los costos se cubren con los ingresos fiscales y las contribuciones legales . [19]
La solidaridad, o solidarismo, es ampliamente considerada como el fundamento central del estado de bienestar . [12] [20] [21] [22] Entre otras cosas, la llegada del seguro social obligatorio y del derecho social en el siglo XX cambió el pensamiento social y permitió el avance del paradigma de la solidaridad. Se puede pensar que el surgimiento de la solidaridad en el derecho social se basa en la norma de provisión colectiva como fundamento de la justicia social . Por otro lado, se puede argumentar que la justificación de la regulación social y la solidaridad no es necesariamente una lógica normativa positiva , sino más bien derechos civiles generales . Los derechos humanos están destinados a aplicarse por igual a todas las personas y son más parecidos a una "ley" legal que a una lógica normativa. Por lo tanto, se puede pensar que la formación de la política de bienestar se basa en los derechos humanos y civiles con una lógica completamente diferente, en lugar de en una norma colectiva. [12]
Según el profesor Heikki Ervast, sin embargo, tres conceptos básicos pueden asociarse con los estados de bienestar nórdicos : macrocolectivismo, universalismo y solidarismo. En términos simples, el macrocolectivismo significa que los receptores y los pagadores de transferencias no necesitan conocerse entre sí. El universalismo significa que la protección social y los servicios del estado de bienestar se aplican a todos los ciudadanos. El solidarismo significa que el estado de bienestar no es simplemente un instrumento diseñado para garantizar la paz social, sino que se basa en la solidaridad, la dignidad humana y la igualdad. Pauli Forma, profesor asociado de Política Social en la Universidad de Turku , ha resumido el papel central de la solidaridad como base ética del estado de bienestar en pocas palabras: "El estado de bienestar es una institución de solidaridad colectiva". En otras palabras, un estado de bienestar es un estado democrático y próspero que muestra solidaridad colectivamente al asumir la responsabilidad de la seguridad social y la igualdad de sus ciudadanos y de ayudar a los desfavorecidos. Se puede decir que el estado de bienestar es la "mano invisible de la solidaridad", de la misma manera que la " mano invisible del mercado " funciona en una economía de libre mercado .
Un impuesto solidario es una tasa que impone el gobierno de algunos países para financiar proyectos que sirven, en teoría, para unificar o solidarizar al país. Suele imponerse por un corto periodo de tiempo además del impuesto sobre la renta de las personas físicas , empresarios privados y personas jurídicas . [23] [24] [25]
En Alemania , el impuesto de solidaridad se introdujo por primera vez después de la reunificación alemana . El impuesto ascendía al 7,5% del importe del impuesto sobre la renta a pagar (para personas físicas) y del impuesto sobre la renta a pagar (para personas jurídicas). Posteriormente se abolió y se reintrodujo desde 1995 hasta el 31 de diciembre de 1997, después de lo cual se redujo al 5,5% el 1 de enero de 1998. [26] [27] La legalidad del impuesto fue cuestionada repetidamente, pero el Tribunal Financiero Federal Alemán reconoció que no era contrario a la Constitución alemana . La evaluación a largo plazo del impuesto de solidaridad se consideró inconstitucional en Alemania. [23]
En Italia , el impuesto de solidaridad se introdujo por primera vez en 2012. Todas las personas cuyos ingresos brutos anuales superen los 300.000 euros deben pagar un impuesto del 3% sobre el importe que exceda dicha cantidad. [28]
En Francia , el impuesto de solidaridad sobre el patrimonio se introdujo en 1981; en septiembre de 2017, el gobierno francés abolió el impuesto de solidaridad y lo reemplazó con un impuesto al patrimonio sobre bienes inmuebles a partir de 2018. Lo pagaban todos los ciudadanos y parejas casadas cuya propiedad excedía los 1,3 millones de euros el 1 de enero. El impuesto oscilaba entre el 0,5% y el 1,5% del valor de la propiedad que excedía los 800.000 euros. [29]
En 2013, en respuesta a la recesión económica , se introdujo también en la República Checa el impuesto de solidaridad , que fue cancelado en 2021. En este país era del 7 % para todos los residentes que ganaban más de 100 000 coronas checas al mes. [30]
La solidaridad se discute en la filosofía dentro de sus diversos subcampos de derecho, ética y filosofía política . [31] Los filósofos antiguos como Sócrates y Aristóteles discuten la solidaridad desde el marco de una ética de la virtud , porque para vivir una buena vida uno debe realizar acciones y comportarse de una manera que sea solidaria con la comunidad. [ cita requerida ]
Un enfoque en bioética es identificar la solidaridad como una práctica de tres niveles promulgada en los niveles interpersonal, comunitario y contractual y legal. [10] Este enfoque está impulsado por la búsqueda de diferenciar entre las diversas aplicaciones del concepto y aclarar su significado, tanto históricamente como en términos de su potencial como un concepto fructífero para cuestiones morales, sociales y políticas contemporáneas. [32] La práctica moderna de la bioética está significativamente influenciada por el concepto de Imperativo Categórico de Immanuel Kant . El artículo del pastor y filósofo Fritz Jahr "Bio-Ética: Una revisión de las relaciones éticas de los humanos con los animales y las plantas" refina el discurso original de Kant sobre el Imperativo Categórico [33] al incluir la noción del Imperativo Bioético [ definición necesaria ] . [34] La tecnología biomédica también ha introducido aún más la solidaridad como el concepto fundamental en la bioética. Algunos académicos, como Ori Levi, [35] llaman la atención sobre las implicaciones negativas de las mejoras biomédicas. [ ¿Relevante? ] Otro académico, Meulen ter Ruud, analiza [ se necesita más explicación ] la aplicación de la solidaridad dentro de los sistemas de atención de salud. [36]
Fritz Jahr describe la bioética como compuesta en última instancia de "disciplina académica, principio y virtud". [33] Esto nos recuerda [ ¿cómo? ] la influencia que Sócrates tiene sobre las normas de la bioética y sus prácticas. Jahr utiliza el imperativo categórico de Kant para demostrar la práctica humana obligatoria, aunque innata [ cita requerida ], del imperativo bioético:
[E]l principio rector de nuestras acciones es el Imperativo Bioético : Respetar a todo ser vivo en general como un fin en sí mismo, y tratarlo, si es posible, como tal [33]
tal como surge [ ambiguo ] en las relaciones no sólo entre las personas, sino también con las plantas y otras especies animales. [ fragmento de oración ] Jahr cree que para practicar la bioética, uno debe ser solidario con todas las formas de vida. [33] Si uno sólo decide ser solidario con los humanos, entonces no debería [ ambiguo ] comportarse virtuosamente de ninguna manera. [34]
La solidaridad es un elemento de la enseñanza social católica . Según el Papa Francisco :
Nadie puede permanecer insensible ante las desigualdades que persisten en el mundo... El pueblo brasileño, particularmente los más humildes, pueden ofrecer al mundo una preciosa lección de solidaridad, una palabra que muchas veces se olvida o se silencia porque resulta incómoda... Quisiera hacer un llamamiento a los que tienen mayores recursos, a los poderes públicos y a todas las personas de buena voluntad que trabajan por la justicia social: no os canséis de trabajar por un mundo más justo y más solidario [37]
La enseñanza de la Iglesia sobre la solidaridad se explica en el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia y se resume brevemente en el Catecismo de la Iglesia Católica : [38]
- 1939
- El principio de solidaridad, articulado también en términos de “amistad” o “caridad social”, es una exigencia directa de la fraternidad humana y cristiana.
- 1940
- La solidaridad se manifiesta en primer lugar en la distribución de bienes y en la remuneración del trabajo. Supone también el esfuerzo por un orden social más justo, en el que las tensiones puedan reducirse más fácilmente y los conflictos puedan resolverse más fácilmente mediante la negociación.
- 1941
- Los problemas socioeconómicos sólo pueden resolverse con la ayuda de todas las formas de solidaridad: la solidaridad de los pobres entre sí, entre ricos y pobres, de los trabajadores entre sí, entre empresarios y empleados de una empresa, la solidaridad entre las naciones y los pueblos. La solidaridad internacional es una exigencia del orden moral; la paz mundial depende en parte de ella.
- 1942
- La virtud de la solidaridad va más allá de los bienes materiales. Al difundir los bienes espirituales de la fe, la Iglesia ha promovido y abierto a menudo nuevos caminos también para el desarrollo de los bienes temporales. Así, a lo largo de los siglos, se ha verificado la palabra del Señor: «Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas».
