La Reforma Benedictina Inglesa o Reforma Monástica de la Iglesia inglesa de finales del siglo X fue un movimiento religioso e intelectual del periodo anglosajón posterior . A mediados del siglo X, casi todos los monasterios estaban atendidos por clérigos seculares , que a menudo estaban casados. Los reformadores buscaron sustituirlos por monjes contemplativos célibes siguiendo la Regla de San Benito . El movimiento se inspiró en las reformas monásticas continentales y las figuras principales fueron Dunstan , arzobispo de Canterbury , Æthelwold , obispo de Winchester y Oswald , arzobispo de York .
En la Inglaterra de los siglos VII y VIII, la mayoría de los monasterios eran benedictinos, pero en el siglo IX la enseñanza y el monaquismo decayeron gravemente. Alfredo el Grande (871–899) deploró el declive y comenzó a revertirlo. La corte de Æthelstan (924-939), el primer rey de toda Inglaterra, era cosmopolita, y futuros reformadores como Dunstan y Æthelwold aprendieron de los exponentes continentales del monaquismo benedictino. El movimiento inglés se volvió dominante bajo el rey Edgar (959-975), quien apoyó la expulsión del clero secular de los monasterios y capítulos catedralicios, y su reemplazo por monjes. Los reformadores mantuvieron estrechas relaciones con la Corona , promoviendo sus intereses y dependiendo de su apoyo. El movimiento se limitó al sur de Inglaterra y las Midlands , ya que la Corona no era lo suficientemente fuerte en el norte de Inglaterra como para confiscar propiedades de las élites locales allí para establecer fundaciones benedictinas. El movimiento decayó tras la muerte de sus principales exponentes a finales del siglo X.
Los talleres artísticos establecidos por Æthelwold alcanzaron un alto nivel de artesanía en ilustración de manuscritos , escultura y oro y plata, y fueron influyentes tanto en Inglaterra como en el continente. En sus monasterios, el aprendizaje alcanzó un alto nivel, produciendo prosa y poesía competentes en el elaborado estilo hermenéutico del latín favorecido en la Inglaterra del siglo X. Su escuela de Winchester jugó un papel importante en la creación de la lengua literaria vernácula estándar de Sajonia occidental , y su alumno Ælfric fue su escritor más eminente.
Todos los relatos medievales supervivientes del movimiento son de partidarios de la reforma, que condenaron enérgicamente lo que consideraban la corrupción y la insuficiencia religiosa del clero secular, pero los historiadores de finales del siglo XX y principios del XXI han visto cada vez más estos relatos como injustamente sesgados. contra el clero secular.
El autor de la Regla de San Benito , que fue el principal código monástico en Europa occidental a principios de la Edad Media, fue San Benito de Nursia ( c. 480-550 ). Bajo esta Regla la vida de los monjes se dedicaba principalmente a la oración, junto con la lectura de textos sagrados y el trabajo manual. Vivían una vida comunitaria y debían obedecer completamente a su abad. El logro de Benedicto fue producir un sistema estable caracterizado por la moderación y la prudencia. [1]
El siglo VII vio el desarrollo de un poderoso movimiento monástico en Inglaterra, que estaba fuertemente influenciado por las ideas de San Benito, y el erudito inglés de finales del siglo VII, Aldhelm , asumió que los monasterios normalmente seguirían la regla benedictina. [2] Sin embargo, hacia el año 800, pocas fundaciones podían presumir de altos estándares espirituales e intelectuales, y el siglo IX vio una fuerte disminución en el aprendizaje y el monaquismo. [3] Las presiones políticas y financieras, en parte debido a los trastornos causados por los ataques vikingos , llevaron a una preferencia cada vez mayor por el clero pastoral, que proporcionaba servicios religiosos esenciales a los laicos, sobre los monjes contemplativos. [4] Hubo una transferencia progresiva de propiedad de los ministros a la Corona, que se aceleró después del 850. Según John Blair :
En gran medida, la administración real había logrado la estabilidad territorial apoyándose en los ministros. Bien podrían los polemistas de finales del siglo X culpar a los reyes de Wessex y sus magnates, incluso más que a los vikingos, por saquear los recursos de la Iglesia. Las cicatrices de las incursiones vikingas habían sanado, pero la secularización de los ministros continuó su curso lento y constante. [5]
A finales del siglo IX, Alfredo el Grande comenzó a revivir el saber y el monaquismo, [a] y este trabajo fue continuado por su nieto, el rey Æthelstan (924–939). Los reyes anteriores a Edgar (959-975) no adoptaron la opinión, adoptada por Ethelwold y su círculo, de que la única vida religiosa que valía la pena era el monaquismo benedictino. [12] Cuando Gerardo de Brogne reformó la Abadía de San Bertín en Saint-Omer siguiendo líneas benedictinas en 944, los monjes disidentes encontraron refugio en Inglaterra bajo el rey Edmundo (939-946). [13] Antes de la reforma del siglo X, las líneas entre el clero secular y los monjes a veces eran borrosas. Hay casos de comunidades de monjes establecidas para brindar atención pastoral, y el clero de algunos establecimientos seculares vivía según las reglas monásticas. [14]
El movimiento de reforma benedictina en el continente comenzó con la fundación de la abadía de Cluny en Borgoña en 909-910, [15] pero la influencia de Cluny, que fue innovadora en sus costumbres, se limitó en gran medida a Borgoña. Los vínculos más estrechos de Inglaterra eran con la más conservadora Abadía de Fleury en el Loira , que tenía gran prestigio porque albergaba el cuerpo de San Benito. Los líderes del movimiento inglés también fueron influenciados por las reformas promulgadas por el emperador carolingio del Sacro Imperio Romano Germánico , Luis el Piadoso , en los Sínodos de Aquisgrán en la década de 810, y particularmente por la promulgación de reglas monásticas uniformes bajo la autoridad de la Corona. . [16] Los modestos contactos religiosos y diplomáticos entre Inglaterra y el continente bajo Alfredo y su hijo Eduardo el Viejo (899-924) se intensificaron durante el reinado de Æthelstan, que vio el inicio del renacimiento monástico. Cuatro de las medias hermanas de Æthelstan se casaron con gobernantes europeos, lo que resultó en contactos más estrechos que nunca entre las cortes inglesa y continental. Se importaron muchos manuscritos que influyeron en el arte y la erudición ingleses, y los eclesiásticos ingleses aprendieron sobre el movimiento de reforma benedictino continental. [17]
Los líderes de la reforma benedictina inglesa fueron Dunstan , arzobispo de Canterbury (959–988), Æthelwold , obispo de Winchester (963–984) y Oswald , arzobispo de York (971–992). [18] Dunstan y Æthelwold alcanzaron la madurez en la corte intelectual y cosmopolita de Æthelstan en la década de 930, donde conocieron a monjes de las casas reformadas europeas que sirvieron de inspiración para el movimiento inglés. A principios de la década de 940, Dunstan fue nombrado abad de Glastonbury , donde se le unió Æthelwold, y pasaron gran parte de la siguiente década estudiando textos benedictinos en Glastonbury, que se convirtió en el primer centro para difundir la reforma monástica. La Regla de San Benito fue traducida al inglés antiguo en esta época, probablemente por Æthelwold, y es la única traducción en prosa que se conserva de la Regla a una lengua vernácula europea a principios de la Edad Media. Aproximadamente en 954, Ethelwold deseaba ir al continente para estudiar las reformas allí de primera mano, pero el rey Eadred (946-955) le negó el permiso y lo nombró abad de Abingdon , que se convirtió en el segundo centro. [19] Dunstan fue exiliado por el rey Eadwig (955–959) entre 956 y 958, y pasó este tiempo observando las prácticas benedictinas en la Abadía de San Pedro en Gante . [20] Æthelwold, por otro lado, parece haber estado en buenos términos con Eadwig, una indicación temprana de que los reformadores no estaban unidos políticamente. [21] Oswald era sobrino de Oda , arzobispo de Canterbury de 941 a 958. Oda, partidario de la reforma, presentó a Oswald en Fleury, donde fue ordenado sacerdote y pasó gran parte de la década de 950. [18]
Rosamond McKitterick observa que "el celo por la reforma monástica era sin duda un vínculo común en toda Europa". [22] Los centros principales eran Lotaringia , el oeste de Francia y el sur de Inglaterra, y las reformas fueron apoyadas por gobernantes que consideraban que los monasterios modelo promovían su poder y prestigio. [23] Sin embargo, las relaciones entre los monasterios y sus patrocinadores variaron. Donde los gobernantes eran débiles, como en Borgoña, Cluny buscó protección en el papado, mientras que en otras áreas como Flandes , los monasterios tenían estrechos vínculos con los gobernantes locales. En Inglaterra existía una estrecha dependencia de la familia real y muy poca influencia papal. [24] El ascenso en 959 de Edgar, el primer rey que apoyó firmemente la reforma, llevó al apoyo de la corte a la imposición de reglas benedictinas a una serie de antiguas catedrales con monjes importados de casas como el Westbury de Oswald en Trym , el Glastonbury de Dunstan y el de Æthelwold. Abingdón. Casi ninguna de las casas reformadas fue una nueva fundación, pero se establecieron algunos conventos de monjas, que tenían conexiones reales, en Wiltshire y Hampshire . [25]
Cuando Edgar se convirtió en rey, destituyó inmediatamente al recién nombrado arzobispo de Canterbury, Byrhthelm , y nombró a Dunstan en su lugar. [20] En 963, Edgar nombró a Æthelwold como obispo de Winchester, y con el permiso del Papa y el apoyo del rey, el nuevo obispo expulsó al clero secular de las Catedrales Vieja y Nueva de la ciudad y los reemplazó con monjes. Los escribanos seculares y sus partidarios eran gente local importante, y el rey tuvo que recurrir a la fuerza para confiscar sus ricos beneficios . [26] En 975 se habían reformado hasta 30 casas masculinas y 7 u 8 conventos, todos en Wessex o en lugares de las Midlands donde Æthelwold y Oswald tenían propiedades. Sin embargo, las casas reformadas probablemente sólo representaban entonces alrededor del 10 por ciento de los establecimientos religiosos. [27] Los monasterios reformados más ricos eran mucho más ricos que los ministros seculares ordinarios, y el Domesday Book muestra que a finales del siglo XI algunos poseían tierras que valían tanto como todos los magnates laicos excepto los más grandes, [28] pero casas ricas e importantes no reformadas como Chester-le-Street y Bury St Edmunds florecieron hasta el siglo XI. La propaganda de los reformadores, principalmente del círculo de Æthelwold, afirmaba que la iglesia se transformó durante el reinado de Edgar, pero en opinión de Blair, la cultura religiosa "cuando investigamos debajo de la superficie, comienza a parecer menos exclusiva y más parecida a la de Æthelstan y Edmund". [29]
A Edgar le preocupaban las interpretaciones divergentes de la regla benedictina en los diferentes monasterios de su reino y quería imponer reglas uniformes que debían seguir todos. Las reglas se establecieron en el documento clave de la reforma inglesa, la Regularis Concordia , que fue adoptada por el Concilio de Winchester alrededor de 970. [b] [31] La Concordia fue escrita por Æthelwold, quien había buscado el consejo de Gante y Abadías de Fleury. [32] Un objetivo principal de la Concordia era la regularización de la forma de los servicios religiosos, y Æthelwold intentó sintetizar lo que consideraba la mejor práctica continental e inglesa. [33]
En el continente había diferentes interpretaciones de la regla benedictina, pero en Inglaterra la práctica uniforme era una cuestión de principios políticos. La Concordia decía que el rey Edgar "instó a todos a tener una misma opinión en cuanto a las costumbres monásticas... y así, con sus mentes firmemente ancladas en las ordenanzas de la Regla, a evitar toda disensión, para que no haya diferentes maneras de observar las costumbres de uno". El gobierno y un solo país deberían desacreditar su santa conversación". [34] Las costumbres de Fleury fueron la influencia más importante en la Regularis Concordia , y el propio Fleury puede haber sido influenciado por las prácticas litúrgicas inglesas. [35]
La conquista de Danelaw por los reyes sajones occidentales unió a Inglaterra en un solo reino por primera vez, permitiendo a los reyes desde Æthelstan en adelante verse a sí mismos como herederos de los emperadores carolingios ; la regulación de los monasterios por una regla benedictina uniforme tenía como objetivo unir ideológicamente el reino y realzar el prestigio real. [36] Los monjes dependían del rey de una manera que los ealdormen locales no lo hacían, por lo que se podía confiar en su lealtad y podían actuar como contrapeso a las poderosas familias locales. [37] La Regularis Concordia requería que se recitaran salmos para el rey y la reina en los monasterios varias veces al día, y especificaba que se debía obtener el consentimiento real para la elección de abades. [38] Los reformadores pretendían realzar el carácter cristiano de la realeza, y un aspecto de esto era elevar el estatus de la reina; La última esposa de Edgar, Ælfthryth , fue la primera consorte del rey en presenciar regularmente los estatutos como regina . [39]
La propaganda de los reformadores afirmaba que Inglaterra se había unificado como resultado de la amplia aceptación del benedictinismo y que el mayor benefactor del movimiento, el rey Edgar, había desempeñado un papel importante en la unificación con sus demandas de adhesión a la regla benedictina. [40] Æthelwold probablemente fue tutor de Edgar cuando era niño y era muy cercano a él; Es probable que Æthelwold influyera en persuadir al rey para que llevara a cabo sus reformas y apoyara el monaquismo benedictino. [41] Los monjes se volvieron dominantes en el episcopado durante su reinado. [42]
Æthelwold estaba cerca de la reina Ælfthryth y apoyó el reclamo de su hijo Æthelred (978-1016) de ser rey contra su medio hermano mayor, Eduardo (975-978). Dunstan apoyó a Eduardo, quien tuvo éxito tras la muerte de Edgar en 975. Æthelred se convirtió en rey tras el asesinato de su medio hermano en 978, y Æthelwold se convirtió en una figura poderosa en la corte hasta su muerte en 984. [43]
Los nobles hacían donaciones a fundaciones reformadas por motivos religiosos, y muchos creían que podían salvar sus almas patrocinando a hombres santos que oraran por ellos y así ayudaran a expiar sus pecados. En algunos casos, los obsequios eran un pago por el derecho a ser enterrado en un monasterio. Algunos aristócratas fundaron nuevos monasterios; por ejemplo, Æthelwine, ealdorman de East Anglia , fundó la abadía de Ramsey en 969, le hizo muchos obsequios y trasladó las reliquias de dos príncipes mártires. Los obsequios estaban diseñados para aumentar el prestigio tanto del donante como del destinatario, como cuando el ealdorman Byrhtnoth de Essex, que más tarde sería el héroe de la batalla de Maldon , regaló a Ely Abbey "treinta mancos de oro, veinte libras de plata, dos cruces de oro, dos mantos de encaje que contienen preciosas obras de oro y piedras preciosas, y dos guantes finamente elaborados". [44] La crónica local del siglo XII, el Liber Eliensis , registra que entregó a la abadía catorce propiedades. A su muerte, su viuda añadió un gran tapiz trabajado con imágenes de sus victorias, que al parecer ya habían sido expuestas anteriormente en su casa, y un torques de oro . [45]
La elección del destinatario por parte de los nobles estaba determinada por su relación con monjes individuales y otros aristócratas. Un individuo patrocinaría las mismas fundaciones que apoyaban otros miembros de la familia y aliados, pero despojaría la propiedad de las casas asociadas con sus adversarios políticos. Æthelwine de East Anglia y Ælfhere, Ealdorman de Mercia , eran los líderes de las dos facciones rivales. Ælfhere se apoderó de la tierra de Ramsey de Æthelwine y era enemigo del arzobispo Oswald y aliado del obispo Æthelwold. Æthelwine, amiga de Oswald, a veces se apoderaba de tierras pertenecientes a Ely de Æthelwold. El propio Oswald utilizó su posición para ayudar a sus familiares, arrendándoles tierras de Worcester de formas que habían sido prohibidas por los sínodos del siglo IX. La historiadora Janet Pope comenta: "Parece que la religión, incluso el monaquismo, no pudo romper el estrecho grupo de parentesco como estructura social básica en la Inglaterra del siglo X". [46]
Los tres líderes del movimiento eran todos aristócratas y pudieron obtener el apoyo de sus familiares y amigos, así como del rey. Según Pope, "este estrecho vínculo entre los monjes y los nobles es, en última instancia, el factor más importante para el éxito de la reforma". [47] Wormald está de acuerdo y afirma que el apoyo aristocrático a la reforma monástica fue más importante para su éxito que el patrocinio real o papal. [48] La aristocracia no limitó su apoyo a las fundaciones reformadas, sino que continuó donando a las no reformadas. [49]
Nicholas Brooks describe a Dunstan como "la figura más capaz y más querida que produjo la Inglaterra del siglo X" y observa que su "ejemplo ayudó a inspirar una transferencia masiva de recursos territoriales de la aristocracia secular a la aristocracia religiosa; hizo posible un resurgimiento de estándares académicos, religiosos, pastorales y culturales en la Inglaterra de finales del siglo X que dieron un carácter distintivamente monástico a la iglesia y jerarquía inglesas". Pero Brooks admite que es muy difícil señalar alguna contribución específica que Dunstan haya hecho a la reforma, en parte porque ninguno de sus biógrafos estaba bien informado sobre su carrera después de convertirse en arzobispo de Canterbury. [50] Nicola Robertson cuestiona la importancia de Dunstan: "En la actualidad sería imprudente dar una respuesta definitiva a la pregunta de si el papel de Dunstan como instigador de un movimiento de reforma monástica fue un hecho del siglo X o una ficción del siglo XII. " [51]
Æthelwold reformó monasterios en su propia diócesis de Winchester y también ayudó a restaurar casas en el este de Inglaterra, como Peterborough , Ely , Thorney y St Neots . Casi todos habían sido monasterios en el siglo VII y más tarde se habían convertido en comunidades de clérigos seculares o transferidos a propiedades seculares, por lo que podía argumentar que solo estaba restaurando su estatus original. También restauró conventos de monjas, trabajando con su aliada, la reina Ælfthryth. [52] No sólo intentó revivir la iglesia histórica, sino también mejorarla inventando pedigríes dudosos para sus casas. [53] Fue el principal propagandista del movimiento y escribió todas las obras más importantes que lo apoyan en Inglaterra durante el reinado de Edgar. [54]
Blair describe el objetivo básico del movimiento, tanto en Inglaterra como en el continente, como "establecer y difundir altos estándares litúrgicos, espirituales y pastorales". [27] Cooper comenta: "Aunque la reforma inglesa se inspiró en un precedente continental, nunca fue una mera imitación; más bien, fusionó el monaquismo reformista continental con ideas más profundas para la creación de una 'Sociedad Santa' en Inglaterra. " [55] En el continente, los capítulos de las catedrales estaban integrados por canónigos seculares , y sólo los monasterios tenían monjes. Æthelwold rechazó esta distinción; su expulsión de clérigos en favor de monjes de la catedral de Winchester (la antigua catedral), así como de la nueva catedral, introdujo una característica única en la reforma inglesa. Dunstan y Oswald dudaron en seguir su ejemplo, probablemente porque, a diferencia de Æthelwold, habían vivido en el extranjero y entendían la práctica continental, [56] y también porque preferían un enfoque gradualista a la estrategia de confrontación de Æthelwold. Oswald instaló monjes en la catedral de Worcester , [c] pero construyó una nueva iglesia para ellos y retuvo a los clérigos, que fueron educados con los monjes en el mismo salón de clases. Canterbury no se volvió completamente monástica hasta después de la muerte de Dunstan. [57] Æthelwold era un historiador que estaba reviviendo lo que creía que era la práctica del pasado, particularmente el mandato del Papa Gregorio Magno a Agustín en el Libellus Responsionum , según lo informado por Beda , de que Agustín debería continuar como obispo para vivir. la vida de un monje. Blair sostiene que los grandes establecimientos religiosos no podrían funcionar sin sacerdotes que cumplieran deberes parroquiales, y comenta que "el rechazo de Æthelwold de todas las formas de vida religiosa excepto la monástica era decididamente extraño. Las estigmatizaciones escabrosas de los clérigos como repugnantes, perezosos y lascivos provienen principalmente de de su círculo." [58] Aunque la Regla de San Benito prohibía a los monjes participar en el ministerio externo, los benedictinos ingleses participaban activamente en el trabajo pastoral y enseñaban al clero secular. [59] Los reformadores coincidieron en condenar la práctica habitual de que los clérigos tomaran esposas, y un destacado benedictino de la siguiente generación, Wulfstan, arzobispo de York , citó con aprobación la opinión de Dunstan de que los clérigos casados acusados de delitos deberían ser juzgados como laicos. [60] Los reformadores también consideraban corruptas las prebendas individuales y deseaban imponer la propiedad comunitaria de la propiedad. [61]
El primer biógrafo de Dunstan, llamado "B", era un clérigo secular que estaba en el séquito de Dunstan en Glastonbury y se fue a Lieja alrededor del año 960. Después de 980 hizo varios intentos de ganarse el patrocinio de los principales eclesiásticos ingleses, pero probablemente no tuvieron éxito. porque los reformadores monásticos no estaban dispuestos a ayudar a un canónigo secular que vivía en el extranjero. [62] Los sacerdotes seculares carecían de eruditos capaces para defenderse, y no ha sobrevivido ninguna defensa contra los cargos de Æthelwold. Los principales historiadores del siglo XII, Juan de Worcester y Guillermo de Malmesbury , eran benedictinos que reforzaron la imagen negativa de los seculares. Los diversos ministros y prácticas religiosas de la Inglaterra anglosajona fueron disfrazados por un pequeño grupo que obtuvo casi el monopolio del registro religioso y presentó una imagen irreal de uniformidad religiosa. [63]
Los reformadores otorgaron gran importancia a la elevación y traslado de los santos, trasladando sus cuerpos desde su lugar de descanso inicial a un lugar más alto y prominente para hacerlos más accesibles para la veneración . Un precursor importante fue el traslado en el siglo VII de los restos del propio San Benito de Monte Cassino a la Abadía de Fleury. En el siglo X, la traducción solía implicar una gran procesión, un nuevo santuario elaborado y, a menudo, la reconstrucción de la iglesia. Casi nada se sabe de la vida de Swithun , que fue un oscuro obispo de Winchester en el siglo IX hasta que Æthelwold lanzó un importante culto a él como santo y trasladó su tumba desde el exterior de la antigua catedral a un nuevo santuario en el interior. Después de la propia muerte de Æthelwold en 984, su progreso hasta convertirse en objeto de culto siguió el camino convencional: se dice que su tumba fue descuidada hasta que apareció en una visión para decir que su cuerpo debía ser trasladado, y su sucesor Ælfheah construyó entonces una nuevo coro para sostener su cuerpo, donde se convirtió en el foco de milagros. [64]
Se creía que los santos tenían un poder activo después de la muerte, y los reformadores hicieron grandes esfuerzos para trasladar los restos y reliquias de los santos de oscuras catedrales a sus propios nuevos establecimientos. Característicamente, Æthelwold mostró una gran energía en esto. [53] Las donaciones de tierras y otras posesiones a una iglesia a menudo se expresaban como donaciones a su santo principal, por lo que la incautación de los restos de un santo de una comunidad no reformada podría entonces justificar la transferencia de su riqueza a un monasterio benedictino, sobre el terreno que como los bienes habían sido donados al santo, debían seguir a su cuerpo hasta su nuevo hogar. Los reformadores tenían lo que Alan Thacker llama una "manía por hacer santos y coleccionar reliquias". [65] Los robos de reliquias de comunidades no reformadas para aumentar la colección de una iglesia eran comunes, como la "incursión de reliquias" de Ely Abbey en Dereham en 974 para obtener los restos de San Wihtburg . Esto probablemente estuvo asociado con la adquisición por parte de Ely de la iglesia de Dereham, y puede haber sido un medio para garantizar que la abadía mantuviera la posesión de las propiedades de la iglesia. Según Thacker, las actividades de Æthelwold fueron "a una escala incomparable":
Se sospecha que no todos fueron entregados voluntariamente a los codiciosos representantes de Æthelwold... Æthelwold obviamente quería que sus monasterios fueran centros de poder espiritual, un objetivo que buscaba cumplir convirtiéndolos en el hogar de tantos santos como fuera posible. Sin duda, también estaba ansioso por trasladar las reliquias de la tutela de las comunidades seculares a un entorno monástico reformado. Pero, en última instancia, aún más vital fue el vínculo entre culto y posesión territorial, centrado en el papel del santo como protector y señor espiritual de su comunidad. [66]
Por otro lado, aunque Oswald promovió activamente cultos, en general no parece haber utilizado la recolección de reliquias como medio para obtener el control de los bienes de las comunidades seculares, [67] y Dunstan no mostró ningún interés en las reliquias. [68]
Una de las innovaciones importadas de la Europa continental por la misión agustiniana a finales del siglo VI fue la planificación en cuadrícula romana, llamada centuriación , en la que los paisajes se planificaban respetando cuadrículas de cuadrados geométricamente correctas. Entre 600 y 800 aproximadamente, la ubicación y orientación de carreteras, edificios y límites de propiedades en una serie de sitios de élite respetaron las cuadrículas de planificación, incluido el centro real de principios del siglo VII en Yeavering , donde se encontró un instrumento topográfico romano llamado groma . El método dejó de utilizarse alrededor del año 800 como resultado del declive de la cultura monástica. [69]
La planificación en cuadrícula sobrevivió en el Imperio carolingio y fue revivida en Inglaterra después de 940 por reformadores monásticos, que probablemente importaron manuscritos gromáticos del continente. [70] La tecnología rara vez se puede demostrar en sitios monásticos reformados, ya que generalmente queda oscurecida por el desarrollo posterior a la conquista, pero es evidente en la Abadía de Peterborough de Æthelwold y en la Abadía de Eynsham de principios del siglo XI . [71] La planificación de cuadrículas también se encuentra en sitios seculares de élite como el pabellón de caza real en Cheddar en Somerset . [72] Los períodos de 600 a 800 y de 940 a 1020 fueron cuando el poder y la riqueza monásticos estaban en su apogeo, y es posible que sólo en esos momentos se pudiera encontrar el personal educado y alfabetizado necesario para la planificación de la red. [73] En 600 a 800, la mayoría de las aldeas planificadas en red estaban en tierras propiedad de monasterios, pero en el período posterior la tecnología se encuentra más comúnmente en sitios de propiedad secular, tal vez porque otros terratenientes e incluso comunidades rurales aprovecharon la tecnología. [74] En algunos casos, la planificación en cuadrícula de las aldeas de los siglos X y XI todavía es visible en los mapas de Ordnance Survey del siglo XIX . [75] La planificación en red declinó a principios del siglo XI, tal vez porque la propia reforma monástica estaba perdiendo impulso. [76] La agrimensura de los siglos XII al XV fue amateur en comparación con la planificación en cuadrícula anterior a la conquista. [77]
Después de la muerte del rey Edgar en 975, los aristócratas que habían perdido tierras y casas religiosas familiares a manos de los monasterios reformados aprovecharon la disputada sucesión entre los hijos de Edgar para recuperar sus propiedades. Ælfhere de Mercia tomó la iniciativa en la "reacción antimonástica", contra los defensores de las casas reformadas como Æthelwine de East Anglia y Byrhtnoth, que más tarde sería el héroe de la batalla de Maldon . Según Byrhtferth de la Abadía de Ramsey, "los monjes fueron atacados por el miedo, la gente tembló; y los clérigos se llenaron de alegría, porque había llegado su hora. Los abades fueron expulsados con sus monjes, los clérigos fueron instalados con sus esposas, y el error fue peor. que antes." [78]
Ann Williams sostiene que una rivalidad de larga data entre Ælfhere y Æthelwine fue un factor importante en los disturbios que siguieron a la muerte de Edgar. Ella comenta:
No hay razón para considerar [Ælfhere] como particularmente "antimonástico". Las actitudes de todos los partidos hacia el movimiento reformista fueron tanto políticas como religiosas. Æthelwine no era ningún "amigo de Dios" en lo que a Ely concernía, y se ha sugerido que sólo su amistad con Oswald impidió que él mismo fuera acusado de actividades "antimonásticas". Todos los nobles laicos de la época tenían motivos de alarma ante el gran aumento de riqueza y poder de que disfrutaron los monasterios reformados en los años 960 y 970 y los medios a veces dudosos que empleaban para adquirir tierras. [79]
La "reacción antimonástica" duró poco, pero los monasterios reformados entraron en un declive a largo plazo y se vieron duramente afectados por la renovación de los ataques vikingos y los altos impuestos a partir de la década de 980. Blair comenta: "A pesar de todos sus grandes y continuos logros, las casas reformadas después de la década de 1970 vivieron más del capital heredado que del crecimiento dinámico". [80] Sin embargo, Cooper considera importantes dos generaciones posteriores de reformadores. La segunda, alrededor del año 1000, fue dirigida por Ælfric y Wulfstan, quienes intentaron lograr una mayor participación laica en la creación de la "Santa Sociedad". Observa que "Ælfric ha sido visto tradicionalmente como el epítome de la segunda generación del movimiento reformista, y su trabajo es ciertamente vital para nuestra comprensión del período". La tercera generación estuvo encabezada por Æthelnoth , arzobispo de Canterbury de 1020 a 1038, el escriba Eadwig Basan y el maestro de escuela y coloquio Ælfric Bata . [81]
En el siglo XI no surgió ningún líder espiritual de la Iglesia comparable a las tres figuras principales de la reforma monástica, y la posición de los monjes en la vida religiosa y política inglesa decayó. Hubo muy pocas fundaciones nuevas importantes, la principal excepción fue Bury St Edmunds, donde una comunidad benedictina reemplazó a una clerical a principios de siglo. También hubo algunos monasterios más fundados por la nobleza laica, siendo el último la Abadía de Coventry en 1045, fundada por Leofric, conde de Mercia y su esposa Godgifu . Los monjes perdieron su casi monopolio sobre los obispados, en parte porque Eduardo el Confesor , que pasó sus primeros años en el extranjero, prefería a clérigos extranjeros en sus nombramientos episcopales, pero principalmente porque el desarrollo del gobierno real requería un personal permanente, y este era proporcionado por sacerdotes reales seculares. , quien sería recompensado con el nombramiento a obispados. La influencia de la centralizadora Regularis Concordia declinó tras la muerte de los fundadores del movimiento, y hubo un creciente localismo en el siglo XI, con pocos vínculos entre monasterios. [82]
El entusiasmo por las reliquias continuó y el prestigio de las fundaciones aumentó considerablemente con el éxito en la obtención de los restos de santos importantes. El período comprendido entre la reforma benedictina y la conquista normanda vio las donaciones de tierras a monasterios más fastuosas de cualquier período en la Inglaterra medieval, y las principales fundaciones reformadas se volvieron inmensamente ricas, conservando su estatus después de la Conquista. Los monasterios fundados en el período anglosajón disfrutaron de mayor prosperidad y prestigio que los establecimientos posteriores a la conquista. [83]
El historiador Simon Keynes describe la reforma benedictina como "el aspecto particular del reinado [de Edgar] que ha llegado a dominar a todos los demás". [84] Keynes dice:
La principal motivación o motor del restablecimiento de las casas religiosas en el reino de los ingleses, viviendo en estricta conformidad con la Regla de San Benito , fue el deseo de devolver a su antiguo esplendor algunas de las casas antiguas conocidas por los pajes. de la Historia eclesiástica del pueblo inglés de Beda , de otras obras literarias, de tradiciones históricas de finales del siglo VIII y IX, o incluso de los restos físicos de edificios... Los historiadores modernos reconocerán cuánto se le debe a la reforma monástica. movimientos en el continente, y encontrará dimensiones adicionales, como el deseo de extender la influencia real a áreas donde un rey de la línea sajona occidental no esperaría que su mandato se ejecutara, o un deseo más general de revivir un sentido de "inglesidad". , a través de la sensibilización sobre las tradiciones del pasado. [85]
Antonia Gransden ve cierta continuidad en la tradición monástica anglosajona desde su origen en Northumbria en el siglo VII y sostiene que los historiadores han exagerado tanto la importancia de la reforma del siglo X como su deuda con los modelos continentales. Los anglosajones compartían la tendencia medieval general de venerar el pasado, y los monjes del período anglosajón posterior consideraban que la época de Beda sentaba las bases de su propia observancia y organización. [86] Robertson dice que: "la evidencia de la existencia de un movimiento reformista unificado es, en mi opinión, muy frágil". [87]
Martin Ryan también se muestra escéptico y señala que hay muy poca evidencia de actividad reformista en el norte de Inglaterra, a pesar de que Oswald era arzobispo de York. Esto puede reflejar la dependencia de los reformadores del apoyo real; necesitaban el respaldo de Edgar para expulsar al clero secular, y su poder era demasiado débil en el norte para permitirlo. La abadía benedictina más al norte era Burton upon Trent . Ryan comenta: "Sin embargo, si las reformas benedictinas dominan las fuentes de este período, no se debe enfatizar demasiado su impacto más amplio: grandes áreas de Inglaterra se vieron afectadas sólo mínimamente, si es que lo hicieron. Fue el surgimiento de pequeñas iglesias locales y el desarrollo de nuevas sistemas de atención pastoral –procesos sólo imperfectamente documentados– que tendrían un impacto más duradero y un efecto más profundo en la vida religiosa en Inglaterra". [88] Julia Barrow está de acuerdo, argumentando que el establecimiento de los monasterios benedictinos "no fue necesariamente el desarrollo más importante dentro de la iglesia inglesa de la época"; Mucho más significativo numéricamente fue el crecimiento de las iglesias parroquiales. [89] [d]
En opinión de Catherine Cubitt, la reforma "ha sido considerada con razón como uno de los episodios más significativos de la historia anglosajona", que "transformó la vida religiosa inglesa, regeneró las actividades artísticas e intelectuales y forjó una nueva relación entre la Iglesia y el rey". La prosperidad de la Inglaterra anglosajona posterior fue importante para su éxito, y estuvo sustentada por el comercio y la diplomacia con la Europa continental, así como por las necesidades religiosas. [91] Ella reconoce el impacto geográfico limitado de la reforma:
Pero la reforma trajo consigo nuevas formas de pensar sobre la Iglesia y su personal, derivadas no sólo de los movimientos continentales contemporáneos sino también de la rica literatura pastoral y canónica del renacimiento carolingio. Esto difundió ideas sobre la separación de las esferas laica y religiosa, la distinción entre monjes y clérigos, y mejoró la autoridad de los obispos como líderes tanto pastorales como políticos. En última instancia, estas ideas iban a atacar características profundamente arraigadas de la iglesia medieval temprana, como el control hereditario de las iglesias y el derecho del clero a casarse. [92]
Cooper enfatiza los objetivos generales de los tres líderes:
Aunque el impulso para introducir el monaquismo benedictino en la Iglesia inglesa fue ciertamente una faceta clave de la primera generación del movimiento reformista, los reformadores también adoptaron un cuidado pastoral eficaz, un compromiso con la educación y una expansión de la liturgia que fusionaba la innovación continental con la tradición inglesa. y una expansión de la producción material, particularmente de libros, para apoyar esta nueva liturgia. Los reformadores también estaban interesados en recuperar y proteger las tierras de sus comunidades, lo que implicaba no sólo disputas legales y conseguir nuevas donaciones, sino también el fomento de nuevos cultos a santos que fortalecerían su posición. Estos desarrollos estuvieron apuntalados por el vínculo mutuo de la iglesia reformada y la corona, la fusión de la influencia continental con la continuidad insular y un enfoque más fuerte en la piedad individual y la salvación. [93]
Helmut Gneuss observa que aunque los monasterios reformados se limitaron al sur y las tierras centrales, "aquí amaneció una nueva edad de oro de la vida monástica en Inglaterra y trajo consigo un renacimiento de la cultura, la literatura y el arte". [95] En opinión de Mechthild Gretsch: "Ninguna escuela en la Inglaterra anglosajona ha sido más elogiada por sus alumnos que la escuela fundada por Æthelwold en la Old Minster". [96] Estableció altos estándares de aprendizaje, con hábiles exponentes del elaborado y oscuro estilo hermenéutico del latín, que era el estilo característico de la reforma benedictina. [97] Envió monjes a las abadías de Fleury y Corbie para aprender sobre el canto litúrgico, y los tropers de Winchester supervivientes (libros de música litúrgica) incluyen obras de compositores continentales e ingleses, muchos de los ingleses escritos en latín hermenéutico. [98]
El arte visual combinó nuevas influencias de estilos monásticos continentales con el desarrollo de características inglesas anteriores, y a menudo se describe como el "estilo Winchester" o "escuela", aunque este fue sólo uno de los centros involucrados. [99] Aunque la fundación de nuevas comunidades decayó a principios del siglo XI, el arte continuó floreciendo a medida que los monasterios existentes se enriquecieron. La Bendición de San Ethelwold (Winchester, probablemente 970, ahora Biblioteca Británica ) es reconocida como la más importante de un grupo de manuscritos iluminados supervivientes , profusamente ilustrados con extravagantes bordes de hojas de acanto . Según el poema dedicatorio, Æthelwold "mandó... muchos marcos bien adornados y llenos de varias figuras decoradas con numerosos colores hermosos y con oro", y obtuvo lo que pedía. [100] Andrew Prescott lo describe como la "obra de arte excepcional que ha sobrevivido de este período". [101] Según Barbara Yorke , "Los talleres artísticos establecidos en las fundaciones de Æthelwold durante su vida continuarían como influyentes escuelas de artesanos después de su muerte, y tuvieron una amplia influencia tanto en Inglaterra como en el continente". [102]
Además de una iluminación lujosa, el período vio el desarrollo de una tradición inglesa distintiva de dibujo lineal en manuscritos, a veces con la adición de colores claros en tinta o aguada ( acuarela ), a menudo para reforzar la tinta al resaltar los contornos. A menudo se divide en dos subestilos bastante diferentes. Estos también se desarrollaron a partir de estilos continentales, uno de los cuales, a veces denominado "estilo de Utrecht", estuvo fuertemente influenciado por la presencia en Canterbury desde alrededor del año 1000 del Salterio carolingio de Utrecht , donde cada salmo está ilustrado con un dibujo panorámico en tinta lleno de figuras diminutas. [103] El Harley Psalter de Canterbury (probablemente del año 1020) es una copia, con diferencias de estilo, como la adición de lavados de colores. [104] El propio Dunstan era un artista, al igual que muchos monjes que ascendieron a puestos superiores, [105] y el primer boceto datable probablemente sea de él, e incluye un retrato de él postrándose ante Cristo. Esto se añadió a una página en blanco de un libro más antiguo, probablemente antes de su exilio en 956. [106] El otro estilo de dibujo "Winchester" se puede caracterizar por un drapeado detallado y agitado, un efecto que a veces se lleva al exceso, pero que da animación a cifras. [107] El uso hábil del dibujo lineal siguió siendo una característica del arte inglés durante siglos, por ejemplo en el Salterio de Eadwine (Canterbury, probablemente en la década de 1150) y en la obra de Matthew Paris , monje de St Albans ( c. 1200 – 1259). y sus seguidores. [108]
Los escasos restos de arquitectura monástica de la época se complementan con breves menciones documentales. La Iglesia de San Lorenzo, Bradford-on-Avon, parece representar una iglesia monástica casi completa única de la época, y los ángeles en relieve probablemente formaban parte de un gran grupo de cruces . [109] En general, las fuentes contemporáneas dan muchos más detalles sobre los valiosos tesoros en metales preciosos, ricas telas bordadas y otros materiales que los monasterios pudieron acumular, en gran parte a partir de obsequios de la élite. [110] Las pocas piezas que sobrevivieron lo hicieron en su mayoría fuera de Inglaterra, e incluyen la Cruz de Bruselas de plata y una figura de marfil de morsa de una Crucifixión . [111]
Susan Irvine describe cinco hitos históricos en el desarrollo del idioma inglés antiguo , el cuarto de los cuales es la reforma benedictina, que "condujo indirectamente al establecimiento de una 'lengua literaria ' en inglés antiguo ". A finales del siglo IX, el rey Alfredo había llevado a cabo un programa de traducción de textos latinos a la lengua vernácula, y casi un siglo después los reformadores monásticos revivieron el proyecto de producir textos en inglés para la enseñanza. [112] La escuela de Æthelwold en Winchester tenía como objetivo establecer un lenguaje literario estándar en Sajonia Occidental, un programa probablemente iniciado por el propio Æthelwold. [113] Su alumno más ilustre, Ælfric ( c. 950 – c. 1010 ), quien se convirtió en abad de Eynsham , pretendía escribir de acuerdo con un sistema gramatical y un vocabulario consistentes. [114]
Ælfric, descrito por Claudio Leonardi como "el pináculo más alto de la reforma benedictina y la literatura anglosajona", [115] compartió los ideales monásticos y la devoción al aprendizaje del movimiento, así como sus estrechas relaciones con destacados laicos. Sus obras incluyeron dos series de cuarenta homilías, vidas de santos , una gramática latina en inglés y una discusión sobre oficios y ocupaciones. Era consejero del rey y una autoridad en la práctica de la iglesia y el derecho canónico. Matthew Parker , el primer arzobispo de Canterbury de la reina Isabel I , lo citó en apoyo de las doctrinas protestantes, y su discusión sobre la teoría eucarística fue citada en controversias teológicas hasta el siglo XIX. [116]
Los reformadores estaban interesados principalmente en la prosa más que en la poesía, [117] pero la mayor parte de la poesía inglesa antigua sobrevive en manuscritos de finales del siglo X y principios del XI, de los cuales los más importantes son el manuscrito de Beowulf , el Libro de Exeter , el Libro de Vercelli y el Libro de Vercelli. el manuscrito de Junius . Aunque las fechas de composición de la mayor parte de esta poesía siguen siendo inciertas, es probable que gran parte de ella sea considerablemente más antigua que los manuscritos. [118] Esto probablemente se debe al interés por las obras vernáculas fomentado por los benedictinos. [117] La mayor parte de la literatura vernácula que se conserva fue producida por seguidores de los reformadores benedictinos y escrita en el inglés antiguo estándar que defendían. [119] Walter Hofstetter observa:
Siendo un centro político, religioso y cultural de prestigio e influencia únicos, Winchester, a través de los esfuerzos conscientes de su escuela monástica para estandarizar el lenguaje, también debe haberse convertido en un factor de primordial importancia en la evolución del estándar literario utilizado en toda Inglaterra en el siglo XIX. Período tardío del inglés antiguo. [120]
Los líderes continentales de la iglesia inmediatamente después de 1066 justificaron la conquista denigrando el estado anterior a la conquista de la iglesia anglosajona. Los recién llegados como Lanfranc , que se convirtió en arzobispo de Canterbury en 1070, no tenían ningún interés en los santos venerados por los anglosajones, y sus Constitutiones for Christ Church, Canterbury , no muestran ninguna deuda con la Regularis Concordia . Sin embargo, los monjes anglonormandos pronto utilizaron la tradición hagiográfica anglosajona para sus propios usos, y los santos venerados por los anglosajones recuperaron el respeto. Las tierras y los privilegios de los monasterios se defendieron apelando a cartas anteriores a la conquista y fabricando cartas fraudulentas si era necesario. En la siguiente generación, los dos principales historiadores, Eadmer y Guillermo de Malmesbury, vieron un patrón de un temprano pico en Northumbria seguido de un declive hasta un resurgimiento en el siglo X, y un nuevo declive que alcanzó su punto más bajo en vísperas de la Conquista. Este plan, que consideraba tanto el siglo X como la posconquista como picos de excelencia monástica precedidos por períodos de decadencia, satisfizo tanto a la propaganda normanda como al orgullo anglosajón, pero en opinión de Gransden denigra injustamente los logros de los períodos de so- llamado decadencia. [121]
Antes del siglo XXI, la reforma benedictina dominaba los libros de texto de historia de la época, y principios del siglo X y finales del XI recibieron mucha menos atención. [92] Según Wormald: "Para los historiadores ingleses, el siglo X es sobre todo uno de "Reforma", la imposición de la observancia benedictina en la vida religiosa". [122] Las principales fuentes de la reforma son las vidas de Dunstan, Oswald y Æthelwold, y esto crea el riesgo de exagerar el papel de estos tres hombres a expensas de los muchos hombres menos conocidos que contribuyeron al proceso, y de concentrándose en comunidades reformadas a expensas de otras menos rigurosas y seculares. [85] La imagen dibujada de la reforma por Æthelwold y su círculo ha sido dominante, y los historiadores en general la han retratado favorablemente. En 2005, John Blair comentó: "El disgusto de los historiadores eclesiásticos por el estilo de vida de los ministros seculares, que se ha vuelto menos explícito pero que incluso ahora puede parecer virtualmente instintivo, refleja el partidismo contemporáneo absorbido en una tradición historiográfica que ha privilegiado el centro sobre las localidades, y la ideales de los reformadores sobre las realidades y necesidades de la vida religiosa de base". En el siglo XXI, los historiadores se han mostrado mucho más escépticos ante las afirmaciones de los reformadores y defendieron la contribución de los clérigos y las iglesias locales. [123] En 1975, David Parsons trazó un fuerte contraste entre el radicalismo de Æthelwold y la moderación de Dunstan y Oswald, pero desde entonces los historiadores han enfatizado cada vez más la unidad de propósito de los tres líderes. [124]
Los historiadores modernos ven las instituciones clericales de mediados del siglo X, como Winchester y Canterbury, como florecientes centros de actividad en religión, literatura y artes. En opinión de Keynes: "hubo un desarrollo constante a lo largo de la primera mitad del siglo X, de modo que cuando el movimiento reformista cobró impulso, aproximadamente a partir de 960, los reformadores pudieron aprovechar las tradiciones y recursos de una iglesia ya floreciente". ". [125] Marco Mostert comenta: "uno tiene la impresión de que la vida de las letras floreció en los monasterios no reformados de maneras no muy diferentes a las de los monasterios benedictinos. El movimiento de reforma monástica se enorgullecía de mucho de lo que ya existía". [126]